Знаменский П.В.  Руководство к изучению русской церковной истории. С. 481;  Геллер М.  История Российской империи. Т. 2. С. 498.   Грабарь И.  История русского искусства. Т. 3. Архитектура. С. 306; См.: Памятники архитектуры Ленинграда. С. 140.  Исаакиевский собор. СПб., 2004. С. 18; См.: Памятники архитектуры Ленинграда. С. 84.   Вереш С.В.  Храм – образ вселенной. М., 2010. С. 149; См.: Русское искусство XIX – начала XX века. М., 1972. С. 9.  Памятники архитектуры Ленинграда. С. 304.   Кишкинова Е.М . «Византийское возрождение» в архитектуре России. Середина XIX – начало XX века. СПб., 2007. С. 146;  Щенков А.С., Шеко Е.Д., Щенкова О.П.  Об идее храма в архитектуре русского классицизма//Искусство христианского мира. Вып. 4. М., 2000. С. 86.  Там же. С. 261.   Геллер М.  История Российской империи. Т. 2. С. 233; См.:  Цыпин В. , прот. История Русской Православной Церкви. М., 2010. С. 139;  Пчелов Е.В., Чумаков В.Т.  Правители России. От Юрия Долгорукого до наших дней. С. 77.  Памятники архитектуры Ленинграда. С. 160.  См.:  Тихомиров Н.Я., Иванов В.Н.  Московский Кремль. История архитектуры. М., 1966. С. 206;  Скорнякова Н.  Старая Москва. М., 1996. С. 169.  См.:  Тихомиров Н.Я., Иванов В.Н.  Московский Кремль. История архитектуры. С. 206;  Скорнякова Н.  Старая Москва. С. 169.  См.:  Грабарь И.  История архитектуры. Т. 3. С. 536;  Федотов А.  Церковное искусство как пространственно-изобразительный комплекс. С. 120; Памятники архитектуры Ленинграда. С. 460.  Исаакиевский собор. СПб., 2004. С. 23;  Грабарь И.  История архитектуры. Т. 3. С. 574;  Цыпин В. , прот. История Русской Православной Церкви. С. 285.  История русского искусства. Т. XVIII. Кн. 2. М., 1963. С. 177.  См.:  Катаев Н.  Пожар Москвы//Отечественная война и русское общество. Т. 4. М., 1912. С. 148.   Тихомиров Н.Я., Иванов В.Н.  Московский Кремль. История архитектуры. С. 206.  См.:  Цыпин В. , прот. История Русской Православной Церкви. С. 287; История русского искусства. Т. XVIII. Кн. 2. С. 240; Русское искусство XIX – начала XX века. С. 16.

http://pravoslavie.ru/103364.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДАНИИЛ (ок. 1350? - ок. 1430, Андроников мон-рь), прп. (пам. 13 июня святых, в Андрониковом мон-ре подвизавшихся; 6 июля - в Соборе Радонежских святых; воскресенье перед 26 авг.- в Соборе Московских святых), древнерус. иконописец, предполагаемый учитель, «содруг» и «сопостник» прп. Андрея Рублёва ; ошибочно именуется Даниилом Чёрным. Проблема изучения творчества Хотя имя Д. было введено в научный оборот одновременно с именем прп. Андрея (в 1817 Н. М. Карамзиным, в 1827 К. Ф. Калайдовичем), оно долгое время не привлекало внимания ученых, писавших в основном о его знаменитом ученике. Лишь в XX в. были предприняты попытки разделить творческое наследие этих мастеров. В 1926 г. И. Э. Грабарь попытался выявить 2 стилистические группы в росписях Успенского собора во Владимире (1408; единственный точно датированный памятник в наследии Д. и прп. Андрея). Он писал, что фрески «исполнены двумя художниками не только не сходными по характеру, темпераменту и стилю, но временами прямо противоположными» ( Грабарь. 1926. С. 32-33). На этом основании он даже отрицал факт ученичества прп. Андрея у Д. Определив стиль первого как графический, а второго - как живописный, Грабарь пытался с помощью этого условного критерия разделить и др. их произведения на «одесную и ошую, на Рублёвское и Данииловское» ( Некрасов. 1927. С. 215). Постановку проблемы следует признать плодотворной, но ее разрешение - не вполне удачным, поскольку исследователь помимо более или менее достоверных работ связал с именами художников обширный круг др. памятников кон. XIV-XV в. В 1964-1966 гг. к проблеме наследия мастеров обратился худож.-реставратор С. С. Чураков. Исходя из значительности таланта Д. и наблюдений, сделанных в 1962-1963 гг., во время реставрации композиции «Страшный Суд» во Владимире, он четко разделил все т. н. рублёвское наследие (на тот момент очень обширное) на 2 группы. В результате большая часть произведений, в т. ч. росписей Успенского собора во Владимире и ц. Рождества Христова на Красном поле в Вел. Новгороде, оказалась связана с именем Д. Выводы Чуракова не были приняты искусствоведческой наукой.

http://pravenc.ru/text/171187.html

Изначально икона свт. Николая Мокрого находилась на сев. хорах собора Св. Софии, в приделе во имя свт. Николая Чудотворца. Вероятно, оригинальный древний образ был утрачен в период разорения и упадка Киева. До 1943 г. в соборе хранился поздний список иконы - поясной образ святителя со сложенными в благословлении перстами правой руки и с Евангелием в левой руке, с изображением Никейского чуда (образами Спасителя и Божией Матери, вручающими свт. Николаю Евангелие и омофор). По сохранившимся данным, этот список был объектом широкого почитания в Киеве с XVII в. ( Верещагина. 2012. С. 111-114). В кон. XIX - 1-й трети XX в. было выдвинуто несколько версий относительно датировки образа. А. В. Прахов, к-рый очистил и поновил образ в 1882 г., высказал предположение, что икона может быть копией с некоего мозаичного образца ( Прахов А. В. Кат. выст. копий памятников искусства в Киеве X, XI, XII вв., исполненных А. В. Праховым в течение 1880, 1881, 1882 гг. СПб., 1882. С. 21-22); Вознесенский и Гусев проводили параллели между живописью иконы и монументальными изображениями свт. Николая в храмах Св. Софии в Киеве и вмч. Георгия в Ст. Ладоге ( Вознесенский А., Гусев Ф. Житие и чудеса св. Николая Чудотворца... СПб., 1899. С. 189). Однако с развитием знаний об иконописи и о реставрации датировка образа была пересмотрена в сторону более позднего времени: Н. П. Кондаков датировал икону XV в. ( Кондаков Н. П. Рус. икона. Прага, 1931. Т. 3. Ч. 1. С. 110), И. Э. Грабарь - XIV в. ( Грабарь И. Э. О древнерус. искусстве: Исслед., реставрация и охрана памятников. М., 1966. С. 157). В 20-х гг. XX в. образ был отреставрирован специалистами Всеукраинского музейного городка. Осенью 1943 г., при отступлении гитлеровских войск, святыня исчезла из собора. Совр. исследователи полагают, что она была вывезена из Киева и ныне находится в ц. Св. Троицы в Нью-Йорке ( Верещагина. 2012. С. 121-122). Насколько точно этот образ соответствует древнему прототипу, неясно, др. списков иконы из собора Св. Софии не выявлено.

http://pravenc.ru/text/2566196.html

I. Чудотворная В. и. «Ростовская» (празд. 15 авг.), почитавшаяся в кафедральном Успенском соборе Ростова (ныне в ГМЗРК). В лит-ре XVIII - нач. XX в. об иконе рассказывается как о чудотворном образе, написанном в Киево-Печерском мон-ре в XI-XII вв. иконописцем прп. Алипием Печерским и присланном в Ростов вел. кн. Владимиром Мономахом ( Толстой М. В. Древние святыни Ростова Великого//ЧОИДР. 1847. Кн. 2. С. 21; Н. К. [Корсунский Н. Н. ]. Сведения о Владимирской иконе Богоматери, принадлежащей Ростовскому Успенскому собору. Ярославль, 1873; Титов А. А. Ростов в его церк.-археол. памятниках. М., 1911. С. 24-25; Талицкий В. А. Ростовский Успенский собор. М., 1913. С. 38-40; Ровинский. Обозрение иконописания. С. 122). Этот рассказ основан на статье Киево-Печерского Патерика «О преподобном Спиридоне просвирнике и об Алипии иконописце» (ПЛДР: XII в. М., 1980. С. 592-597). Почитание Владимирской «Ростовской» иконы как образа кисти прп. Алипия началось в Ростове, вероятно, вскоре после 1686 г., когда Киевская митрополия присоединилась к Московской Патриархии. Заботясь о прославлении святынь, митр. Иона (Сысоевич; † 1690) соединил сказание Киево-Печерского Патерика об иконе Богородицы с почитаемым в Успенском соборе Ростова списком В. и. В тот же период в нише алтаря Успенского собора, за образом В. и. в иконостасе, появилось настенное изображение прп. Алипия. Как чудотворный образ кисти прп. Алипия икона была опубликована в кн. М. и В. Успенских «Заметки о древнерусском иконописании: Известные иконописцы и их произведения: Св. Алимпий и Андрей Рублев» (СПб., 1901. С. 16-18. Ил. 3). Позднее Н. П. Кондаков, Анисимов, Грабарь ( Кондаков Н. П. Иконография Богоматери: Связи рус. иконописи с итал. живописью раннего Возрождения. СПб., 1911. С. 172; Анисимов А. И. Домонгольский период древнерус. живописи// Он же. О древнерус. искусстве. М., 1983. С. 326; Письма И. Э. Грабаря из экспедиций// Грабарь И. Э. О древнерус. искусстве. М., 1966. С. 245), а вслед за ними и др. исследователи XX в. ( Пуцко В. Г. Ростовское серебряное дело XVII в.//Mysej применене уметности. Београд, 1975/1976. Зб. 19/20. С. 121; он же. Киевский художник XI в. Алимпий Печерский: По сказанию Поликарпа и данным археол. исслед.//Wiener Slav. Jb. 1979. С. 84; Сазонов С. В. Алимпий Печерский и икона «Богоматерь Владимирская» из ростовского Успенского собора//СРМ. 1995. Вып. 8. С. 63-75; Вахрина В. И. К истории почитания чудотворной Владимирской-Ростовской иконы Пресвятой Богородицы в Успенском соборе Ростова Великого//ИХМ. 2002. Вып. 6. С. 197-213; она же. Иконы Ростова Великого. М., 2003. С. 136-140, 296-297) пришли к заключению, что В. и. «Ростовская» является списком XVII в. с древней чудотворной В. и., заказанным митр. Иоасафом (Лазаревичем) для замены (обветшавшей?) одноименной чтимой иконы, стоявшей слева от царских врат и отмеченной как самая древняя (из сохранившихся) в описи Успенского собора 1691 г.

http://pravenc.ru/text/154962.html

и., эпитет «Муромская» носят 2 др. иконы. Выдропусская Одигитрия, икона Божией Матери , получила название «Муромской», т. к., по сказанию, она была унесена из Выдропусска (ныне с. Выдропужск Спировского р-на Тверской обл.) муромским боярином во время похода Иоанна III на Новгород в 1478 г., а позже чудесным образом вернулась. Вместе с ней прибыла икона «Умиление Божией Матери (Муромской)». Список 1630 г. чудотворной Выдропусской иконы имелся в Торжке, где в Спасо-Преображенском соборе был освящен придел во имя «Богоматери Одигитрии Муромской» (Чудотворные иконы Матери Божией. Коломна, 1993. Ч. 2. С. 479-483). Не совсем понятно, почитали одну или 2 «Муромские» иконы, под 2-й, «Умиление», могла скрываться реплика М. и. «Муромской» называют также икону Божией Матери «Одигитрия» нач. XV в. из муромского собора Рождества Пресв. Богородицы (ГТГ; Грабарь И. Э. О древнерусском искусстве. М., 1966. С. 108, 239-241; Гусева Э. К. Об иконе Богоматери Одигитрии нач. XV в. из Рождественского собора в Муроме//Уваровские чт., 2-е. М., 1994. С. 68-71). Она включена в ряд чудотворных образов, хранящихся в ГТГ (Чудотворный образ: Иконы Богоматери в Третьяковской галерее/Авт.-сост.: А. М. Лидов, Г. В. Сидоренко. М., 2001. С. 22. Кат. 9. Ил. на с. 23). По иконографии представляет собой тип, близкий к образу, почитавшемуся на Руси как «Одигитрия Смоленская». Учитывая время создания этой «Муромской» иконы, можно предполагать, что именно перед ней в 1446 г. буд. митр. Иона принял на свою епитрахиль детей вел. кн. Василия Тёмного (событие зафиксировано в рус. летописях). Грабарь даже высказал мнение, что именно она может быть копией чудотворного образа, принесенного в Муром блгв. кн. Константином. Писцовые книги Мурома 1-й трети XVII в. называют этот образ «поставленьем царя и великого князя Ивана Васильевича», не уточняя, какого из двух (Иоанна III или Иоанна IV). Икона попала в ГТГ непосредственно с места своего почитания. Лит.: Воздвиженский Т. Я. Ист. обозрение Рязанской епархии. М., 1820; Тихонравов К.

http://pravenc.ru/text/Муромской иконой ...

16. Воронин Н. Н. Зодчество северо-восточной Руси XIV–XV вв. В 2 т. Т. 2/Н. Н. Воронин. – М.: АН СССР, 1962. – С. 574. 17. Голейзовский Н. К. Исихазм и русская живопись XIV–XV вв./Н. К. Голейзовский//Византийский временник/АН СССР. – М., 1968.– Т. 29. – С. 126–167. 18. Голубинский Е. Е. Преподобный Сергий Радонежский и созданная им Троицкая Лавра. Жизнеописание преподобного Сергия. Путеводитель по Лавре. – М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2007. – С. 466. 19. Голубцов Сергий , архиепископ. Воплощение богословских идей в творчестве преподобного Андрея Рублева/Архиепископ С. Голубцов //Богословские труды/Моск. патриархия. – М., 1981. – Т. 22. – С. 21–52. 20. Грабарь И. О древнерусском искусстве/И. Грабарь. – Москва: Наука, 1966. – Слово на Святое Крещение/Св. Григорий Назианзен //Добротолюбие. – М., 1889. – Т. 5. – С. 15–16. 21. Григорий Палама . Триады в защиту священнобезмолвствующих/св. Григорий Палама . – М.: Канон, 1995. – С. 384. 22. Григорий Синаит . Творения/Преп. Григорий Синаит . – М.: МакЦентр, 1999. – С. 160. 23. Демина Н. А. «Троица» Андрея Рублева/Н. А. Демина. – М.: Искусство, 1963. – С. 100. 24. Дмитриев Л. А. Роль и значение митрополита Киприана в истории древнерусской литературы/Л. А. Дмитриев//Труды Отдела древнерусской литературы/АН СССР. – М.; Л., 1963. – Т: Русская литература XI–XVII веков среди славянских литератур. – С. 215–254. 25. Древняя Русь как историко-культурный феномен/Г. Прохоров. – СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2010. – С. 320. 26. Жизнеописание достопамятных людей земли русской. – М.: Московский рабочий, 1992. – С. 336. 27. Житие преподобного Сергия Радонежского/Пер. со слав. – М.: Сов. писатель; Олимп, 1993. – С. 264. 28. Зайцев Б. Преподобный Сергий Радонежский/Б. Зайцев. – Париж: YMCA-Press, 1925. – С. 270. 29. Иоанн Дамаскин . Полное собрание творений. Т. 1/Св. Иоанн Дамаскин . – СПб.: Императорская С.-Петербургская Духовная Академия, 1913. – С. 466. 30. Иоанн Лествичник . Лествица/Прп. Иоанн Лествичник . – М.: Наука, 2008. – С. 552.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Несоответствие композиций икон исследователи объясняли творческим решением мастера ( Грабарь И. Э. В поисках древнерус. живописи// Он же. О древнерус. искусстве. М., 1966. С. 42-43; Маркина. 1983; Смирнова Э. С. Московская икона XIV-XVII вв. Л., 1988. С. 26). Было высказано также мнение, что владимирский список (и др. списки XV в.) передавал новый облик древней В. и., возникший после ее поновления ( Гусева. 1984. С. 53-58). Это мнение находит нек-рое подтверждение в реставрационных материалах 1918-1919 гг. Отмеченные реставраторами и Анисимовым композиционные и художественные особенности поновленной в кон. XIV - нач. XV в. древней В. и. из Успенского собора Московского Кремля во многом напоминали особенности владимирского списка. Цветовое решение отличается сдержанностью, мягким гармоничным соотношением красочных поверхностей, отсутствием резких светотеневых контрастов и активных высветлений. Такая трактовка образа, вероятно, связана с воспроизведением живописных особенностей поновленного чудотворного оригинала. Композиции иконы свойственны черты, характерные для произведений прп. Андрея Рублёва (гармония, ритмическая согласованность плавных, круглящихся линий, пирамидальность силуэта). Владимирский список от др. воспроизведений В. и. отличается положением обеих ступней ног Младенца Христа, изображенных на одном уровне, что усиливает впечатление легкости его фигуры и еще более сближает этот список с творениями прп. Андрея Рублёва. И. Э. Грабарь первым отнес икону к работам этого мастера. Вслед за ним и др. исследователи видели в иконе произведение либо прп. Андрея Рублёва, либо близкого ему по стилю мастера. Большинство исследователей датируют икону 1408-1410 гг. и связывают ее возникновение с созданием росписей и иконостаса владимирского Успенского собора преподобными Андреем Рублёвым и Даниилом Чёрным. Однако исторические события, связанные с древней В. и., позволяют отнести создание владимирского списка к периоду деятельности митр. Киприана и датировать его между 1395 и 1406 гг.

http://pravenc.ru/text/154962.html

На рубеже XVII и XVIII вв. Д. и. была взята в покои царицы Натальи Алексеевны, драгоценный древний приклад сняли, отдельные прародительские мощевики передали на хранение в ризницу собора, а большую часть драгоценностей использовали для нового убора. Новый венец, корону и очелье Богоматери украшали 600 ограненных изумрудов, среди которых выделялись 2 огромных 4-угольных камня, и множество драгоценных камней, в т. ч. редкий лал (Копии с описных книг Благовещенского собора 1701-1703 (1721) гг.//РГАДА. Ф. 196. Оп. 1. Д. 1564. Л. 11-16 об.), а также крупный жемчуг. Обновленная икона была вставлена в раму с живописными изображениями праматерей и пророчиц (ныне в Благовещенском соборе на изначальном месте). Убор Д. и. не сохранился: в 1812 г. гвардейцы Наполеона разграбили драгоценные камни, а после революции 1917 г. от оклада сохранилось лишь неск. предметов, среди них - наперсная резная икона «Сошествие во ад» в золотой оправе с драгоценными камнями нач. XV в. (Царский храм. 2003. Кат. 2. С. 84). Ист.: ПКМГ. Ч. 1. С. 293-294, 300-301; Выходы государей царей и великих князей Михаила Федоровича, Алексея Михайловича, Федора Алексеевича, с 1632 по 1682 г. М., 1844. С. 134; Забелин И. [Е. ] Историческое описание Моск. ставропигиального Донского мон-ря. М., 18932. С. 8-12; Димитрий (Туптало), свт. Творения. СПб., 1910. Кн. 5. С. 686-694; Переписная книга Моск. Благовещенского собора XVII в. по спискам Архива Оружейной палаты и Донского мон-ря//СбОДИ на 1873 г. М., 1873. С. 4-5. Лит.: Иванчин-Писарев Н. Прогулка по древнему Коломенскому уезду. М., 1843. С. 142; Грабарь И. Э. Феофан Грек: Очерк из истории древнерус. живописи//Казанский музейный вестн. 1922. 1. С. 3-20 (переизд.: Грабарь И. Э. О древнерус. искусстве. М., 1966); Антонова В. И. О Феофане Греке в Коломне, Переславле-Залесском и Серпухове//ГТГ: Мат-лы и исслед. М., 1958. Т. 2. С. 10-22; Хорошкевич А. Л. О месте Куликовской битвы//История СССР. 1980. 4. С. 101-102; Гусева Э. К. Иконы «Донская» и «Владимирская» в копиях кон.

http://pravenc.ru/text/178950.html

По-разному решаются вопросы о количестве участвовавших в росписи мастеров и о распределении работы между ними. Наиболее детально проблема рассмотрена Лазаревым. В статье, посвященной методу сотрудничества визант. и рус. мастеров ( Лазарев. 1970), и обобщающих работах ( Лазарев. 1973, 1986, 2000) исследователь обосновал гипотезу об участии в росписи ведущего греч. художника, 2-3 рус. фрескистов, уступавших ему по мастерству, и неск. рус. подмастерьев. Ведущему мастеру были приписаны фигуры 12 апостолов и правая группа ангелов на юж. склоне большого свода, 2-му - изображения ангелов в левой части этого склона и «Шествие праведных в рай» в малом (юж.) своде, 3-му - фигуры ангелов на сев. склоне большого свода. К работе 4-го, наименее одаренного мастера были отнесены остальные фрески в юж. нефе. Справедливой критике Лазарева подверглись заключения Грабаря и Сычёва об участии в написании фигур апостолов нескольких мастеров ( Лазарев. 1986. С. 226. Примеч. 61). Арх.: Грабарь И. Э. Дневник реставрационных работ по живописи Дмитриевского собора//ГТГ ОР. Д. 360. Лит.: Строганов С. Г. Дмитриевский собор во Владимире (на Клязьме). М., 1849; Покровский Н. В. Стенные росписи в древних храмах греч. и рус.//Тр. VII археол. съезда в Ярославле, 1887. М., 1890. Т. 1. С. 203-204; Толстой И. И. , Кондаков Н. П. Рус. древности в памятниках искусства: Памятники Владимира, Новгорода и Пскова. СПб., 1899. Вып. 6. С. 62-65; Косаткин В. В. , прот. Дмитриевский собор в губ. г. Владимире. Владимир, 1914; Грабарь И. Э. Фрески Дмитровского собора во Владимире//Рус. искусство. 1923. 2/3. С. 41-47; idem. Die Freskomalerei der Dimitrij-Kathedrale in Wladimir. B., 1926; он же. Дневник работ по раскрытию фресок Дмитриевского собора во Владимире на Клязьме// Он же. О древнерус. искусстве. М., 1966. С. 67-74; он же. Фрески Дмитровского собора во Владимире на Клязьме//Там же. С. 47-67; Алпатов М. В. [Рец.:] I. Grabar. Die Fresken der Dimitrij-Kathedrale in Wladimir. B., 1926//Slavia. Praha, 1928. Ro. 6.

http://pravenc.ru/text/178253.html

2005. С. 46-49, 62-65). Однако по чистоте выражения художественных и философских идей своего времени ни одно из сохранившихся произведений в полной мере не сопоставимо с З. ч. Как и «Св. Троица», иконы З. ч. воплощают в реальность преображения земного человека, что составляет уникальное качество живописи прп. Андрея Рублёва на фоне визант. и мирового искусства. Лит.: Грабарь И. Э. Андрей Рублев: Очерк творчества художника по данным реставрационных работ 1918-1925 гг.//Вопросы реставрации. М., 1926. Вып. 1. С. 79-85 (переизд.: Грабарь И. Э. О древнерус. искусстве. М., 1966. С. 188-192); Ainalov D. Geschichme der russische Monumentalkunst der vormoskovitischen Zeit. B., 1932. S. 97; Дёмина Н. А. Черты героической действительности XIV-XV вв. в образах людей Андрея Рублева и художников его круга//ТОДРЛ. 1956. Т. 12. C. 311-324; она же. Андрей Рублев и художники его круга. М., 1972; Ильин М. А. К датировке «звенигородского чина»//ДРИ. М., 1963. [Вып.:] XV - нач. XVI вв. С. 83-92.; Лазарев В. Н. Андрей Рублев и его школа. М., 1966; он же. Ковалевская роспись и проблема южнослав. связей в рус. живописи XIV в.// Лазарев В. Н. Рус. средневек. живопись. М., 1970. С. 234-278; Алпатов М. В. Андрей Рублев. М., 1972; Плугин В. А. Мировоззрение Андрея Рублева: (Нек-рые проблемы): Древнерус. живопись как ист. источник. М., 1974; он же. О происхождении «Троицы» Рублева//История СССР. 1987. 2. С. 64-79; он же. Мастер Святой Троицы: Труды и дни Андрея Рублева. М., 2001; Гусарова Е. Б. Рус. поясные деисусные чины XV-XVI вв.: (Опыт иконогр. классификации)//Сов. искусствознание " 78. М., 1979. Вып. 1. С. 104-131; Сергеев В. Н. Андрей Рублев. М., 1981. С. 203; Андреев М. И. Об иконографии Звенигородского чина//Реставрация и исслед. памятников культуры. М., 1982. Вып. 2. С. 45-51; Смирнова Э. С. Московская икона XIV-XVII вв. Л., 1988; она же. О своеобразии моск. живописи кон. XIV в.: («Сошествие во ад» из Коломны)//ДРИ. СПб., 1998. [Вып.:] Сергий Радонежский и худож. культура Москвы XIV-XV вв.

http://pravenc.ru/text/182743.html

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010