| Новозаветное учение о Боге, как Жизни, продолжает развивать ветхозаветное и приписывает жизнь всем трем лицам Преев. Троицы… Бог Отец есть начало и Источник всякого бытия, даже бытия двух других Божественных Ипостасей. «Кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо из Него и через Него и к Нему все! Ему слава во веки!» (Рим., XI, 35–36). Им мы «двигаемся и существуем» (Де., XVII, 25)… Бог Отец есть Бог живой (Мт., XVI, 16) или «Живущий во веки веков» (Ап., IV, 9–10) или «все животворящий» (I Тим., VI, 13)… Отец «имеет жизнь в Самом Себе» (Ио., V, 26). Он даровал ее Сыну и нам через Него (Ио. V, 26, Ио., V, 11–13)… Самое имя «Отец» определяет Бога Отца, как абсолютный Источник жизни. От Него «всякое отечество на небесах и на земле» (Еф., III, 15), т. е. наше отечество есть уподобление Божественному… ) Отечество Бога Отца распространяется на всю вселенную: Он есть Отец Светов (ангелов) (Иак. I, 17), Отец славы (Еф. I, 17), Отец всех людей, особенно же Израиля и христиан. Бог Отец есть не только Первоисточник жизни, но и ее конечная Цель. Недаром Новый Завет именует Его не только Альфой, но и Омегой, не только началом но и концом. Ему служит не только вся тварь, но в известном смысле и Сын Божий и Св. Дух. Так ап. Павел говорит, что, когда Бог все покорит Сыну Бо–жию, «тогда и Сам Сын покорится Покорившему Ему все, да будет Бог всё во всем» (I Кор., XV, 24–28). В Послании к Филиппийцам он пишет, что «перед именем Иисуса преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних», но заключает, что это совершится «во славу Бога Отца» (И, 10–11). И Сын Божий есть Жизнь — Жизнь от Жизни, ибо Отец «дал Сыну иметь жизнь в Самом Себе» (Ио., III,26). «В Нем была жизнь и жизнь была свет человеков» (Ио., I, 4). Сам Господь называет Себя живым (Ап., I, 17–18). Ап. Иоанн называет Христа Словом Жизни и «вечной Жизнью, Которая была у Отца и явилась нам» (I Ио., I, 1–2). В конце Послания он говорит, что вечная жизнь в Сыне Божием, и заключает, что Он есть «истинный Бог и Жизнь вечная». Христос есть «Сын Бога живого» (Мт., XVI, 16), «Дух животворящий» (I Кор., XV, 45), «воскресение и жизнь» (Ио., XI, 21), «путь, истина и жизнь» (Ио., XIV, 6) ). Вечная жизнь для людей заключается не только в том, чтобы знать Бога Отца, но и Господа Иисуса Христа (Ио., XVII, 2–3). Сын Божий по Новому Завету — участник и Посредник во всем деле творения, промышления и спасения твари. |
| облачка — М.Н.) (XVI, с. 481, 209–210). Павлин употребляет здесь образ, встречающийся в античной римской поэзии, например, у Вергилия. Так как Беда читал Вергилия, слово vellus, скорее всего, было ему знакомо. Отказываясь от метафоры, затрудняющей понимание текста, Беда, тем не менее, сохраняет в тексте слово vellus. Слова «овца», «агнец» имели у христиан глубоко символическое значение. Слово «vellus», означавшее и «облачко», и «овечка», и «овечья шерсть», позволило Беде заменить поэтический образ на весьма уместную в этом случае аллюзию на следующий библейский текст: «И сказал Гедеон Богу: если Ты спасешь Израиля рукою моею, как говорил Ты, то вот, я расстелю здесь на гумне стриженую шерсть: если роса будет только на шерсти, а на всей земле сухо, то буду знать, что спасешь рукою моею Израиля, как говорил Ты; так и сделалось: на другой день, встав рано, он стал выжимать шерсть, и выжал из шерсти целую чашу воды» (Суд 6:36–38). Аллюзия на это чудо позволяла знающим Св. Писание читателям Беды увериться в том, что чудесной росы Феликсу было достаточно для жизни в укрытии. 1250 Рассказывая о конце гонений, когда Феликс вышел из своего убежища, Павлин отмечает, что «многие сомневались в том, чтобы признать и прежде спрашивали, говоря: “ Правда ли, что ты являешь себя нам, Феликс, после столь долгого отсутствия? Из какой области ты приходишь? Небом ты нам дан или раем? Возвратясь на землю, посетишь ли ты снова наши жилища?» (XVI, с. 221–225). Житие рассказывает о святом с точки зрения конца его пути, когда он достиг святости. Поэтому сомнение не может быть присуще этому жанру. Агиограф пишет о человеке, в котором он не может сомневаться. Если есть сомнения, то Герой не свят. Беда не мог опустить этот важный момент в сюжете, но полностью снимает мотив сомнения. 1251 У Павлина Феликс отказывается от епископской кафедры «со спокойным сердцем» (XVII, с. 482, 234–235). Беда заменяет эти слова Павлина, расшифровывая их: «спокойствие» сердца происходит от «высоты смирения», которую стяжал святой. |
| Он зачеркивает совершенно все великое дело искупления людей, совершенное Спасителем мира. Но где же действительно счастье для людей: в ветхом ли состоянии или в новом? — С внешней стороны человек неверующий или ветхий как будто имеет и преимущество: он бывает спокоен, имеет достаток в пище и питии, к его услугам развлечения. Но все это не дает покоя его душе, постепенно мрачной и унылой. А человек возрожденный, живущий в общении с Богом при внешних неудобствах, скорбях, страданиях и даже узах смерти, переживает иногда такие волны радости, что в них тонут все горести. Притом, в земной жизни неверующие имеют хотя относительные радости плотские: роскошь, пьянство, разврат. Но в жизни загробной, где чувствекнные удовольствия не будут иметь место, для них останется одна лишь тоска и ужас. У верующих же – радостное настроение, которое теперь лишь изредка появляется, в жизни той станет постоянным душевным состоянием, по словам Спасителя: «Вы теперь имеете печаль, но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» (Uoah.XVI,22). О как жаль всех тех несчастных людей, которые сознательно отталкивают от себя то великое душевное счастье и единственное, которое принес людям Сам Бог, пришедший именно на землю «да свой паки обновивши образ истлевший страстьми и заблудшее горохищное обретет овча ко Отцу принесет и своему хотению, с небесными совокупит силами». Будем о всех несчастных молиться Господу Богу, да обратятся они к Нему, Источнику всего прекрасного и совершенного. АМИНЬ. О причинах неверия « Если бы кто из мертвых воскрес, не поверят» (Лk.XVI,31). Так рисует душевное настроение пяти братьев евангельского богача Святой Авраам... Неужели можно дойти до такого ожесточения, при виде воскресшего мертвеца, еще не верить... Как психологически объяснить это явление? У евангельского богача было пять братьев. И когда богач, будучи в муках, в аде, стал просить Авраама, чтобы послал он Лазаря к нему помочь и облегчить его страдания,— Авраам отвечает богачу: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое, ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь. |
| Он, разсуждая о детях, говорит так: не веселися о сынех нечестивых; аще несть страха Господня с ними, не веруй животу их (Сир. XVI, 1, 2); ты зарыдаешь плачем преждевременным, и неожиданно узнаешь о их погибели. Итак многие, как я сказал, потерпели много подобнаго, если же некоторые и избегли, то не до конца избегнут, но - на зло своей голове, потому что понесут жесточайшее наказание по отшествии отсюда. Почему же, скажут, не здесь все наказываются? Потому что Бог назначил день, в который будет Он судить вселенную, но этот день еще не пришел. С другой стороны, если бы было так, то весь род наш давно бы уже прекратился и исчез. Но, чтобы и этого не случилось, и от замедления суда многие не сделались безпечнее, Бог, избирая некоторых виновных во грехах и наказывая здесь, чрез них и прочим показывает меру угрожающих им наказаний, чтобы они знали, что, если они здесь и не потерпят наказания, то, без сомнения, понесут более тяжкое по отшествии туда. Не будем же безчувственными от того, что Бог теперь не посылает пророка и не предвозвещает наказания, как было с Илием, потому что теперь не время пророков, впрочем, Он посылает их и теперь. Откуда это известно нам? Имут, говорит (Господь), Моисея и пророки (Лук. XVI, 29). Сказанное древним сказано также и нам; и Бог говорит не одному Илию, но, через него и его страдания, всем, подобно ему согрешающим. Бог нелицеприятен, и если Он так истребил со всем домом менее виновнаго, то не оставит без наказания совершивших более тяжкия прегрешения. 4. Нельзя сказать и того, будто у Него немного попечения об этом деле: нет, он имеет великое промышление о воспитании детей. Для того Он и вложил такое влечение в природу родителей, чтобы поставить их как бы в неизбежную необходимость заботиться о детях. А впоследствии в своих изречениях Он преподал нам и законы касательно попечения о них, и, учреждая праздники, повелел объяснять детям причину (установления) их. Так, сказав о пасхе, Он присовокупил: и возвестиши сыну твоему в день он, глаголя: сего ради сотворил Бог мне, егда исхождах из Египта (Исх. |
| Подобным образом и еп. Феодорит Кирский считает, что пророк здесь предвозвещает 2 явления Христа, усматривая в словах «Ибо Он - как огонь расплавляющий и как щелок очищающий» (Мал 3. 2б) предвидение эсхатологических слов ап. Павла: «В огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть…» (1 Кор 3. 13); в то же время еп. Феодорит считает, что эти слова - указание на очищение всех приходящих к Господу огнем благодати Св. Духа (ср.: Мф 3. 11; Theodoret. In Mal. 3. 1-2; ср.: Суг. Alex. In Mal. 3. 2-3). Др. авторы приводят в качестве параллели к словам М. слова Господа: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк 12. 49; Hieron. In Mal. 3. 2-6). По мнению свт. Кирилла Александрийского, слова «придет в храм Свой Господь» (Мал 3. 1) могут символически говорить об образе воплощения Господа и указывать как на священный город Иерусалим, так и на Церковь ( Суг. Alex. In Mal. 3. 1); слова «день пришествия Его» (Мал 3. 2) - о вхождении Единородного с плотию в мир сей (ср.: Ин 1. 14; Флп 2. 7 - Суг. Alex. In Mal. 3. 1-2). Прор. Малахия и св. Гордий. Фрагмент минейной иконы. 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Реклингхаузен) Прор. Малахия и св. Гордий. Фрагмент минейной иконы. 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Реклингхаузен) Даже Феодор Мопсуестийский, хотя и с оговорками, признавал за этими словами христологическое значение, полагал, что это пророчество «на деле стало претворяться в истину» именно с приходом св. Иоанна Крестителя, к-рый явил людям пришедшего вместе с ним Владыку Христа, и относил следующий стих (Мал 3. 2) о пришествии страшного дня Господня к тем бедствиям времен Маккавеев, в которые иудеи будут ввергнуты из-за их порочности ( Theod. Mops. In Mal. 3. 1-2). В контексте прообразовательного евангельского истолкования прп. Ефрем Сирин видит в словах «буду скорым обличителем чародеев и прелюбодеев» (Мал 3. 5) пророчество об обличении св. Иоанном непотребств Иродиады (см.: Мк 6. 17-28; Ephraem Syr. In Mal. 3. 5). Блж. Иероним применяет истолкование на основе этимологии в комментарии к Мал 3. 8 - «Можно ли человеку обкрадывать [ ] Бога?» Он считает, что этот глагол «на языке сирийцев имеет значение «пригвоздить»», тем самым усматривает в словах пророков скрытую отсылку к крестным страданиям Господа ( Hieron. In Mal. 3. 7, 8-12). Действительно, в сир. языке глагол означает «устанавливать, прикреплять», в т. ч. и крест (см.: - Кол 2. 14 по Пешитте). |
| Поэтому храм на горе Гаризим не мог быть местом собрания истинно верующих. Так же и ныне организуемые многочисленные конгрессы, форумы, собрания во имя Христово в духе таковыми не являются, ибо на них не пребывает благодать Божия; там осталась только форма, вдобавок искаженная «новациями». 2. Поклонение в «духе и истине» у сектантов Очевидно, что в XVI в. в Европе случилось то же самое, что некогда в земле обетованной, когда Ассирийский царь Салмонасар, который разрушил столицу израильтян – Самарию, низложил царя их Осию, а народ отвел в плен, оставив немного людей возделывать землю. Вскоре Салмонасар переселил сюда языческие народы. Направленный в те места из плена иудейский священник Вефиль стал наставлять переселенцев вере в истинного Бога. Самаряне чтили Бога, одновременно почитали «священников высот», взятых из их среды и служивших в так называемых капищах высот. «Господа они чтили и богам своим они служили по обычаю народов, из которых выселили их» ( 4Цар. 28:18–33 ). Европа XVI в. уклонилась от веры не потому, что ее наводнили языческие варвары. Нет, этого не было. Она стала объектом агрессии духов злобы поднебесной, которые через своих земных вольнодумцев, таких как Лютер, Цвингли, Кальвин и прочие, коим несть числа, до неузнаваемости исказили Христову Истину. Сектанты протестантского толка: баптисты, адвентисты, иеговисты, пятидесятники и другие -при встрече с православными в один голос повторяют слова, сказанные Спасителем самарянке: «Настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине; ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» ( Ин. 4:23–24 ). Но скажите, например, баптисту в ответ: хорошо, завтра же пойду в общину адвентистов. И вам скажут, что этого делать не следует, ибо там нет любви и полноты истины. То же скажите о пятидесятниках в среде иеговистов, и в ответ услышите немало нелестного о первых. Но может быть, тогда истина обретается у мунитов, мормонов? Отнюдь. Вам точно так же скажут – там нет детей Божиих. Как же тогда понимать слова «на всяком месте»? Воистину, на всяком месте, но не во всяком обществе. Буквальное понимание этих слов Спасителя заставит иных толкователей и многоразличные собрания древних еретиков вроде ариан, несториан, монтанистов и прочих почитать истинными служителями Бога. |
| Премудрость Отделение неба от земли и появление света. Клеймо иконы «Св. Троица в бытии» из Благовещенского собора Сольвычегодска. XVI в. (СИХМ) Отделение неба от земли и появление света. Клеймо иконы «Св. Троица в бытии» из Благовещенского собора Сольвычегодска. XVI в. (СИХМ) Почитание Премудрости Божией усиливается в Израиле в эпоху после Вавилонского плена. Премудрость олицетворяется (Притч 14. 1). Она - возлюбленная (Сир 14. 22 слл.), мать-хранительница (Сир 14. 26), жена, заботящаяся о пропитании (Сир 15. 2 сл.), гостеприимная хозяйка, приглашающая на свой пир (Притч 9. 1-6), в противоположность «женщине безрассудной» (Притч 9. 13-18). Священные писатели видят в Премудрости Божественную реальность, существующую предвечно и связанную с премудрым устроением мира (Притч 8. 22-26; Сир 24. 10). Исшедшая из уст Всевышнего как Его дуновение или Его Слово (Сир 24. 3), она - «дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя... отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его» (Прем 7. 25-26). Она обитает на небесах (Сир 24. 4), разделяет с Богом престол Его (Прем 9. 4), живет в близости с Ним (Прем 8. 3). Премудрость участвует во всем, что Бог совершает в мире. Присутствуя при творении, она «веселилась пред лицом Его» (Притч 8. 27-31; ср.: 3. 19 сл.; Сир 24. 5) и продолжает править вселенной (Прем 8. 1). На протяжении всей истории спасения она действует как ниспосланная Богом для определенного дела. Премудрость поселилась в Израиле, в Иерусалиме, как древо жизни (Сир 24. 7-19), проявляясь в конкретной форме Закона (Сир 24. 23-34). Она направляет историю (Прем 10. 1-11. 4), и она же обеспечивает людям спасение (Прем 9. 18). Ее роль аналогична роли пророков: она обращается с укором к нерадивым, возвещая суд над ними (Притч 1. 20-33), а послушных призывает воспользоваться всеми ее благами (Притч 8. 1-21, 32-36), сесть за ее стол (Притч 9. 4 сл.; Сир 24. 21). С самого начала Израиль не мог не восхищаться «Владыкой неба и земли» (Быт 14. 19), Тем, Кто «сотворил семизвездие и Орион», Кто «образует горы и творит ветер» (Ам 5. 8; 4. 13). Деяния Бога Творца становятся основанием для упования на Него как на Владыку истории: не есть ли творение столь прочное, величественное, могущественное - залог могущества и верности Бога (Ис 40. 12 сл.)? Его восхваляют за все, что является «делом рук Его»: за небеса (Пс 18. 2), за землю (Пс 101. 26) и за то, что Он поставил человека «над делами рук» Своих (Пс 8. 4-7). «Да славят Тебя, Господи, все дела Твои» (Пс 144. 10), дивную красоту к-рых люди видят (Иов 36. 24 сл.). Сознавая себя творением Божиим, человек должен в этом убеждении, основанном на вере, черпать подлинное дерзновение, ибо Бог не может «презирать дела рук Своих» (ср.: Иов 10. 3), но также и глубокое смирение, ибо «скажет ли изделие о сделавшем его: «не он сделал меня»?» (Ис 29. 16; 45. 9; Прем 12. 12; Рим 9. 20 сл.). |
| При начертании хотя краткого очерка деятельности Давида, мы должны остановиться с особым вниманием на влиянии на Давида пророков, сначала Самуила, потом Нафана. Рожденный в Вифлееме, младший в семье отца своего Иессея, Давид был слугою старших братьев своих и пастухом отца своего 199 . Ничто не предвещало великой его будущности. Но на жертвоприношении, к которому приглашен пророком Самуилом Иессей (с сыновьями) 200 и которое приносится по повелению Божию в Вифлееме, – Дух Божий приказывает помазать на царство «того, о котором Я скажу тебе» (1 Ц. XVI, 3). Младшего из сыновей Иессеевых нет на жертвоприношении,– «он пасет овец» (ст. 11). Самуил еще не знает, кого из сынов Иессеевых Господь избрал на царство. Иессей по очереди подводит к пророку сынов своих, но Самуил получает откровение, которое глаголет ему, что ни один из красивых мужественных сынов Иессея не есть избранник Божий: «Господь сказал Самуилу (об Елиаве, первом подведенном к пророку): не смотри на вид его и на высоту роста его; Я отринул его; Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце» (ст. 7). Из этих слов св. Писания мы между прочим видим, что пророк не утрачивает своего собственного мышления; мысли его, человеческие, ясно отличаются, в сказании от велений Божиих, которые пророк слышит и исполняет беспрекословно, сознавая ясно что есть его мысль собственная, и что есть слово Божие. Семь сынов по очереди подводит Иессей к Самуилу и Самуил знает и говорит Иессею, что ни одного из них не избрал Господь. Узнав, что у Иессея есть еще сын, находящейся при овцах, Самуил приказывает послать за ним: «и привели его. Он был белокур с красивыми глазами и приятным лицом. И сказал Господь: встань, помажь его: ибо это он. И взял Самуил рог с елеем, и помазал его среди братьев его, и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после; Самуил же встал и отошел в Раму» (1 Ц. XVI, 12 – 13). Хотя помазание совершено было при братьях Давида, но в книге Царств нет указания, чтобы Иессей и братья его знали о будущем величии Давида. |
| Прор. Даниил. Роспись кафоликона мон-ря Дионисиат на Афоне. Сер. XVI в. Прор. Даниил. Роспись кафоликона мон-ря Дионисиат на Афоне. Сер. XVI в. В оде 6 стихов; 1-я часть каждого стиха благословляет Бога, а 2-я представляет собой почти постоянный рефрен. Для датировки оды привлекают обычно стих 53: «Благословен Ты в храме святой славы Твоей», однако непонятно, идет ли речь о храме в Иерусалиме, или имеется в виду «небесный храм». Можно предположить также, что моделью для оды и для псалма стала Молитва Товии (Тов 8. 5); в этом случае Песнь трех отроков датируется не ранее чем рубежом III и II вв. до Р. Х. Псалом по структуре напоминает Пс 135, где 1-я часть каждого стиха также является призывом к восхвалению Бога, а 2-я представляет собой постоянный рефрен. По тому, как все части творения Божия вовлекаются в это восхваление, можно предположить влияние Пс 148. Большинство исследователей считают, что псалом, как и ода, был написан во II в. до Р. Х. в Палестине ( Moore. 1977). II. «Сусанна». В этом добавлении рассказывается о «красивой и богобоязненной» (Дан 13. 2) иудейке по имени Сусанна, к-рая, отвергнув домогательства 2 старейшин, была обвинена ими в прелюбодеянии и спасена от неминуемой смерти лишь благодаря вмешательству Д. Повествование начинается с рассказа о том, как в доме некоего именитого вавилонского иудея Иоакима двое старейшин-судей были «уязвлены похотью» (Дан 13. 10) к Сусанне, жене Иоакима. Старейшины подкараулили женщину, когда она пошла мыться в сад; после того как служанки Сусанны вышли из сада, они стали принуждать ее к прелюбодеянию, угрожая в противном случае публично оклеветать ее и предать суду. Сусанна отвечала: «Лучше для меня не сделать этого и впасть в руки ваши, нежели согрешить пред Господом» (Дан 13. 23). На следующий день старейшины устроили суд над Сусанной; они свидетельствовали, что в саду «пришел к ней юноша, который скрывался там, и лег с нею» (Дан 13. 37). Иудейское собрание поверило им «как старейшинам народа и судьям, и осудили ее на смерть» (Дан 13. 41). После этого «возбудил Бог святой дух молодого юноши, по имени Даниил» (Дан 13. 45), к-рый убедил народ возвратиться для повторного рассмотрения дела. Для изобличения старейшин-лжесвидетелей Д. допросил их по отдельности; поскольку ответы оказались разными, собрание оправдало Сусанну, а старейшин народ умертвил. В конце говорится, что «Даниил стал велик перед народом с того дня и потом» (Дан 13. 64). |
| Разделы портала «Азбука веры» Сюжет Эпизод с динарием кесаря описан в трех книгах Евангелия (кроме Евангелия от Иоанна) и относится к периоду проповеди Христа в Иерусалиме. Недовольные разоблачениями со стороны Иисуса, фарисеи решили скомпрометировать и погубить его руками римлян. Для этого они подослали к Иисусу своих учеников с иродианами, преданными царской власти. Иисусу был задан вопрос: «Учитель! мы знаем, что Ты справедлив и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице, но истинно пути Божию учишь. Позволительно ли давать подать кесарю или нет? Давать ли нам или не давать?» ( Мк. 12:13-17 ). Вопрос этот являлся ловушкой, смысл которой заключался в том, что если бы Христос сказал платить подати Риму, то его популярность среди иудеев, радеющих за независимость от Рима, упала, и тогда фарисеи смогли бы настроить против Спасителя народ. Если же Христос дал бы ответ, что подати платить не надо, то это было бы истолковано как призыв к бунту по отношению к римским властям. Но Иисус, зная лицемерие фарисеев, попросил показать ему монету и спросил, что на ней изображено. Сбитые вопросом с толку, фарисеи отвечали, что на ней изображен кесарь. И Христос сказал: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» ( Мк. 12:13-17 ). Потрясенные мудростью Христа, фарисеи в смятении удалились. В европейском изобразительном искусстве особый интерес к сюжету с динарием кесаря возник в XVI веке, и объясняется он состоянием войны, которая тогда велась между императором Священной Римской империи Карлом V и Папой Римским. Кульминацией войны явилось разграбление Рима в 1527 году. Кроме того, слова: «воздайте Богу Богово, а кесарю кесарево» являлись лозунгом в борьбе с римскими папами, пытавшимися вернуть давно уже утраченную власть над Феррарой, формально входившей в число папских владений. В связи с этим, первыми, кто обратился к данному сюжету, стали итальянские живописцы, которые в начале XVI столетия из-за усугублявшихся противоречий жизни в Италии острее ощущали драматическое несовпадение гуманистических идеалов и окружающей действительности. Описание |
|
|
