| Варианты сокращения этого перечня встречаются в рукописях кон. XVI-XVII в.: РГБ. Ф. 113. 342 (2-я пол. XVII в.). Л. 63-76 об. (16 знаков); Ф. 310. 117 (32 знака) ( Даниленко. 1990. С. 79-81, «сокращенная» редакция); редакция с 36-39 знаками в рукописях РГБ. Ф. 98. 209 (кон. XVI - нач. XVII в.). Л. 198-239 об. (опубл. в 2000, см.: Окозрительный Устав архиеп. Новгородского Геннадия. 2000); Ф. 310. 118, 148 ( Даниленко. 1990. С. 81-86, «расширенная» редакция); 40 знаков в рукописи из собрания Пискарёва (РГБ. Ф. 228. 9, кон. XVI в. Л. 776 об.- 837 об.: Даниленко. 1990. С. 86-87; «пискарёвская» редакция). Наиболее распространенной в рукописях XVII в. оказывается редакция с 27 знаками (списки XVII в. РГБ. Ф. 37. 342. Л. 256-276 об.; Ф. 272. 348. Л. 401-418; Ф. 310. 436. Л. 139-155; Ф. 205. 230. Л. 71, 94-114 об.; см.: Даниленко. 1990. С. 49, 75-79, 103-133: «устойчивая» редакция). Ко 2-й группе относятся редакции О. у., встречающиеся преимущественно в рукописях XVII-XIX вв. (редко в XVI в., напр., в месяцеслове РГБ. Ф. 98. 746), а также в издании для единоверческих приходов ( Сырников Н. Ключ к церковному уставу. М., 1890). О. у. этого типа включает 46-48 знаков, используются комбинации из столбиков, знаков варии, титла, каморы, апострофа, «чашки», «серпа», а также более привычных для старых редакций О. у. точки, креста, круга, полукруга и нек-рых букв (см.: Даниленко. 1990. С. 88-90; как в 4-й редакции О. у.- см.: Мансветов. 1885. С. 305; рукописи: РНБ. Кир.-Бел. 705/962, 2-я четв. XVII в. Л. 309 и далее; Ф. 310, 121, XVII в.; ГИМ. Син. 946, 1653 г.- Горский, Невоструев. Описание. Т. 3. Ч. 1. С. 343; фрагмент в: РГБ. Ф. 272. 464, XIX в.). О. у., по всей видимости, оказал влияние на рус. редакцию Иерусалимского Типикона в издании 1682 г., в к-ром появились новые знаки в виде креста в полукруге () и были введены различия между неполностью окруженными 3 точками красного и черного цвета (см. ст. Знаки праздников месяцеслова ). Публ.: Даниленко. 1990. С. 103-133; Окозрительный Устав архиеп. Новгородского Геннадия/Подгот.: архим. Макарий (Веретенников). М., 2000. |
| Об использовании К. за богослужением см. в ст. Каждение . Лит.: Strzygowski J. Koptische Kunst. Vienne, 1904. S. 280-285; Witte F. Thuribulum und Navicula in ihrer geschichtlichen Entwicklung//Zschr. f. christliche Kunst. Düsseldorf, 1910. Bd. 23. N 4. S. 101-112; N 5. S. 139-152; N 6. S. 163-174; Leclercq H. Encensoir//DACL. 1923. T. 5. Col. 21-33; Лосева М. М. Образец рус. серебряного мастерства XV в.//Сб. Оружейной палаты. М., 1925. С. 113-117; она же (Постникова-Лосева М. М.). Золотые и серебряные изделия мастеров Оружейной палаты XVI-XVII вв.//Гос. Оружейная палата Моск. Кремля. М., 1954. С. 139-216; она же. Русское ювелирное искусство, его центры и мастера, XVI-XIX вв. М., 1974; она же. Серебряные изделия ювелиров Сербии и Дубровника XIV-XVIII вв. в музеях Москвы и Ленинграда//ДРИ. М., 1975. [Вып.:] Зарубежные связи. С. 172-214; Braun J. Das christliche Altargerät in seinem Sein und in seiner Entwicklung. Münch., 1932. S. 598-632; Ross M. Catalogue of the Byzantine and Early Mediaeval Antiquities in the Dumbarton Oaks Collection. Wash., 1962. Vol. 1. P. 43-45; Банк А. В. Визант. искусство в собраниях Советского Союза. М.; Л., 1966; она же. Прикладное искусство Византии IX-XII вв. М., 1978; Ильин М. А. Загорск: [Троице-Сергиев мон-рь]. Л., 1971; он же. Русское шатровое зодчество: Памятники сер. XVI в. М., 1980; Николаева Т. В. Прикладное искусство Моск. Руси XIII-XVI вв. М., 1976; она же. Древний Звенигород. М., 1978; Haran M. Temples and Temple-Services in Ancient Israel. Oxf., 1978. P. 230-245; Трофимова Н. Н. Русское прикладное искусство XIII - нач. XX вв. из собрания ГВСМЗ. М., 1982; Nielsen K. Incense in Ancient Israel. Leiden, 1986. P. 38-51; Бобровницкая И. А. Два памятника рус. ювелирного искусства XV в.//Новые атрибуции. М., 1987. С. 35-50; Иосебидзе Д. Г., Бурчуладзе Н. И. Из коллекции Историко-этнографического музея Сванетии//Музей. М., 1987. Т. 7. С. 212-232; Путь из Варяг в Греки и из Грек…: Кат. М., 1996; Игошев В. В. Ярославское художественное серебро XVI-XVIII вв. |
| Федор Иванович (русский царь) 53 Федоров И. 68 Фейербах Л. 147, 152, 162, 163 Феодорит Киррский 37, 6 " 1- — 63 Феофан Грек 175 Филарет (Гумилевский) 57 Филипп (московский митрополит) 131 Филипп Пустырник 88 Филон 65, 112 Филофей (старец) 78 Фичино М. 21 — 23, 74, 149, — 174 Флетчер Д. 121, 126 Фома Аквинский 20, 25, 93, 150 Фонкич Б. Л. 29, 49, 57, — 175 Хейни Д. 22, 57, 58, 114, — 152 Хлудов А. И. 46 Хрисипп — 105 Цицерон 59 Чаадаев П. Я. — 171 Шаховской С. 99 Шашков А. Т. 48, 57 Швейцер А. 108 Шмидт Г. 170 Шмидт С. О. 57 Штефлер И. 75 Шуйский П. 32, 43 Шультце Б. 57, 58, — 72 Эмпедокл 150, 163 Энгельс Ф. 65, 128 Эней Сильвий 65 Эпикур 66, 105 Эразм Роттердамский 23, 83, 84, 139, 170, 174 Эриугена 83, — 114 Юлий II (римский папа) 71 Юстиниан (византийский император) 129 — — 131 Ямвлих 21 Ярослав Мудрый 60, — 98 ЛИТЕРАТУРА 1. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Изд. 2–е. 2. Ленин В. И. Полное собрание сочинений. Изд. 5–е. 3. Максима Грека сочинения (Иоасафовское собрание). Рукопись сер. XVI в. Государственной библиотеки СССР им. В. И. Ленина (ГБЛ), ф. 173, МДА Фунд. 42. 4. Максима Грека сочинения (Хлудовское собрание). Рукопись 1563 г. Государственного Исторического музея (ГИМ), Хлуд. 73. 5. Максима Грека сочинения (Румянцевское собрание). Рукопись сер. XVI в. ГБЛ, ф. 256, Румянц. 264. 6. Максима Грека сочинения. Рукопись сер. XVI в. ГБЛ, ф. 113, Волоколам. 488. 7. Максима Грека сочинения (Соловецкое собрание). Рукопись кон. XVI в. Государственной Публичной библиотеки им. М. Е. Салтыкова–Щедрина (ГПБ), Солов. 494/513. 8. Максима Грека сочинения. Рукопись 1660 г. ГПБ, Солов. 495/514. 9. Максима Грека сочинения (Троицкое собрание). Рукопись XVII в. ГБЛ, ф. 304, Троиц. 200. 10. Максима Грека сочинения (Поморское собрание). Рукопись перв. четв. XIX в. ГИМ, Хлуд. 74. 11. Максима Грека сочинения (Большаковское собрание). Рукопись 1862 г. ГИМ, Хлуд. 75. 12. Толковая Псалтырь (перевод Максима Грека). Рукопись кон. XVI в. ГИМ, Синод. 71/156. 13. Максим Грек. Беседование о пользе грамматики. М., 1782. |
| Сведения «Чина церковного...» позволяют считать, что в 30-х гг. XVI в. демество и пение с верхом нашли применение и закрепились в церковнопевч. практике. Немногочисленность указаний свидетельствует о начальном этапе развития этих явлений, время зарождения к-рых, по-видимому, можно отнести ко 2-й пол. XV в. Анализ записей в певч. рукописях выявляет, что термины «демество» , «верх» в совокупности с терминами «низ» , «пут» ( путь ) в незначительном количестве появляются в кон. XV - нач. XVI в. Наиболее ранним памятником, в котором имеются все вышеперечисленные термины, является рукопись кон. XV - нач. XVI в. ИРЛИ. Причуд. 91 (см.: Фролов. С. 102). В это время перечисленные термины в одних случаях помещаются непосредственно перед началом текста песнопения, в др.- выносятся на поля рукописи. Термины могут сопровождать как нотированные, так и ненотированные тексты, могут использоваться в рукописях поодиночке и в различных комбинациях. В одиночном употреблении встречаются преимущественно «демество» и «пут», реже - «верх» и «низ», что связано с их смысловой неравнозначностью. Термины «демество» и «пут» служат обозначением новых для Др. Руси певч. стилей - демественного и путевого распевов, известных в ранний период в одноголосной, а в более позднее время в многоголосной формах записи. В начальный период бытования в первую очередь необходимо было записать основной голос многоголосия, таковым могли быть путь или демество. Термины «верх» и «низ» не означали певч. стилей - так называются специфические партии многоголосия, подчиненные пути или деместву; в рукописях эти термины могли появиться только при наличии многоголосия в той или иной форме записи. В рукописях 1-й пол. XVI в. помимо одиночного можно встретить и совместное употребление терминов «демество - верх», «демество - пут». Наиболее часто такие сочетания терминов используются в псалме «На реце вавилонстеи» ( Фролов. С. 105). Анализ записей псалма с пометами «демество» и «верх» показывает, что это были первые опыты фиксации демественного многоголосия, когда верх еще не приобрел статуса самостоятельного голоса и использовался в заключительной части песнопения в качестве верхнего подголоска (см.: Пожидаева Г. А. Демественное пение в рукописной традиции кон. XV-XIX в.: Канд. дис. Л., 1982). Вероятно, именно такой вид пения описан в «Чине церковном...» 30-х гг. XVI в. |
| Каргоп. 144. Молитвенник старообрядческий (отрывок). Начало XIX в. 8°. 26 л. Филигрань: «18=12» (1812 г.). Содержание: л. 1 26 об. – чин покаяния самостоятельного; л. 6–25 об. – поновление. Каргоп. 165. Исповедальник старообрядческий, для мужчин. Третья четверть XIX – начало XX в 8°. 33 + III л. Штемпель: «Фабрики наследников Сумкина 6», вид: Клепиков. Филиграни и штемпели, 202 (1869–1909 гг.) Содержание: л. 1–33 – чин исповеди для .мужчин; л 10–12 – вопросник о вере (ВВ-Псч. тр.); л. 13 об.–19 об. – вопросник мужчинам и вдовцам (М-Печ. тр.); л. 20–28 – поновление мужчинам. Каргоп. 399. Сборник богослужебный старообрядческий (отрывок) Вторая половина XIX в. 8°. 14 л. Без водяных знаков, без штемпелей. Текст в рамке. Запись: л. 4 (нрзб.). Содержание: л. 1–5 об. – чин исповеди (без начала и конца); л. 5–5 об. – краткий вопросник мирянам (КрСтарообр-Каргоп. 399). Издание: Корогодина М.В. Исповедь в старообрядческой рукописной традиции XIX в.//Историография и источниковедение отечественной истории: Сб. науч. статей. СПб., 2003 Вып. 3. С. 66–67 (КрСтарообр-Каргоп. 399). 62 (старый шифр 17.5.5). Синодик лицевой. Последняя четверть XVII в. 4°. 350 л. Поступила в Библиотеку Академии наук в 1728 г. из библиотеки царевны Натальи Алексеевны. Содержание: л. 253–258 – иллюстрированное описание мук грешников. Описание: Библиотека Петра I/Автор-сост. И.Н. Лебедева. СПб., 2004. С. 94–95. 93 (старый шифр 32.4.24). Исповедальник. Конволют: 1) л. 1–20 – последняя четверть XVII в.; 2) л. 21–51 – конец XVII начало XVIII в. 4°. Поступил в Библиотеку Академии наук в 1728 г. из Казённой палаты. Содержание: л. 1–20 – чин исповеди; л. 21–51 – чин исповеди. Описание: Библиотека Петра 1. С. 124–125. 94 (старый шифр 16.15.1). Требник. Середина XVI в 8° 274 л. Филиграни: 1) Кабан, вид: Лихачёв, 3294 (1544 г.); 2) Герб (?) с короной (фрагмент, вставные листы, не отожд.). Записи: на верхнем защитном листе – «Клисиарха Макария творца дидаскала» (нрзб., XVI в ); л. 4– 5 – «Поп Володимир руку приложил». Поступила в Библиотеку Академии наук в 1728 г. из дома царевны Натальи Алексеевны. Содержание: л. 92–97 – чин исповеди иноков; л. 213 об.–214 об. чин исповеди (без конца); л. 215–219 об. – чин исповеди; л. 220–239 – чин исповеди (без начала); л. 222–222 об. – вопросник о вере (ВВ-Петр. 94); л. 222 об.–224 об. – поновление; л. 225–228 – вопросник мужчинам (М-Петр. 94); л. 228–230 – вопросник женщинам (Ж-O.I.473); л. 231 об.–233 – поновление священникам; л. 233 – поучение духовным детям; л. 234 об. – поучение духовным детям; л. 237 об.–238 – поучение судьям, вельможам; л. 238 об. – поучение слугам; л. 239–241 – чин дать причастие больном) вскоре; л. 267 об.–272 – покаяние скитское; л. 272 – отрывок устава о епитимьях (без начала); л. 272–272 об. – вопросник вельможам (В-Арханг. 71); л. 272 об.–273 об. – поновление инокам и инокиням Описания: Описание РО БАН. Т. 1. С. 204–207; Библиотека Петра I С. 125–126. |
| актов (гл. обр. публично-правовых) и скрепляющих их печатей. В посл. четв. XVIII - 1-й трети XIX в. акты довольно интенсивно издавались (Н. И. Новиковым, Амвросием, СГГД) и изучались (М. М. Щербатовым, В. В. Крестининым, А. Л. Шлёцером, К. Ф. Калайдовичем, Евгением (Болховитиновым)). В обобщающих работах давался обзор разновидностей рус. грамот (С. Г. Саларёв, 1819) и излагались основы Д. по Гаттереру (К. П. Паулович, 1829) и Лелевелю (И. Н. Данилович, 1829). Огромное значение для развития рус. Д. имели многотомные актовые публикации Археографической комиссии 30-80-х гг. XIX в. (ААЭ, АИ, ДАИ, АЮ, АЮБДР). Наряду с публикациями актов Сев.-Вост. и Сев.-Зап. Руси появились серии изданий актов Зап. и Юго-Зап. Руси, входившей в состав Великого княжества Литовского (АЗР, АЮЗР, АрхЮЗР), а также актов по истории Кавказа. В XIX в. изучались преимущественно публично-правовые акты: договоры Руси с Грецией X в., ханские ярлыки рус. митрополитам, жалованные грамоты, духовные и договорные грамоты вел. и удельных князей XIV-XVI вв., уставные наместничьи, губные и земские грамоты, судные списки и правые грамоты. В кон. XIX - нач. XX в. усилилось внимание к частным актам, особенно к актам крестьянской и холопской зависимости XVI-XVII вв. (порядные грамоты и служилые кабалы). В дореволюционной историографии превалировал юридический подход к актам (установление зафиксированных в них норм права), в связи с чем широко практиковалось составление «сводных текстов» грамот по разновидностям. Занятые изучением юридического содержания актов, рус. дипломатисты не уделяли должного внимания их внешней форме и канцелярскому происхождению. Рус. Д. развивалась в отрыве от палеографии и сфрагистики, в чем было ее существенное отличие от западной. В 1883 г. вышла обобщающая статья Д. М. Мейчика с обзором юридического содержания основных разновидностей рус. грамот XIV-XV вв. Более полный обзор разновидностей рус. грамот XIV-XVII вв. представил С. А. Шумаков, связывавший происхождение нек-рых групп актов (напр., жалованных грамот) с перипетиями классовой борьбы (1917). |
| части Талышского ханства. Шиитское влияние на Сев. Кавказе в конечном счете так и не вышло за пределы Дербента и его округи, сохранившись среди азербайджанцев, в т. ч. иранских, а также тюркизированных персов, именуемых в народе каджарами. Оно затронуло также удаленные населенные пункты, созданные иранскими переселенцами сасанидского времени в качестве пограничных постов. Так, жители лезгин. сел. Мискинджа считаются шиитами. Особого внимания заслуживают популярность нек-рых шиитских обычаев в отдельных суннитских районах Сев. Кавказа, благожелательное отношение к шиитским лозунгам во многих районах (за исключением Дербента, где сунниты безуспешно боролись с шиитами за управление Джума-мечетью), широкая география распространения шиитских имен и производных от них локальных вариантов среди местных суннитов. Сравнительное изучение основных тенденций в региональных конфессиональных процессах показывает, что по общественно-политическому значению и этнокультурным последствиям наиболее существенные процессы утверждения шиизма все же происходили при Сефевидах: с сер. XV в. (шейх Джунайд) до нач. XVII в. (шах Аббас). Параллельно с утверждением шиизма в юго-вост. части Сев. Кавказа происходили процессы исламизации в зап. районах региона, связанные с усилением влияния Османской империи и Крымского ханства на эти земли. В 1583 г. объединенные отряды османов и крымских татар разгромили войско Сефевидов на р. Самуре. В XVI в. османы предприняли попытки распространить И. среди абазин и адыгов. Дж. С. Тримингем утверждал, что обновление И. в XVII-XIX вв. во всем мире связано с внутренней борьбой между фундаментализмом и суфизмом. Важнейшие вехи этого периода на Сев. Кавказе таковы: 1) мусульм. ренессанс Нового времени (XVI - 1-я пол. XVIII в.); 2) движение шейха Мансура Ушурмы во 2-й пол. XVIII в.; 3) движение имама Шамиля в 1-й пол. XIX в.; 4) движение Кунта-хаджи во 2-й пол. XIX в. Эти явления обусловили содержание более поздних конфессиональных процессов в регионе. В XVI-XVIII вв. |
| Письмо 50 к Павлину, т. II, стр. 87—83. Например, письмо 21 к Евстохии, т. I, стр. 133—134; письмо 54 к Павлину, т. II, стр. 136. Письмо 21 к Евстохии, т. I, стр. 134. Письмо 104 к Гавденцию, т. III, стр. 308. Письмо 106 к Деметриоде, т. III, стр. 339. Письмо 49 к Непоциану, т. II, стр. 67, 68. Письмо 54 к Павлину, т. II, стр. 136. В постановлениях Вселенских Соборов мы не встретили прямых указаний на отношение Церкви к богатству и бедности, что и естественно, так как первым предметом соборных рассуждений было установление православного вероучения, а затем установление порядков внешней организации церковного управления. Лишь случайно соборные постановления касались некоторых сторон интересующего нас вопроса из области христианского нравоучения. Так, 16 правило седьмого Вселенского Собора говорит о том, что роскошь должна быть чужда «священнического чина и состояния». Точно так же определенно запрещается взимать священнослужителям рост с даваемого взаем (апост. прав. 44; первый Всел. 17; шестой Всел. 10; Лаод. 4; Карф. 21). В 21 правиле Анкирского собора говорится о богатстве, что, если оно соединяется «с правдой и благотворением», то отцами «не уничижается». Но непосредственно далее определенно говорится, что одобряется простота в одежде, а изнеженность отвергается. Евр. VII:19. Втор. XV:7—11. Лев. XXV:35—37 Втор. XV:1—4. Втор. XXIII:20. XII, 4—7. Мф. I:19. Например, Мф. XV, 5 и др. Притч. XXV:21—22. Исх. XXIII:10—11; Лев. XIX:9—10; XXIII, 22; Втор. XXIV:19—21; Притч. III:27; Сир. IV:1—10; VII, 26; Зах. VII:10; Тов. IV:14—17 и др. Сир. XXIX:23. 3 Цар. XVII:12—15. Тов. IV:8. Лк. III:11. Мф. XVIII:12. Втор. XII:17—18; XIV, 28—29; XVI, 11, 16—17; XXVI, 12—13. Втор. XVI:9—10. Притч. XIV:31. Притч. XIX:17. Сир. XII:2. Тов. IV:7—11. XII, 8—9. Пс. ХЦ 2; Притч. III:9; XI, 25—26; XIX, 17; XXII, 7—9; Сир. XVI:15 и мн. др. Ис. LVIII:6—10. Ис. I:11—17. VI, 6—8. VI, 6. Мф. IX:13; XII, 7. |
| c. 26. Павлин только ошибочно сообщает, что по поводу именно этого ходатайства в Галлии Амвросий написал в опровержении реляции Симмаха praeclarissimum libellum. Это, как мы видели, случилось гораздо раньше. 1466 Валентиниан занял впервые престол в 375 году, и, по свидетельству Амвросия, скончался на восемнадцатом году царствования. (de ob. Val. с. 57; М. XVI, с. 1376). Некоторые, впрочем, годом смерти Валентиниана считают 392 год. (Shm., в отделе хронологии; Förster s. 70). 1477 Основания для принятия этой именно даты таковы: по свидетельству Феодорита, в момент антиохийского восстания супруга Феодосия уже была умершей (Eccles. Histor. V, XIX, стр. 1054), а мы уже знаем, что она скончалась незадолго до поражения Максима в 387–388 г. Но, с другой стороны, из рассказа Зосима ясно, что в рассматриваемое нами время Максим был еще жив (ср. 4, 41 и 42 стр. 223–225). 1480 Рассматриваемое событие совершилось уже после антиохийского восстания (Ambrosius Epistola ad Theodosium XL, 32; M. XVI, c. 1112). Ho, по свидетельству Павлина, весьма незадолго перед этим был низложен Максим: в данный момент Феодосий находится уже в Медиолане, а Амвросий еще не успел возвратиться из Аквилеи, куда он бежал при вести о приближении Максима (Paulini. Vita Ambrosii с. 22). Затем, это было уже после известного нападения в 383 г. (Ihm. Studia Ambrosiana 9–10) константинопольских ариан на дом православного патриарха Нектария. (Ambrosius. Epistola XL, 13; М. XVI, с. 1106). 1485 Epistola XL, 2; М. XVI, cc. 1101: sed neque imperiale est libertatem dicendi denegfre neque sacerdotale, quod sentiat, non dicere. 1486 Ib. 4; М. XVI, 1103: in causa vero Dei quem audies, si sacerdotem non audias, cujus majore peccatur periculo? 1496 Церковный историк Созомен относит рассматриваемое событие ко времени низложения Евгения, следовательно, не ранее как 394 г. (Historia Ecclesiastica. VII, XXV. М. S. Gr. t. LXVII). Если имя Евгения нельзя объяснить только порчей первоначального текста истории, то здесь мы имеем одну из многочисленных исторических ошибок Созомена . |
| Статьи, посвящённые кражам, свидетельствуют о существовании мародёрства: ограблении могил, краж во время пожаров. Пристальное внимание в исповедных текстах уделено сознательному нарушению крестного целования – одного из важнейших способов принесения присяги или официальной клятвы. Нарушение крестного целования со стороны официальных лиц – судей, вельмож часто оказывалось связано со взяточничеством. В исповедных текстах немало вопросов посвящено различным способам приобретения дохода. Так мы узнаем, что женщины обладали значительной финансовой самостоятельностью и, по крайней мере в XVI в., могли давать деньги в рост, содержать питейное заведение или публичный дом. Однако исповедные тексты не донесли ни одного упоминания о занятиях женщин торговлей; исключено было для женщин непосредственное участие в управлении государственными делами, хотя косвенно, через своих мужей, они оказывали влияние на происходящее в государстве. Исповедные тексты сохранили сведения о закрепощении людей в конце XVI в., о продаже в рабство пленных и детей. Ряд вопросов посвящён обращению с челядью, отказу кормить и одевать челядь, платить по найму, что приводило к кражам и самоубийствам среди зависимого населения. Большое количество вопросов говорит о верованиях: обращении к «волхвам» и «бабам», о различных способах колдовства, о вере в демонических существ и в приметы, о календарных обрядах и гаданиях. Сравнение сходных статей в разных текстах позволяет сделать выводы о природе отдельных гаданий и магических приёмов. Наблюдение за динамикой статей о колдовстве в исповедных текстах позволяет выделить несколько рубежей в истории России, для которых характерен всплеск увлечения магией. Так, в середине XVI в. в исповедных текстах появляются и широко распространяются статьи, повествующие о верованиях, характерных для Балкан. Сопоставив это с известиями о распространении в то же время переводных гадательных книг, пришедших из южнославянских стран, можно уверенно сказать об увеличении интереса к магии в середине XVI в.: к «новым» гаданиям, магическим знаниям, демоническим существам. При этом новые веяния шли не из среды неграмотных русских крестьян, а из среды книжников, увлекавшихся переводной литературой, и из книг, а не от отцов и дедов, узнававших о верованиях, характерных для чужих земель. Это явление в XVI в. можно назвать всплеском неоязычества. Сходный процесс можно было наблюдать на рубеже XIX–XX вв. и в конце XX в., когда через русскую интеллигенцию начинало так же бурно распространяться увлечение «новыми» магическими знаниями. Другой рубеж приходится на начало – середину XVII в., когда с ростом посада все большее значение приобретают развлечения и гадания, характерные для городской среды. Так, в текстах XVII в. существенно возрастает число вопросов, посвящённых календарным обрядам и гаданиям, связанным с днём Ивана Купалы, святками, Крещением, масленицей и Великим постом. |
|
|
