В меру нашего знания (которое следует расширять), мы уже призваны, частным образом, в лице общин или поместных церквей, прославлять новых мучеников, им молиться, просить их помощи. Пусть будет учрежден день поминовения новых мучеников. Но всякое формальное официальное прославление, исходящее от меньшинства, оторванного от народа, будет неизбежно носить частный, полуполитический, полусвоекорыстный характер и послужит не ко славе Церкви, а к раздиранию ее хитона. К столетию священника Павла Флоренского 9 января 1982 года исполняется столетие со дня рождения «умнейшего человека России» XX века (по выражению В.Розанова ) – священника Павла Флоренского . Его личность и творчество вызывают до сих пор противоположные оценки: непомерно хвалебные, доходящие до священного пиетета, или незаслуженно сдержанные, если не отрицательные (Флоровский). Обе эти крайности не оправданны и не плодотворны. Признание Флоренского крупным явлением русской науки и религиозной культуры не должно препятствовать трезвому и критическому подходу к его столь многогранному, но, увы, незаконченному творчеству. Как человек, отмеченный несомненной печатью гениальности, Флоренский не был лишен противоречий. С религиозной точки зрения он шел издалека: от семьи, где речи о религии считались неприличием 12 , от культурной среды, которая на позитивизм XIX века ответила соблазнительным декадентством. И сам он – эстетизмом, энциклопедизмом, утонченностью – был по природе человеком возрожденческого склада. Но великая заслуга Флоренского – в преодолении этих психофизиологических и культурно-общественных данностей. Блестящий математик, оставленный при университете, он вопреки всем обычаям и приличиям переходит студентом в Московскую Духовную Академию и становится – horribile dictu тогда для дворянина-интеллигента – священником. Утонченный эстет, мечтавший о монашестве, он основывает простую и крепкую русскую семью. Начавший с декадентских стихов, поклонник Андрея Белого, он через несколько лет произнесет суровый приговор религиозной двусмысленности символизма 13 . Возрожденец, напоминающий своей разносторонней одаренностью Леонардо да Винчи, Флоренский собственное мировоззрение считал «соответствующим складу XIV-XV вв. русского средневековья» 14 и неустанно звал к углубленному пониманию средневекового онтологизма в противовес современному иллюзионизму.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Устройство крыши Василия на Горке было характерно для XVI в. и совершенно не отвечало основным принципам псковской архитектуры XIV-XV вв. Да это и не должно нас удивлять. Ведь жизнь вокруг Васильевской церкви была полна событий не только, мирных, но и грозных и разрушительных. Заглянем в псковские летописи, познакомимся с описаниями пожаров, испепелявших псковский Средний город и окрестности Усохи после 1413 г. В то время, за исключением подавляющей части церквей и сравнительно немногих гражданских зданий, вся застройка была деревянной, рубленной из толстого смолистого леса, преимущественно соснового, крыта тесом с прокладкой берестой в несколько слоев. Застройка эта была тесной и не такой уж низкой — жилища тогда в Пскове редко бывали одноэтажными, а большей частью в два — три этажа. Не только сами здания, но и ограды дворов, колодцы и дворовые уличные мостовые делались из толстых бревен и плах. Можно себе представить какой характер имели бушевавшие здесь пожары, и насколько удивительно было бы, если бы до нашего времени сохранилось здание Васильевской церкви, построенное в 1413 г. Псковская архитектура продолжала интенсивно развиваться и в XVI в. В 40-х годах XVI в. она, не теряя своих основных черт, обогатилась рядом приемов, взятых из среднерусского зодчества. К этому ее приводили и собственные обстоятельства развития — город чрезвычайно вырос, архитектурно обогатился и стал требовать значительно большего разнообразия в формах архитектурных доминант, и, как, можно полагать,— влияние новых заказчиков — московской администрации и представителей тех трехсот семейств, которые были водворены на место высланных в 1510 г. наиболее богатых и влиятельных старых псковичей. Когда все этапы исследования были пройдены, стало очевидно, что церковь Василия на Горке — памятник середины XVI в. Спегальский Ю.П. Церковь Василий на Горке в Пскове. Советская археология. Журнал. М., 1970, Добавить комментарий Комментарии и обсуждение 3 января 2003 года храм передан Православной Церкви. Открыт ежедневно, совершается богослужение.

http://sobory.ru/article/?object=00261

Ульянов О. Г. Литургическая реформа в Русской Православной Церкви на рубеже XIV-XV вв. в контексте русско-афонских связей (к 600-летию преставления святителя Киприана)//Киприанови Четения. Велико Търново, 2008. С. 83-119. Ульянов О.Г. Начало христианского летосчисления на Руси (по данным синаксаря Остромирова Евангелия)//Международная научная конференция ИВИ РАН «Время в координатах истории». М., 2008. Ульянов О.Г. Святая гора Афон – последний удел Византии в Греции//Научная конференция эллинистов «Историческое наследие в культуре современной Греции». М., 2008. Ульянов О.Г. " Деисус Андреева писма Рублева " из Благовещенского храма Московского Кремля (к 575-летию преставления преподобного иконописца)//Памятники культуры: Новые открытия: ежегодник. 2006. М., 2008. С. 364-394. Ульянов О. Г. О времени возникновения Оружейной Палаты Московского кремля (к 500-летию создания)//Материалы XXI Международной научной конференции «Вспомогательные исторические дисциплины в пространстве гуманитарного знания». М., 29 - 31 января 2009. Ульянов О. Г. Император-инок и Константинопольский патриарх: афонский оплот в канун гибели Византии//Греческий культурный центр. М., 2009. Ульянов О.Г. «Повесть о белом клобуке»: историческая публицистика или источник?//Материалы Круглого стола ИВИ РАН «Понятие «историописание» и его границы». М., 2009. Ульянов О.Г. О времени зарождения на Руси концепции «Москва – Третий Рим» (Donatio Constantini Magni и Повесть о белом клобуке)//Христианская символика. Материалы XVI Российской научной конференции, посвященной 600-летию Можайского Лужецкого Богородице-Рождественского монастыря. Вып. XVI. Можайск, 2009. С. 240-252. Ульянов О.Г. Тропарь третьего часа в трудах еп. Порфирия (Успенского) и в современном литургическом богословии//Международная научно-богословская конференция «Православие и современность: опыт встречи». Киев, 2009. Ульянов О.Г. Остромирово Евангелие как древнейший литургический памятник на Руси//Х Кирилло-Мефодиевские Чтения. Международная конференция «Общечеловеческое и национальное в свете христианских традиций». СПб., 2009.

http://bogoslov.ru/person/616055

К домонгольскому периоду относится также мученичество св. Евстратия Печерского (†1097, 28 марта), пленного инока, распятого на кресте в день Святой Пасхи его хозяином иудеем. Его подвиг «сугубо венчался» от Бога: «прежде бо воздержанием плоть умертвив» св. Евстратий, «последовал...Христу, нося крест» монашеского подвижничества, «последи же и сам на крест вознесен быв и в ребра прободен» 279 уже в прямом смысле сподобился последовать Крестным Страданиям Спасителя. Еще один мученик – инок этого периода – сщмч. Кукша Печерский (†1113, 27 августа), был убит язычниками вятичами, среди которых проповедовал Евангелие. От рук язычников – монголов пострадали св. князья Михаил Черниговский и боярин Феодор (†1245), Василько Ростовский (†1238), Роман Рязанский (†1270) и др. Святой князь Михаил Тверской (†1318), погибший в Орде в результате политической интриги, канонизирован как страстотерпец. См. Приложение к теме 3. Мученики – противники Лионской унии 1274 г, В то время, когда Русь переживала первые десятилетия татаро-монгольского ига, в Византии православные претерпевали гонения от униатов. В правление императора – униата Михаила Палеолога (1259–1282) особенно пострадали афонские монахи, не желавшие принимать унию, – преподобномученики Ватопедские (4 января), Зографские (10 октября), Корейские (5 декабря) и Иверские (13 мая). См. Приложение к теме 3. Сербские мученики. Косовский Завет 1389 года В XIV в., через несколько лет после Куликовской битвы, к сонму мучеников были причислены сербские воины, погибшие во время знаменитой битвы на Косовом поле (15 июня 1389). Событие это явилось ключевым моментом духовной истории Сербии. Благоверному князю Лазарю накануне битвы с огромным турецким войском был предложен выбор – либо мученическая кончина в бою, Царство Небесное и обетование, что сербский народ до скончания веков будет стоять в Православии, либо победа над турками. Лазарь выбрал первое, и войско поддержало этот выбор. Так был заключен Косовский Завет , в котором сербский народ предпочел вечное – временному, небесное – земному. Поэтому гибель 77-тысячного войска вместе со св. кн. Лазарем всегда рассматривалась сербами как духовная победа. О Косовском Завете православные сербы помнят и сейчас. Подробнее об этом см. в Приложении к теме. В день Косовской битвы 15/28 июня празднуется не только память св. мученика князя Лазаря и всех павших на Косовом поле в 1389 г., но с ними всех сербских мучеников и новомучеников. Балканские новомученики XV-XIX вв.

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

Косвенно на этот вопрос попытался ответить В. А. Кучкин. По его мнению, в 1373 г. после смерти вдовы Ивана Калиты Ульяны Радонеж перешел к князю Владимиру Андреевичу Серпуховскому. Отсюда исследователь делает вывод, «что изменение владельческого статуса Троицкого монастыря открыло перед его настоятелем дорогу к дворам значительно более могущественных правителей, чем вдовая княгиня Ульяна, – Владимира Андреевича и его старшего двоюродного брата великого князя московского и владимирского Дмитрия Ивановича» 653 . Но еще в первой главе нашего исследования было показано, что смерть Ульяны не имела отношения к Радонежу, которым Владимир Серпуховской владел с первого дня своего появления на свет. Следовательно, надо искать другую причину столь странного поведения митрополита Алексея и лиц его окружения, «не заметивших» столь явного нарушения своих прав при поставлении игумена Высоцкого монастыря. Проблема «снимается» сама собой, когда выясняется, что в момент основания Высоцкого монастыря Сергий рассматривался как будущий преемник митрополита Алексея. 1374 г. стал временем чрезвычайно быстрого усиления влияния троицкого игумена. Не обошел вниманием Сергия Радонежского и великий князь Дмитрий Московский, пригласивший осенью 1374 г. преподобного на княжеский съезд в Переяславль-Залесский, где должны были пройти своего рода «смотрины» будущего митрополита. Вот как об этом сообщает Рогожский летописец: «Тое же осени въ Филипово говение месяца ноября въ 26 день на память святаго отца Алимпия Стлъпника и святого мученика Егориа князю великому Дмитрию Ивановичю родися сынъ князь Юрьи, въ граде Переяславле и крести его преподобныи игуменъ Сергии, святыи старець. И ту бяше князь великий Дмитрии Костянтинович Суждальскыи, тесть князя великаго, и съ своею братиею, и съ слугами. И беаше съездъ великъ в Переяславли, отъвсюду съехашася князи и бояре, и бысть радость велика в граде в Переяславле и радовахуся о рожении отрочати» 654 . Летописец не указывает точной даты крещения сына великого князя и поэтому Н. С. Борисов предположил: «Вероятно, князья съехались лишь к сороковому дню после рождения Юрия – обычному сроку крещения младенцев. Он приходился на 4 января 1375 г. Тогда же пришел в Переяславль и радонежский игумен» 655 . Но с этим выводом историка согласиться нельзя. Ранее мы уже говорили о том, что Б. М. Клоссом была составлена сводка соотношения дат рождений и крещений младенцев в княжеских семьях XIV–XV вв. Из нее выясняется, что крещение младенца могло происходить как и на 40-й день после рождения, так и в день его появления на свет. Сын великого князя был наречен Юрием в честь св. мученика Георгия, память которого пришлась на его день рождения, а, следовательно, был крещен в тот же день, почти сразу после своего появления на свет 656 . Этой же позиции придерживается и В. А. Кучкин 657 .

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

Arhiva În cadrul Lecturilor internaionale de Crciun a avut loc secia „Literatura rus: o legtur indisolubil cu tradiia ortodox” 29 ianuarie 2014 14:51 28 января 2014 года в рамках XXII Международных Рождественских образовательных чтений в Государственном литературном музее состоялась секция «Русская литература: неразрывная связь с православной традицией». Работу мероприятия возглавили заместитель председателя Издательского Совета Русской Православной Церкви игумен Евфимий (Моисеев) и директор музея Д.П. Бак. Игумен Евфимий огласил приветственное слово председателя Издательского Совета митрополита Калужского и Боровского Климента . Первыми докладчиками секции стали заместитель руководителя редакции духовно-просветительской литературы Издательства Московской Патриархии И.И. Черкесова и писатель С.Л. Шелехов. И.И. Черкесова рассказала об изданных и готовящихся к изданию книгах, посвященных преподобному Сергию Радонежскому, рассчитанных как на взрослую, так и на детскую аудиторию. С.Л. Шелехов зачитал главу из своей книги «Сказ о преподобном Сергии Радонежском», написанной ритмической прозой. Профессор Института русского языка имени А.С. Пушкина В.И. Аннушкин представил доклад «Слово Божие и человеческое: о правилах речи в русской духовной литературе». Сообщение о связи Н.В. Гоголя с Троице-Сергиевой лаврой сделал профессор Московского государственного университета В.А. Воропаев. Выступление профессора Харьковского университета А.Д. Каплина было посвящено известному православному просветителю XIX века, основателю журнала «Домашняя беседа» В.И. Аскоченскому. Доклад куратора секции, доцента Московского государственного областного университета А.В. Шмелевой был посвящен публицисту начала ХХ столетия М.О. Меньшикову. На заседании также прозвучали выступления учителей русского языка и литературы, посвященные духовно-нравственному значению русской литературы в деле воспитания подрастающего поколения. Чтец храма Благовещения Пресвятой Богородицы г. Тулы П.С. Яценко прочитал отрывок из произведения «Задонщина» (XIV-XV вв.) на древнерусском языке. Итоги секции подвел игумен Евфимий (Моисеев), который поблагодарил участников за активную работу и сообщил о научных и просветительских проектах, реализуемых Издательским Советом. Издательский Совет /Патриархия.ru Календарь ← 6 martie 2022 19 aprilie 2020

http://patriarchia.ru/md/db/text/3547767...

В Москве состоится панихида по фотохудожнику Юрию Холдину 24 июля 2008 г. 16:36 Во вторник 29 июля в 15.00 состоится панихида по фотохудожнику Юрию Холдину, автору проекта «Свет фресок Дионисия миру», трагически погибшему год назад. Панихида пройдет в Государственном музее архитектуры имени А.В. Щусева в здании Царских палат Аптекарского приказа, где с 22 по 31 июля проходит выставка работ фотохудожника «Свет фресок Дионисия миру». Последняя прижизненная вставка фоторабот Юрия Холдина «Фрески Руси. Дионисий. Золотой век иконописи, XIV–XV вв.» проходила при содействии Фонда Андрея Первозванного 27 июля 1 ноября 2007 г. во Всероссийском музее декоративно-прикладного искусства России. В декабре 2007 года Фонд организовал выставку работ Ю. Холдина в городе Мерано (Италия) в рамках торжества по случаю 110-летия со дня освящения русского храма Николая Чудотворца в г. Мерано. Работа над проектом «Свет фресок Дионисия миру» заняла 11 лет жизни Юрия Холдина. С 1995 года он работал над циклом фресок мастера Дионисия в храме Рождества Пресвятой Богородицы в Ферапонтовом монастыре, созданных иконописцем в 1500-1502 гг. Эти фрески занесены в Список всемирного культурного наследия ЮНЕСКО, включены в Свод особо ценных объектов народов России. В отличие от большинства искусствоведов ХХ века, он снимал фрески не ночью с искусственным освещением, а днем. Кроме того, художник, вопреки искусствоведческим приемам ХХ века, не репродуциоровал фрески, а работал с пространством. «Я перевел съемку в область искусства фотографии. Создавал свои композиции фотографий, куда включал Дионисия. Таким образом, создается образ архитектурного пространства», говорил он в своем последнем интервью журналистам 27 июля 2007 года во время открытия его выставки во Всероссийском музее декоративно-прикладного искусства России. Своими произведениями Юрий Холдин дает возможность увидеть трехмерное архитектурное пространство, свет, цвет, фактуру, создает целостный образ, как отдельной фресковой композиции, так и всего собора. В его работах помимо трехмерного пространства раскрыты и сохранены каноничность, обратная перспектива, светоносность образов. Фотовыставка построена как паломничество к святым местам России. Она дает недостижимую в музее возможность увидеть фрески так, как их видел сам Дионисий. Фонд Андрея Первозванного /Патриархия.ru Календарь ← 14 апреля 2024 г. 7 января 2024 г.

http://patriarchia.ru/db/text/439778.htm...

Однако вряд ли с этим можно согласиться. Судя по всему, речь в патриаршей грамоте идет о событиях более ранних, чем 1374 г. Для подобного вывода у нас имеются несколько оснований. Прежде всего, нам неизвестны случаи, когда поставленный митрополитом епископ управлял своей епархией не самостоятельно, а в качестве митрополичьего экзарха. Между тем, у нас есть косвенные подтверждения того, что до 1374 г. Нижний Новгород в церковном отношении действительно управлялся от имени митрополита. Об этом говорят известие летописца о пребывании митрополита Алексея в Нижнем Новгороде в 1370 г. 424 , а также то, что русские летописи на протяжении целого десятилетия, в промежуток между смертью суздальского епископа Алексея в 1364 г. и поставлением Дионисия в 1374 г., не называют ни одного суздальского епископа, хотя известия о событиях церковной жизни во владениях суздальских князей встречаются у летописца регулярно. (Из церковных известий во владениях суздальских князей в 1364–1374 гг. упоминаются: смерть и похороны в нижегородской церкви св. Спаса князя Андрея Константиновича 2 июня 1365 г.; женитьба 18 января 1366 г. великого князя Дмитрия Московского на дочери суздальского князя Дмитрия Константиновича; гибель монахов в монастыре св. Лазаря в Городце от грома 23 июля 1367 г.; пожар соборной церкви св. Михаила в Городце и церкви св. Михаила в Суздале от молнии 11 апреля 1368 г.; восстановление князем Борисом Константиновичем Суздальским сгоревшей соборной церкви св. Михаила летом 1370 г.; строительство каменной церкви св. Николы князем Дмитрием Константиновичем в Нижнем Новгороде летом 1371 г.; чудо с колоколом у церкви св. Спаса в Нижнем Новгороде летом 1372 г. 425 ). Наконец, обращает на себя внимание, что патриарх Антоний, обращаясь к суздальскому архиепископу Евфросину, применительно к его предшественнику на суздальской кафедре употребляет термин «твой монах», хотя в Константинополе было известно, что Дионисий являлся суздальским владыкой 426 . Вероятно, вскоре после знакомства с Сергием Дионисий получил сан архимандрита и стал руководителем нижегородского духовенства. Чтобы предупредить возможное недовольство нижегородской паствы фактическим уничтожением суздальской епархии, митрополит Алексей направил вместе с Сергием в Нижний Новгород «поучение жителям нижегородских и Городецких пределов». Оно дошло до нас в единственном списке рубежа XIV–XV вв. в одной из рукописей московского Чудова монастыря 427 . В нем митрополит Алексей, обращаясь к «игуменомъ, попомъ и диаконом и всем правовернымъ христианомъ всего предела Новгородского и Городецкого», призывал их подчиниться непосредственной власти митрополита.

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

Во время восстановления храма восточнее алтаря построены монастырские здания в стиле каменных псковских палат XIV–XV вв. (автор проекта — помощник и ученик Щусева архитектор Владимир Максимов). Они составляют вытянутый с запада на восток и замкнутый в плане комплекс с внутренним двориком. Южную сторону комплекса образует большой корпус, в котором, помимо келий, был обустроен теплый храм иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» (возрожден). Северная сторона комплекса представлена хозяйственными строениями, на западной — устроена небольшая колокольня (в советское время разобрана, восстановлена в 1990-х годах). В 1920-х годах обитель закрыли, храм свт. Василия стал приходом, но в 1930-х годах был закрыт и он. В 1940-х годах монастырь возродился, однако в 1959 г. его повторно закрыли, а храм обратили в приход. В 1990 г. обитель возрождена вторично. Святые [ править править код ] Святыни [ править править код ] Уроженец Овруча, он в начале XVII в. стал постриженником и настоятелем местной Успенской обители, известной с XVI в. (не сохранилась). После ее разорения он был назначен настоятелем монастыря в Каневе, где стал известен даром исцелений и прозорливости. Предсказав время и обстоятельства своей кончины, прмч. Макарий был убит напавшими на Канев крымчаками. В 1688 г. мощи подвижника обрели и перенесли в Переяслав (ныне Переяслав-Хмельницкий), с 1942 г. они пребывают в Черкассах. В нач. XX в. частица мощей прмч. Макария была вложена в раку, изготовленную для установки в Овруче. На некоторое время ее поставили в старом Спасо-Преображенском соборе, но вскоре перенесли в храм свт. Василия, откуда в 2002 г. она перенесена в новый Спасо-Преображенский собор. В 2008 г. близ монастыря открыт памятник прмч. Макарию. Богослужения [ править править код ] Праздники: Празднование в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» — 24 октября (7 ноября) Память свт. Василия Великого — 1(14) января Память прмч. Макария Овручского — 13 (26) мая, 7 (20) сентября Местонахождение [ править править код ]

http://azbyka.ru/palomnik/Свято-Васильев...

А. Киреев, как богослов и деятель по старокатолическому вопросу»; Петков Стоян: «Игнатий Лойола и преп. Иоанн Кассиан »; Постников Михаил: «Мировоззрение книги Притчей (опыт систематизации ее содержания)»; Протодиаконов Александр: «Отношение правительства императора Николая I к сектантам»; священник Рождествин Александр: «Мистическое содержание евхаристического догмата»; Розанов Николай : «Пессимистическое учение о страданиях и христианское учение о кресте»; Розов Григорий: «Книжно-литературная деятельность кн. А. Курбского»; иеромонах Валериан (Рудич): «Пророк Иона и характер его пророческой деятельности»; Ружицкий Константин: «Учение святых отцов и церковных писателей о материи»; Саффран Георгий: «Вопрос о канопе у протестантов»; Смирнов Дмитрий: «Миросозерцание преп. Иосифа Волоцкого »; священник Смирнов Николай: «Мистические идеи в русском обществе начала 19-го века и их отношение к народному сектантству»; Соколов Борис: " Преп. —65— Анастасий Синаит , как богослов-полемист»; Соколов Николай: «Философский комментарий догмата о воскресении тел»; Соловьев Дмитрий: «Воплощение Сына Божия, как основа богочеловеческого объединения ( Uh. XVII, 21 )»; Соловьев Иван: «Религиозные и нравственно-культурные воззрения итальянских и немецких гуманистов XIV и XV веков»; Счастнев Петр: «Исидор, митрополит Московский»; Тихомиров Владимир: «Учение Владимира Соловьева о Теократии»; Товстуха Михаил: «Церковная и земская реформы в царствование Иоанна Грозного»; священник Цветаев Николай: «Преп. Нил Сорский и его миросозерцание»; Шереметевский Алексей: «Церковный приход на русском севере в XVI–XVII вв.»; священник Шувалов Петр: «Значение вещественных памятников Палестины и Сирии для уяснения исторических данных Библии»; Щегольков Михаил: «Жизнь народа Божия в изображении пророка Исайи». Указом от 15 января 1916 гида за 632 Святейший Синод, принимая во внимание материальные затруднения, испытываемые Академией вследствие непрерывно возрастающей дороговизны на все предметы потребления, и вместе с сим имея в виду, что учебные занятия в Московской Академии начались в отчетном году в установленный академическим уставом срок и шли нормально, без всякого перерыва, – разрешил Совету Академии произвести переводные испытания студентов первых трех курсов в течение великого поста, а выпускные испытания студентов IV курса – непосредственно после праздника Св.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010