| 9 ) Ср. постановление о первенцах Исх. XIII, 2. Один Бог имеет абсолютное право «жизни и смерти», ибо «Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущие на ней» (Пс. XXIII, I). 10 ) Завет означает союз или связь, основанные на взаимных обязательствах. 11 ) Т. е. привожу в доказательства все дела Мои. 12 С удивительной силой описывает ночное видение Бога Елифаз Феманитянин в книге Иова: «и вот, ко мне тайно принеслось слово, и ухо мое услышало нечто из него. Среди размышлений о ночных видениях, когда сон находит на людей, объял меня ужас и трепет и потряс все кости мои. И дух прошел надо мною; дыбом стали волоса на мне. Он стал, но я не распознал вида Его; только облик был перед глазами моими. Тихое веяние — ия слышу голос: человек праведнее ли Бога?»… (IV, 12–19). 13 ) Втор. IV, 24. Ср. описание богоявлений в грозе в Пс. XVII, 7–16, и ХСМ, 1–6 «Наклонил Он небеса и сошел и мрак под ногами Его… Из уст Его огнь поядающий… Открылись основания вселенной… от дуновения духа гнева Твоего». Замечательно сопоставление: «облако и мрак окрест Его; правда и суд — основание престола Его… Горы как воск, тают от лица Господа… Небеса возвышают правду Его». Внешний образ богоявления и действие всемогущества Божия соединяются с явлением Божьей Правды. 14 ) Иисус, сын Сирахов, пишет, что Адам и Ева слышали славу гласа Божия (XVII, 6–11). 15 ) См. прнведенныя выше описания богоявлений и еще: Исх. XVI; Чис. XIV, XVI XX, Ис. LX, 1–7. 16 ) Научный язык употребляет слово «антропоморфизм». 17 ) (См., напр. Неем. IX, 20, Зах. VII, 12. 18 ) Поэтому его можно употреблять бессмысленно или «всуе», т. е. напрасно, по–пусту. Отождествление имени Божия, как слова, с Самим Богом есть ересь, осужденная в ХХ–м веке Русским Св. Синодом. 19 1) Ср. Еф. IV, 13, Фил. III, 8, 9, I Тим. IV, б. 20 См., напр., Рим. X, 13–17. 21 Лк. XXIV, 48 и множество др. текстов. 22 Ио. III, 11, 33, V, 31–39, VII, 7, VIII, 12–20, XV, 26 и др. 23 ) Еф. Ill, 17. Ср. совершенно замечательные тексты Гал. II, 15–21, III, 23–29, Фил. |
| З. Сыноположение и прославление От формально–психологических подразделений в человеке надо перейти к вопросу об его назначении, т. е. к тому, что непосредственно интересует мысль богословскую. Библейские слова об образе и подобии Божием, так последовательно развивавшиеся в святоотеческой письменности, внимания Апостола, как кажется, не привлекли к себе. Это не означает, что его учение отрицает божественное начало в человеке. Наоборот, в посланиях ап. Павла мы находим очень много мыслей об этом, и способность человека к богоуподоблению и к максимальному приближению к Божественному им прочувствована очень глубоко. Но все же тема об образе Божием им прямо не использована. В самом деле: (Рим. VIII, 29) «…быть подобным образу Сына Своего»; или (1 Кор. XV, 49) «…как мы носим образ перстного, будем носить и образ небесного», или (2 Кор. III, 18) «…преображаемся в тот же образ от славы в славу»; или, наконец (Кол. III, 10) «…облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его», — не развивают в достаточной мере библейской темы об образе Божием в нас. Но, тем не менее, Апостол затрагивает исключительно важные проблемы. Так, прежде всего, учение о том, что люди — храм Божий для обитания Духа Божия (1 Кор. III, 16). Апостол настолько непосредственно переживает эту возможность обитания Духа Божия в себе и обладает сам таким аутентичным мистическим познанием («восхищение в рай», «третье небо» и т. д.), что все касающееся внутреннего духовного приобщения Богу повествуется им по собственному переживанию. Его единение со Христом есть плод непосредственного мистического опыта. Если сопоставить такие, например, признания Апостола, как «и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. II, 20), «любовь Христова объемлет нас» (2 Кор. V, 14), «все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. IV, 13), «мы немощны в Нем, но будем живы со Христом силою Божиею в вас» (2 Кор. XIII, 4), — то, очевидно, что как бы сама личность Христа вошла в Апостола и пользуется им, как своим орудием, и у ап. Павла всегда налицо эта вера в имманентность Христа в нем» . |
| И поставил служанок и проч. Паче всех Рахиль соблюдается от опасности, не только как возлюбленная, но и как первая, по намерению Иакова, супруга. И поклонился до земли семь раз. Многократным поклонением Иаков изъявляет свое унижение пред Исавом (1 Цар. XX. 41) и тем уверяет, что не домогается преимуществ первородного (Быт. XXII. 29). Спрашивают: искренно ли оказывал Иаков почтение Исаву, у которого прежде столь усильно старался восхитить первенство? Ответ: он желал получить сильное и действенное благословение отеческое, и когда получил оное, как сокровище духовное и внутреннее, искренно мог жертвовать всеми выгодами и преимуществами внешними. Ибо я увидел лице твое, как бы кто увидел лице Божие: и ты принял меня милостиво. Образ Божества или Ангела в описании лиц может означать или доброе и благодетельное свойство (2 Цар. XIX. 27), или нечто такое, что возбуждает благоговение и страх (Суд. XIII. 6). Посему словам Иакова можно давать двоякий разум: «Ты встретил меня столь светлым взором, как бы некое вышнее благодетельное существо; ты милостиво принял меня; доверши сие принятием даров моих». Иначе: «Я так страшился предстать пред тебя, как страшился бы воззреть на лице Владыки, Ангела или Бога; но ты ободрил меня твоим благоволением: да запечатлеется мир наш дарами моими». Приими благословение мое. Благословение иногда значит дары (1 Цар. XXV. 27. XXX. 26). Приду к господину моему в Сеир. Конечно, Исав приглашал Иакова в свою страну, и сей, некоторым образом, обязан был ответствовать на его встречу посещением. Но исполнил ли Иаков свое обещание когда-либо или был удержан от сего какими-либо препятствиями, Моисей умалчивает. ВСТУПЛЕНИЕ В ЗЕМЛЮ ХАНААНСКУЮ 17. А Иаков пошел в Сюкоф и построил себе жилище, и принадлежащим к дому его поставил шатры. От сего дано имя месту Сюкоф. 18. Наконец, Иаков, возвращаясь из Падан–Арама, в мире пришел в город Сихем, который находился в земле Ханаанской, и расположился против города. 19. Часть же земли, на которой он поставил шатер свой, он купил из рук Эммора, отца Сихемова, за сто монет. 20. И поставил там жертвенник, и назвал его: Бог крепкий, Бог Израилев. |
| Иер.12:9 и 14; Иез.34:5, 8, 14, 25 и 28, 17:23). § 17. Гл. 12:1–6: пророчество о временах спасения и благодати Изложение содержания. – «В тот день», когда соберет Господь рассеянных Израильтян у Ассура, и в Египте, и в Патросе, и у Хуса, и у Елама, и в Сеннааре, и в Емафе, и на островах моря (см. Ис.11:11 и 12), Израиль воспоет хвалебную, благодарственную песнь Спасителю Богу, в которой Израиль будет благодарить Бога за то, что Он отвратил гнев Свой от Израиля и помиловал его, и теперь Израиль не боится врагов, потому что «Господь – сила его и пение его, и Он был ему во спасение» (12:1 и 2). Спасенные Израильтяне будут в радости почерпать и пить воду из источников спасения и будут в тот радостный день возбуждать друг друга к проповеданию среди всех народов о славных делах Божиих (ст. 3–5). Радоваться и веселиться будут обитатели Сиона; потому что Святый Израилев возвеличится среди них (ст. 6). 1. Какое время нужно разуметь под, «днем» спасения и благодати, изображаемым в 12-ой главе? – По контексту речи (см. гл. 11), характерными событиями этого времени являются устроение царства Еммануила из язычников вместе с евреями и затем последовавшее собрание остатка народа Божия, рассеянного между всеми народами, «снова» в земле обетованной (11:10–12, 14–10) под владычеством Иеговы, «Святаго Израилева» (12:6). Посему под этим днем нельзя разуметь времени возвращения Иудеев из плена Вавилонского, а нужно разуметь то еще неисполнившееся время, когда после вступления в церковь Христову «полнаго числа язычников весь Израиль спасется» ( Рим.11:25–27 ), уверовав в Иисуса Христа, как своего Господа, и когда Иерусалим, попираемый теперь язычниками ( Лк.21:24 ), сделается опять центром царства Божия из Иудеев. 2. Что нужно разуметь под «источниками спасения», из которых Израиль будет в то время почерпать воду ( Ис.12:3 )? – Вода, как спасительное средство в церкви Божией, имеет двоякое символическое значение: значение откровенного, божественного учения (см. Ис.11:9 ; Сирах.24:25–29 и др.) и значение оживляющей благодати Св. Духа ( Ин.7:37–39 и др.). Посему под источниками спасения в церкви Христовой нужно разуметь евангельское учение Иисуса Христа и Его апостолов в священном Писании и Предании и таинства св. церкви, чрез которые верующим подаются благодатные дары Св. Духа для блаженного бессмертия и жизни вечной. § 18. Гл. XIII, 28: пророчество о Вавилоне |
| Нав.5:6 . ибо сыны Израилевы сорок [два] года ходили в пустыне [потому многие и не были обрезаны], доколе не перемер весь народ, способный к войне, вышедший из Египта, которые не слушали гласа Господня и которым Господь клялся, что они не увидят земли, которую Господь с клятвою обещал отцам их, дать нам землю, где течет молоко и мед, «Сорок [два]» согласно с большинством списков и изданий перевода LXX, за исключением, сколько доселе известно, Ватиканского списка 58, XIII в., и греческого текста Комплютенской Полиглотты, в которых читается одно τεσσαρκοντα – 40 без прибавления: κα δο – и два. При всем том за первоначальное число лет в данном месте библейского текста с полною уверенностью должно быть принимаемо 40, а не 42, потому, во-первых, что первое есть единственное и неизменное число, которым в книгах Ветхого и Нового Завета ( Исх.16:35 ; Чис.32:13 ; Втор.1:3,2:7,8:2,4,29:5 ; Неем.9:21 ; Ам.2:10,5:25 ; Деян.13:18 ) определяется время странствования израильтян по пустыне между выходом из Египта и вступлением в Ханаанскую землю; и, во-вторых, потому, что «сорок» («арбаим») читается в данном месте по еврейскому тексту. Что касается числа 42, то оно, как определение времени странствования по пустыне, нигде в Библии, кроме данного места кн. Иисуса Навина по большинству греческих списков, не указывается. При этом заслуживает внимания еще то обстоятельство, что в Острожской и Первопечатной Библии читается именно число 40 46 . Это же число (quadraginta) читается и в переводе блаженного Иеронима. Объяснение дальнейших слов Нав.5:6 см. в конце главы. Нав.5:7 . а вместо их воздвиг сынов их. Сих обрезал Иисус, ибо они были необрезаны; потому что их, [как родившихся] на пути, не обрезывали. Здесь делается объяснение относительно другой части израильского народа, на которую указано во 2-й половине Нав.5:4 и которая состояла из необрезанных. Над этою большею половиною народа (см. к Нав.5:4 ), состоявшею из молодого поколения израильского народа, которое сохранил Господь в живых в силу продолжавшегося Завета Его вообще с народом ( Чис.14:31 ), Иисус Навин совершил обрезание. |
| «Правды своей» мы должны достигать сами: ст.22. С другой стороны, для достижения помощи святых и успешности ходатайства их с нашей стороны нужно искреннее раскаяние в грехах и решимость отстать от них: ст.21–22, без этого беззаконие беззаконного при нём останется. О молитвенном призывании святых угодников Божиих Мф.19:28 . «Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых». Объяснение. Если апостолы, а потом и все святые ( 1Кор.6:2 ) будут судить весь мир, т.е. за грешников кающихся ходатайствовать, а упорных нечестивцев изобличать, то как же не призывать святых угодников в своих молитвах? ( Мф.10:40 ; Ин.15:14 ). Святые будут судить мир Лк.22:29–30 . «И Я завещаю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да едите и пейте за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых». Объяснение. Не всякому верующему во Христа предоставляется право сесть на престоле судейском, а только апостолам: Мф.19:28 , и святым: 1Кор.6:2 ; а нам, грешным людям, говорится: Рим.11:20 ; 1Кор.10:12 . 3Ездр.13:52 . «И Он сказал мне: как не можешь ты исследовать и познать того, что во глубине моря, так никто не может на земле видеть Сына Моего, ни тех, которые с ним, разве только во время дня Его». Объясн. Святые угодники Божии будут видимы на земле только тогда, когда они воскреснут с телами для последнего дня и когда «будут судить весь мир»: Мф.19:28 . В этих словах нет ничего противного догмату о почитании святых людей, которых Бог прославляет дарами чудотворения, служащими первым и главным основанием к признанию того или другого человека после его смерти святым угодником Божиим: Мк.16:17–18 . Бог и в их загробной жизни слушает их молитву и чрез них ниспосылает чудесные дары тем, кто просит их молитвенного ходатайства пред Богом: Откр.8:3–4 . Основные места Священного Писания в учении о молитвенном ходатайстве святых угодников Божиих, которые необходимо заучить наизусть: Лк.20:38 . |
| 12. « » Декабрь XII (XIII-XIV) вв. 13. Устав Иерусалимский 1298 г. б) 1. Славянская Триодь Постная 2. Устав патриарха Алексия 3–12. Славянская Минея (10 месяцев) 159–168 Г. Рукописи Московской Типографской библиотеки. Славянские: 1. Минея Месячная за сентябрь 2. « » Октябрь 1096 г. 3. « » Ноябрь 1097 г. 4. « » Октябрь – Ноябрь 5. « » Январь XI-XII в. 6. « » Январь 7. « » Январь и Февраль 8. « » Февраль XI-XII в. 9. « » Февраль XI-XII в. 10. « » Март 11. « » Апрель XI-XII в. 12. « » Май XIII-XIV в. 13. « » Май – Июнь XIV-XV в. 14. « » Июнь 15. « » Июнь 16. « » Июнь 17. « » Июнь, Июль 18. « » Июль 19. « » Июль 20. « » Июль XI-XII в. 21. « » Июль XIV-XV в. 22. « » Июль XIV-XV в. 23. « » Август XI-XII в. 24. « » Август 25. Праздничная Минея XIII-XIV в. 26. « » XIII в. 27. Триодь Постная (XII-XIII) по определению Соболевского (XI-XII) Д. Библиотека Румянцевского Музея. 1. Минея за Январь 481/76 2. « Сентябрь – Октябрь 25/30 3. « Декабрь Е. Библиотеки Афонских Монастырей. по кат. Ламброса а) Пантелеимоновского 1. Минея за Март и Апрель 5557–51 2. « Июль 5558–52 3. « Август 5560–54 4. « Ноябрь XIII в. 5559–53 5. « Июнь XIII в. 5586–80 6. « Сентябрь 5595–89 7. Октоих 5549–43 8. Триодь XIII в. 5550–44 9. Триодь 5551–45 10. Триодь 5552–46 11. Пентикостарий 5553–47 12. Пентикостарий 5554–48 13. Стихирарь 5584–78 14. Стихирарь XIII в. 5555–49 15. Триодь и Пентикостарий 6208–701 16. Триодь 6210–703 17. Триодь и Октоих 6216–709 18. Октоих 6217–710 19. νθολγιον 6218–711 20. Пентикостарий 6234–727 21. Октоих 6246–739 22. Последование св. Пантелеимону XVIII в. 5972–465 23. То же 5971–464 24. Октоих св. Пантелеимону 5974–467 25. Сборн. канонов св. Иосифа 5978–471 26. Сборник 5999–492 27. Сборн. послед. св. Димитрию 6006–499 28. Сборн. с кан. Иоанну Богослову XVI-XIX в. 6011–504 29. Пролог XIII-XIV в. 6276–769 30. Трипеснцы св. Иосифа 6306–799 31. Октоих св. Пантелеимону 6376–869 32. То же 6377–870 б) Иверского: 1. Минея за Май XIII в. 4160–40 2. « Июль 4465–345 3. Октоих 4161–41 4. Триодь 4162–42 5. Минея за Январь 6. « Апрель 4892–772 7. « Март и Апрель |
| Прежде всего, выдвигается двойственность разграничения и соответственной оценки. Псевдо – Соломон выделяет почитание светил небесных (XIII, 1 – 5) от грубого идольства с поклонением презренным животным (XIII, 10 сл. и ср. XII, 24) и о первом трактует мягче (XIII, 6), чем о втором (ср. XII, 24). Впрочем, он колеблется и об утонченном язычестве, потому что, снисходя к религиозному невежеству (XIII, 1 XIV, 22), провозглашает его неизвинительность (XIII, 8) по вниманию к принимаемой возможности богопознания (XIII, 3 сл. и ср. I, 1. 2), когда люди – вместо нормального постижения и прославления Творца, возвещаемого всей природой, – все затемнили (XI, 15. I, 1 – 5. II, 21). Эта оригинальная концепция воспроизводится и у эллинского благовестника, который тоже отличает звездный культ ( Гaл. IV, 8 – 9 ) и как бы извиняет его неведением (ср. 1Kop. XII, 2 ), между тем (в Puм. I, 18 сл.) на идольство и в частности на зооларию (I, 23. 25) обрушивается с тяжкими обвинениями и всех служителей называет «безответными» (I, 20). Предполагая доступность богопознания (I, 19 – 21) аналогично Премудрости Соломоновой, – согласно ей Апостол усвояет религиозное помрачение человеческой виновности (I, 18. 21 сл.) и прямо упоминает (I, 18). Неудивительно, что у него употребляется тожественная терминология в речи о теологической гносеологии по отношению к способу (Пр. С. XIII, 5. Puм. I, 20 ) и характеру ( Puм. I, 28 : Пр. С. XIII, 1. XII, 27. Puм. I, 20 и Пр. С. XIII, 4), а равно и для квалификации уклонения по его сущности ( Puм. I, 21 . Пр. С. II, 21) и результату (в Puм. I, 21 и Пр. С. I, 21). Не менее сего поразительно совпадение и в обрисовке следствий религиозного заблуждения. По мысли псевдо – Соломона, в своих безнравственных извращениях оно само себя осуждает по закону наказания подобного подобным (XI, 15. 16. XII, 27). Устраняя крайности этого применения (XI, 15), и св. Павел одинаково подчеркивает такую пропорциональность неизбежного возмездия ( Puм. I, 28 ) при оплате всякими противоестественностями за неестественность богоотпадения ( Puм. I, 26. 27 ). В сходной степени подобное созвучие простирается еще на констатирование связи язычества с нравственной порочностью. Иудейский аноним видит в первом источнике всех зол (Пр. Сол. XIV, 12. 27) и подкрепляет свое убеждение длинным перечнем грехов (XIV, 23 – 27), как и Апостол присовокупляет аналогичный каталог ( Puм. I, 24 – 32 , особ. 29 – 31). Знаменательно, что тут греховные примеры приводятся и перебираются без определенной системы, а все – таки оба ряда соприкасаются между собой по ударению на плотских аномалиях (ср. Пр. С. XIV, 12. 26 с Puм. I, 24 ) при рельефном оттенении разных натуральностей ( Puм. I, 26. 27 и Пр. С. XIV, 26) и в указании на соизволении людей к этим эксцессам ( Puм. I, 32 и Пр. С. XIV, 22). |
| Первые следы поселения на берегу Мертвого моря относятся к сороковым — тридцатым годам II века до н. э. [ 41 ]. Это означает, что Учителю удалось получить во владение участок земли в Кумране. При дворе могли решить, что удаление сектантов в пустыню — самый лучший способ прекратить распрю. Для Наставника же не было места, более соответствовавшего его планам. Он призвал всех «верных Закону» выйти, подобно Аврааму, из среды грешников, чтобы готовить себя к последним дням. ПРИМЕЧАНИЯ Глава девятнадцатая ОТДЕЛИВШИЕСЯ 1. Алким умер ок. 160 г., разбитый параличом. Незадолго до смерти он предпринял перестройки в Храме, которые вызвали общее негодование.(1 Макк 9, 54-57). См.: Е. Shurer. Тне Hismory of the Jewish people…, Edinburgh, 1973, v. 1, р. 175. 2. Ohuй IV бежал после убийства отца в 171 г. в Египет. Там, не надеясь на восстановление мира в Иерусалиме, он с позволения Птолемеев построил: храм в Леонтополе (154 г.). Этот храм просуществовал до конца I b. н. э. ( И. Флавий. Арх. XIII, 1-3; Иуд. война, I, 1, 1; 7, 10, 2-4). Иерусалимская Община не признала законности этого храма. См.: Мишна, Менахот, XIII, 10. 3. 1 Макк 14, 41. Этот «истинный пророк» был, по-видимому, одной из фигур поздне иудейской эсхатологии (Втор 18, 15; Ин 1, 21; 6, 14). См.: С. Трубецкой. Учение о Логосе, с. 282-283. 4. И. Флавий. Арх. XIII, 11, 4. 5. Тацит. История, V, 8. История Хасмонейской династии изложена в 1 Макк и у Иосифа Флавия. 6. См.: Г. Скарданицкий. Фарисеи и саддукеи. Киев, 1905, с. 73-76. Сообщения Флавия о саддукеях: Иуд. война, II, 8, 14; Арх. XIII, XVIII. Обзор источников: J. Le Moine. Les sadducceens. Paris, 1972. 7. И. Флавий. Арх. XIII, 10, 5. В этом рассказе выпад против царя исходил лишь со стороны одного из фарисеев, но историк дает понять, что все фарисеи были против двойной власти Хасмонеев. См.: И. Каценельсон. Фарисеи и саддукеи. — «Восход», 1897, с. 173-179. 8. См.: Г. Скарданицкий. Ук. соч., с. 47-50. И. Флавий о фарисеях: Иуд. война, I, 5, 2; 29, 2; II, 8, 14; 17, 3; Арх. XIII, XVII, XVIII. Талмуд: Мишна, Хагига, II, 7; Эрувин, VI, 2; Сота, III, 4; Маккот, 1, 6; Ядаим, IV, 6-8; Нидда, IV, 2; Пара, II, 1, 3, 7. Воззрения фарисеев, по-видимому, отражает 2-я Маккавейская книга. См.: Н. Cazelles. Naissance de l " Eglise. Paris, 1968, р. 54. Большинство исследователей согласно в том, что фарисейское движение зародилось в недрах хасидского. См., напр.: М. Потн. Тне History of Israel, р. 374. |
| Даниил ЗВЕНИГОРОДСКАЯ Даниил ? СМОЛЕНСКАЯ (XIII–XIV вв.) Даниил СМОЛЕНСКАЯ Даниил ХОЛМСКАЯ (1481) Даниил Громовенко ТОБОЛЬСКАЯ, обн. МИНСКАЯ, обн. 03.1926 05(18)02.1927 СМОЛЕНСКАЯ, обн. КРЕМЕНЧУГСКАЯ, обн. МИНСКАЯ, обн., паки 07.1929 13(26)01.1935 Даниил Доровских в/у ЮЖНО-САХАЛИНСКАЯ 23.09(06.10)2001 29.10(11.11)2001 ЮЖНО-САХАЛИНСКАЯ 29.10(11.11)2001 Даниил Натток-Михайловский Мирдамский ЖИТОМИРСКАЯ 02.02.1806 06.07.1813 МОГИЛЕВСКАЯ 06.07.1813 31.05.1821 в/у МИНСКАЯ 07.02.1816 Даниил Троицкий ЕЛЕЦКАЯ 04(17)04.1921 до 09.1921 ВОЛХОВСКАЯ до 09.1921 в/у ОРЛОВСКАЯ ВОЛХОВСКАЯ, паки 08.1931(1930) (РОСЛАВЛЬСКАЯ 08.1931) ОРЛОВСКАЯ 08.1931 12.1931 БРЯНСКАЯ 12.1931 04(17)03.1934 Даниил Филимонов ЧЕБОКСАРСКАЯ, обн. 06(19)01.1924 ВИКАРИАТСТВО ЧУВАШСКОЙ ENAPXIU (?) (1926)) БУГУЛЬМИНСКАЯ, обн. 06(19)07.1932 Даниил Шерстенников ОХОТСКАЯ 05(18)11.1926 в/у ПЕТРОПАВЛОВСКАЯ (КАМЧ.) 05(18)04.1927 в/у ЧИТИНСКАЯ 22.11(05.12)1924 22.05(18)11.1926 в/у ИРКУТСКАЯ 05(18)11.1926 05(18)04.1927 КИРЕНСКАЯ 05(18)11.1926 05(18)04.1927 Даниил Юзьвюк КОВНЕНСКАЯ 05.1942 17(30)12.1945 в/у ВИЛЬНЮССКАЯ 16(19)04.1944 06.1944 ПИНСКАЯ 17(30)12.1945 18(31)10.1950 Димитриан МОЖАЙСКАЯ, григ. Димитрий КИНЕШЕМСКАЯ, обн. Димитрий ЛУЦКАЯ (1450) Димитрий ЛУЦКАЯ Димитрий (в схиме Антоний), кн. Абашидзе АЛАВЕРДСКАЯ 23.04.1902 04.11.1903 ГУРИЙСКАЯ 04.11.1903 16.06.1905 БАЛТСКАЯ 16.06.1905 20.01.1906 АСТАНАЙСКАЯ 20.01.1906 25.06.1912 СИМФЕРОПОЛЬСКАЯ 25.06.1912 (1919) в/у ФЕОДОСИЙСКАЯ Димитрий Беликов ОМСКАЯ (ОМСКАЯ, обн. ОМСКАЯ, паки (24.08(06.09)1923) 18.06(01.07)1924 в/у ТОМСКАЯ 24.08(06.09)1923 18 06(01.07)1924 ТОМСКАЯ 18.06(01.07)1924 ТОМСКАЯ, григ. Димитрий Будько, см. Софроний Будько Димитрий Вербицкий УМАНСКАЯ 31.10.1910 в/у ДНЕПРОПЕТРОВСКАЯ в/у ЕКАТЕРИНОДАРСКАЯ БЕЛОЦЕРКОВСКАЯ УМАНСКАЯ, паки 04.1930 КИЕВСКАЯ 04.1930 01(14)02.1932 Димитрий Вознесенский ХАЙЛАРСКАЯ 16(29)03.1946 Димитрий Вологодский МИНУСИНСКАЯ 06(19)03.1923 28.05(10.06)1933 МИНУСИНСКАЯ, паки 11(24)07.1935 20.04(03.05)1937 Димитрий Галицкий СТАРОБЕЛЬСКАЯ |
|
|
