От коптов почитание К. и И. перешло к эфиопам: Мученичество К. и И. и описание одного из их чудес сохранилось в переводе, выполненном митр. Саламой (1348-1386) в числе др. агиографических переводов с араб. языка (Paris. Abbadie. 179 и др.; см.: Gr é baut. 1923). Сказания о К. и И. присутствуют также в эфиоп. Синаксаре, сформировавшемся на основе копто-арабского в XV в., под соответствующими датами - 4 хамле и 7 якатита. Грузинская традиция Мученики Кир и Иоанн. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. O.I.58. Л. 118 об.) Мученики Кир и Иоанн. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. O.I.58. Л. 118 об.) На груз. языке сохранилось 3 редакции Жития К. и И. Кименная (оригинальная) версия «Мученичество святых мучеников Кира и Иоанна и с ними трех святых дев и матери их» дошла в рукописях Иверского мон-ря на Афоне (Ath. Iver. georg. 8. Fol. 131v-139, X в.) и Екатерины вмц. мон-ря на Синае (Sinait. iber. 11. Fol. 204-213v, X в.); более поздние хранятся в Грузии (НЦРГ. А 95. Л. 397 об.- 403, XI в.; А 90. Л. 288 об.- 294 об., XIII в.) (Груз. агиогр. памятники. 1918. Т. 1/1. С. 106-114). Метафрастическая версия «Мученичества святых чудотворцев Кира и Иоанна» сохранилась в рукописи XII-XIII вв. (НЦРГ. А 79. Л. 454-459 об., XII-XIII вв., нет конца). Синаксарная редакция «Мученичества святых чудотворцев Кира и Иоанна и святых трех дев Феодотии, Феоктисты и Евдоксии и матери их Афанасии» была переведена на груз. язык прп. Георгием Святогорцем (Мтацминдели) в XI в. и включена им в Великий Синаксарь под 31 янв. Она дошла в рукописях того же века (НЦРГ. А 97, А 193, Н 2211; Ath. Iver. georg. 30; Sinait. iber. 4; Hieros. Patr. georg. 24-25). В переводе на груз. язык, сделанном в нач. XI в. прп. Георгием Святогорцем, сохранились 2 службы, посвященные К. и И. Служба, написанная гимнографом Георгием, была помещена под 31 янв. и сохранилась в рукописи XI в. (НЦРГ. Н 2338. Л. 272). Она содержит 5 стихир на «Господи, воззвах», прокимен 2-го гласа «Живая вода, Христос Бог, взывающий в сердце твое» и канон (нач.: - Облеки мя силою против страстей, Христе, яко милостив Ты еси) с ирмосами 4 гласа «Моря чермную пучину». Другая служба, написанная гимнографом прп. Иосифом Песнописцем , была помещена под 28 июня (перенесение мощей святых) и дошла в Минее XI-XII вв., хранящейся в б-ке Иерусалимской Патриархии (Hieros. Patr. georg. 98. Fol. 180v). Служба содержит стихиру на «Господи, воззвах», прокимен 2-го гласа и канон (нач.: - Силы врага силой непобедимого духа разрушайте, Богожелательные) с ирмосами 2-го гласа «Грядите, людие».

http://pravenc.ru/text/1840131.html

В этом Часослове для каждой из 24 служб суточного круга, кроме первого и последнего часов дня и ночи, назначено по 1 «канону» Псалтири, т. е. по 1 К. Многие К., т. о., приходятся на краткие, состоящие из одного псалма, промежуточные часы (по структуре напоминают визант. междочасия), на службе «11-го часа дня» (к-рая тождественна вечерне) установлена 18-я К. (см. Степенны ), во «2-й час ночи» (соответствует полунощнице) - 17-я (см. Непорочны ); на службе «12-го часа ночи» (соответствует утрене) К. отсутствует. Эта стадия развития иерусалимской системы стихословия Псалтири, судя по всему, была специфична только для храма Воскресения Христова и не получила широкого распространения где-либо еще, если не считать груз. литургической традиции, куда она перешла вместе с переводом иерусалимских литургических книг. В Часослове Sinait. iber. 34 эта система названа «грузинской»; она также зафиксирована в Часослове Sinait. iber. 23 (скопирован в К-поле в 986), представляющем более позднюю редакцию Часословов груз. типа. В IX в. в византийском мире широко распространилась студийская богослужебная традиция, включавшая элементы как палестинской, так и к-польской литургической практики. В частности, Студийский устав предполагает использование именно Иерусалимской Псалтири с ее 20 К., к-рые были распределены по службам следующим образом: на вечерне весь год стихословилась 18-я К., а на утренях - 1, 2 или 3 К. в зависимости от периода года (1 - в период Пятидесятницы, 2 - от Недели всех святых и до Великого поста или даже до середины Великого поста, 3 - в будние дни всего Великого поста или только его 2-й половины). Накануне воскресных дней и праздников 18-я К. заменялась 1-й (см. «Блажен муж» ); на Светлой седмице и в некоторые большие праздники К. на вечерне и утрене отменялись вовсе. В период Великого поста по одной К. стихословилось еще и на часах в будние дни (см.: Пентковский. Типикон. С. 128-129; см. также изложение студийской системы стихословия Псалтири в Тактиконе прп. Никона Черногорца - Бенешевич В.

http://pravenc.ru/text/кафизма.html

К наиболее ранним из апокрифов, посвященных Иисусу Христу, относится переведенное до X в. «Слово святого Ефрема о Спасителе, смерти и диаволе» (Sinait. iber. 97 - Garitte. Homélie d " Ephrem «Sur la Mort et le Diable». 1969. P. 138-156), сохранившееся также в араб. переводе. В переводе (до XI в.) в неполном виде сохранилось «Детство Господа нашего Иисуса Христа» (Многоглав X в. Кекел. А 95 - Кимени. 1918. Т. 1/1. С. 115-117; Меликсет-Беков. Фрагмент груз. версии «Детства Христа». 1922. С. 317-320; Garitte. Le fragment géorgien de l " Evangile de Thomas. 1956. Р. 513-520), долгое время считавшееся Евангелием от Фомы. Груз. перевод следует сир. тексту, хотя сир. не является для него оригиналом. Рождение Христа и рукоположение Его во священника описано в «Исповеди Феодосия, князя евреев, написанной Филиппом» (Многоглав. Кекел. А 19, X в.; A 90, XII в.- Кубанеишвили. 1946. Т. 1. С. 20-26). Фрагменты, авторами к-рых названы Феодор и Филипп, были обнаружены в 1995 г. в «новой коллекции» груз. рукописей Синайской горы. Предполагают, что перевод был выполнен в палестинской среде. Кекелидзе датирует текст VI в.; эпизод сомнения в девстве Марии может быть заимствованным из «Протоевангелия Иакова» (II в.). «Вопросы и ответы Иисуса и расслабленного» были переведены на груз. язык до X в. (Там же. Т. 1. С. 26-27). «Послание Авгаря» сохранилось в 4 переводах XI в. Краткая редакция (А 484, 1054 г.), не зафиксированная в др. языках, представляет собой перевод архаичного подлинника, сформировавшегося на основе сир. традиции. Текст пространной редакции дошел в 3 переводах с греч. языка: синайском (Sinait. iber. 78, 1031 г.), прп. Георгия Святогорца (Кекел. Q 908, XI в.) и ларгвисском (Кекел. А 496, XIII в.- Чхиквадзе. Апокрифы «О посланиях Авгаря». 1996. С. 32-72). Наиболее ранним среди апокрифов, посвященных Пресв. Богородице, считается переведенная в VIII-IX вв. в лавре св. Саввы Освященного близ Иерусалима «Книга, написанная Иосифом Аримафейским... Повесть о воздвижении церкви... в Лудии» (Ath. Iver. 9, Кекел. А 144, X в.; Кекел. А 249, XI в.; Кларджетский Многоглав. 1991. С. 294-300; Esbroeck. L " Histoire de l " eglise de Lydda. 1977. P. 109-131), оригинал (V в.) к-рой не найден. Источником считают сир. (Н. Марр) или араб. (М. ван Эсбрук) тексты. 2-я редакция апокрифа (Ath. Iver. 7, XI в.) принадлежит прп. Георгию Святогорцу.

http://pravenc.ru/text/639853.html

Литургико-гимнографическая терминология Лекционария несовершенна: один и тот же термин употребляется для обозначения различных понятий (особенно часто употребляется в разных значениях термин дасдебели ), что указывает на ее раннее происхождение. С т. зр. исследования проблемы истории гимнографии груз. перевод Лекционария является памятником исключительной важности. В нем отразился процесс многовекового развития форм церковного пения - от простейших форм псалмодии до сложных композиций. Груз. Лекционарий соответствует тому этапу, когда поэтические песнопения твердо укоренились в богослужении, что повлекло за собой как бы отступление псалмического элемента. В нек-рых случаях уже полностью утеряна связь между псалмом и поэтической строфой. Сосуществование библейских текстов (псалмов и песней) и христ. поэтических произведений в Лекционарии и их взаимосвязь, а также одновременное бытование их древних и новых форм исполнения являются аргументом для датировки груз. Лекционария и его гимнографического материала V-VII вв. III. Календарь и Часословы в рукописи Sinait. iber. 34. Рукопись Sinait. iber. 34 (неск. листов из к-рой в наст. время хранятся в РНБ) представляет собой собрание уникальных материалов (по выражению прот. К. Кекелидзе и Ж. Гаритта - «литургическую энциклопедию»), составленное в 40-60-х гг. X в. мон. Иоанном-Зосимом из лавры прп. Саввы. Среди этих материалов - календарь, указатель чтений из ВЗ и НЗ по савваитской (т. е. общепалестинской) системе (не опубл.), 2 разных Часослова, «Правило повседневных псалмопений св. Саввы», гимнографические тексты древнего и нового Иадгари и др. (см.: Хевсуриани. 1978; Frøyshov. 2003. P. 194-197). Календарь (, т. е. Синаксарь (от (?)=греч. σναξις)) рукописи (лучшее изд. см.: Garitte. Calendrier Palestino-Géorgien) представляет собой компилятивный памятник, в к-ром Иоанн-Зосим соединил вместе 4 календаря разных традиций, в качестве основы использовав календарь иерусалимского Лекционария и дополнив его памятями савваитского, «иерусалимского» и «греческого» (т. е. к-польского) календарей. Крайне необычна система 14 восьминедельных постов, выписанная в конце календаря (Ibid. P. 119-120).

http://pravenc.ru/text/639853.html

О. В. Л. Почитание в Грузии В груз. переводе сохранилось 4 версии Жития К. О.: кименная (оригинальная), 2 редакции метафрастической версии и синаксарная. К. О. в груз. источниках назван также (Палестинский), (Палаврский). Кименная версия Жития К. О. была переведена на груз. язык прп. Георгием Святогорцем (Мтацмидели) в XI в., рукопись сохранилась в Британском музее (Lond. Brit. Mus. Add. 11281. Fol. 286-300; Garitte. 1962. P. 399-440; Имнаишвили. 1975. С. 244-255). 1-я груз. метафрастическая версия была переведена на груз. язык в XI в. Феофилом Хуцесмоназони (Иеромонахом) и сохранилась в рукописи Иверского мон-ря на Афоне (Ath. Iver. georg. 20, XI в. Fol. 113-121). Память К. О. в ней указана 29 января. 2-я груз. метафрастическая версия (возможно, перевод прп. Ефрема Мцире ) дошла в 2 рукописях (НЦРГ. S 417, XII в.; Кут. 4, 1565 г. Л. 311 об.- 321; Гогуадзе. 1986. С. 458-467). Все рукописи, содержащие синаксарное упоминание о К. О., относятся к XI в. и хранятся как в Грузии (НЦРГ. А 97, А 193, Н 2211), так и за ее пределами: в б-ках Иверского монастыря (Ath. Iver. georg. 30), Екатерины вмц. монастыря на Синае (Sinait. Iber. 4), Иерусалимской Патриархии (Hieros. Patr. georg. 24-25). Также в груз. переводе сохранилась служба К. О., написанная прп. Стефаном Савваитом Младшим († 807) и переведенная прп. Георгием Святогорцем (Ath. Iver. georg. 73-57, XI в.; Hieros. Patr. georg. 124, XI-XII вв. Fol. 110v - 112; Sinait. Iber. 7, XI-XII вв.; Джгамаия. 2007. С. 372-376). Она содержит гимнографический канон, нач.: , ... (Мудрость духовную даровал мне, Христе,- слово Божие...), с ирмосами 8-го гласа («Поим Господеви»), стихиру 6-го гласа («Всякое желание возношу к Богу...») и прокимен 5-го гласа («Возопих в скорби моей ко Господу Богу моему») ( Габидзашвили. Переводные памятники. 2004. Т. 1. С. 252; 2011. Т. 5. С. 393; Он же. Словарь ГПЦ. С. 463). Н. Т.-М. Почитание К. О. у южных славян и на Руси Пространное Житие К. О. известно только в восточнослав. (древнеруской) традиции со 2-й пол.

http://pravenc.ru/text/1840209.html

Восточная традиция, согласно которой Л. был учеником Публия и вместе с ним пострадал при имп. Диоклетиане и/или Максимиане (нач. IV в.), включает памятники на сир., копт. и груз. языках, в основе к-рых, по мнению исследователей, лежит несохранившееся греч. Мученичество. Древнейшими текстами, отражающими эту традицию, являются гомилии в честь Л., произнесенные в день его памяти, 18 июня, монофизитским Антиохийским патриархом Севиром в 513 и 514 гг. 27 и 50 в общем списке его гомилий). Их греч. оригинал утрачен, сохранился только сир. перевод. На сир. языке также сохранилось Мученичество Л., очевидно переведенное с утраченного греч. оригинала. Оно известно в 3 рукописях и было впервые издано П. Беджаном по одной из них (BHO, N 563), а затем с учетом всех рукописей - Ж. Гариттом ( Garitte. 1968; с лат. переводом). Близкое по содержанию Мученичество на груз. языке сохранилось в рукописях X в. (Sinait. iber. 11. Fol. 213v - 218v; 62. Fol. 48-49v; Ath. Iver. georg. 8. Fol. 334-335), XI в. (НЦРГ. А 95. Л. 454-455; Bodl. 1. Fol. 180-181) и XV вв. (НЦРГ. А 382. Л. 14-14 об.); оно было издано К. Кекелидзе (Груз. агиогр. памятники. 1946. Т. 2. С. 62-63). Копт. Мученичество (на саидском диалекте), известное только в рукописи NY Morgan. 585 (IX в.; изд. и лат. перевод: Garitte. 1965), представляет собой яркий образец т. н. эпического мученичества и практически не содержит биографических деталей, кроме указаний на Публия, упоминаний Триполи и воинского звания Л. За текстом Мученичества в этой же рукописи следует копт. текст гомилии Севира Антиохийского, имеющей нек-рые параллели с гомилией 27, в частности рассказ о 3 посмертных чудесах (изд. и лат. перевод: Garitte. 1966; по мнению Гаритта, копт. перевод был сделан с более пространного греч. текста, чем тот, к-рый отражен в сир. пер.). Единственным известным отголоском вост. традиции в греч. источниках является упоминание вместе с Л. наряду с И. и Ф. мч. Публия (Ποπλιος; а также Дометиана (?)) в Патмосском списке Типикона Великой ц. (кон. IX - нач. X в.; Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 82). Эти же имена встречаются в груз. переводе Синаксаря К-польской ц.- Великом Синаксаре, выполненном в XI в. прп. Георгием Святогорцем (Мтацмидели) (НЦРГ. А 97, А 193, Н 2211; Hieros. Patr. georg. 24-25; Sinait. iber. 4; Ath. Iver. georg. 30, все XI в.).

http://pravenc.ru/text/2463551.html

исп. Полиевкт Карбелашвили , Кекелидзе, Ж. Б. Тибо) - что это термин музыкальный. Л. Джгамаия обнаружила упоминание о мехури в 2 завещаниях из Минеи прп. Георгия Святогорца; по ее мнению, «мехури» - муз. термин, обозначающий песнопение для голосового исполнения, также это гимнографический термин, распространенный в груз. литургическом пространстве, обозначающий написанное (переведенное) «для слогового размера» и сочетающееся с мелодией песнопение. Среди груз. источников известны лишь 3 Иадгари мехури: 2 синайских Иадгари (Sinait. iber. 1, Sinait. iber. 14) и Новый Иадгари М. М., а также невмированный сборник ирмосов и богородичных, составленный мон. Иорданом в XI в. (НЦРГ. A 603) ( Кекелидзе. 1986. Т. 14. С. 208). Одновременно был сформирован новый тип гимнографа - мехели ( - «искусный в песнопении»), задачами к-рого являлись подбор интонирования (мотива) и его распространение в поэтическом тексте песнопения. М. М. поместил в сборнике существующие на тот момент как грузинские, так и переведенные с греч. языка мехури ирмосы и песнопения (НЦРГ. S 425. Л. 24). Памятник представляет собой рукопись большого формата (39 ´ 40 см), в качестве материала использован обработанный тонкий пергамен. Первоначально в Новом Иадгари было 1264 страницы, сохранились 544. Большая часть рукописи, выполненная изысканным каллиграфическим почерком письмом нусхури и демонстрирующая тонкий художественный вкус, составлена и переписана М. М. Небольшая часть принадлежит анонимному переписчику и некоему Евфимию. Рукопись богато декорирована орнаментальными виньетками и расписанными заглавными буквами, снабжена миниатюрными изображениями груз. гимнографа еп. Иоанна Мтбевари и свт. Василия Великого (Там же. Л. 60). Как текст, так и живопись говорит о высоком уровне книжного мастерства. Текст содержит ценные для истории груз. и греч. гимнографии сведения о структуре Иадгари нового типа, о жанровом составе песнопений, о гимнографических и литургических терминах, об ирмосах и о богородичных. Иадгари М.

http://pravenc.ru/text/2563174.html

открывающийся праздником Пасхи (автором канона на этот день является прп. Иоанн Дамаскин), в Новом И. представлен только песнопениями воскресений и праздников. По сравнению с пространной редакцией древнего иерусалимского Лекционария порядок праздников периода Пятидесятницы в Новом И. таков: Антипасха (Новая неделя); во 2-й вторник - память жен-мироносиц ; во 2-й четверг - память прор. Илии; во 2-ю субботу - память расслабленного; в воскресенье после Новой недели - память прав. Иосифа Аримафейского; в 4-ю среду - Преполовение Пятидесятницы и память «Адама и святых, воскресших из мертвых и вшедших в святой град Иерусалим»; в 5-й четверг - Вознесение Господне; в 7-е воскресенье после Новой недели - Пятидесятница; в среду после Пятидесятницы - праздник честного Креста Мцхетского. Такой состав цикла Пятидесятницы был разработан на раннем этапе формирования И. и помещен в списки типа Sinait. iber. 1, а затем был включен без изменений в рукописи поздней редакции. Процесс пополнения И., в ходе к-рого службы будних дней великопостного цикла получили новые песнопения, цикла Пятидесятницы не коснулся. Кроме того, в отличие от иерусалимского Лекционария и Древнего И. в Новом И. отсутствуют прокимны и аллилуиарии периода Пятидесятницы. Песнопения седмичного круга Ядро седмичного цикла Нового И. образует осмогласный комплект воскресных песнопений, заменивших воскресные песнопения Древнего И. (причем практически полностью - из Древнего И. в них вошло лишь неск. монострофных песнопений). Первоначальный малый сборник этих песнопений содержится в рукописях Sinait. iber. 34 (Fol. 48v - 56v), 26 (Fol. 226-261) и 20 (Fol. 50v - 89v); в каждом гласе он включает по одному циклу стихир на «Господи, воззвах» и на хвалитех и канон. Установить авторов большей части воскресных канонов не представляется возможным; нек-рые принадлежат прп. Иоанну Дамаскину или прп. Косме Маюмскому, но для большей части греч. оригиналы не выявлены. Расширенная редакция воскресных песнопений в полном виде сохранилась в И. Микаела Модрекили. Она включает все воскресные каноны и стихиры, представленные в палестино-синайских списках и пополненные многочисленными стихирами, которые Микаел собрал из рукописей разных скрипториев Грузии. Эти стихиры в основном переведены с греч. языка, но в состав сборника вошли и оригинальные произведения груз. песнописцев. В сравнении с синайскими списками Нового И. сборник Микаела характеризуется нек-рыми особенностями: 1) стихиры на «Господи, воззвах» и на хвалитех образуют по неск. циклов с песнопениями груз. авторов в конце; 2) каждый глас пополнен тропарями вечерни и литургии; 3) воскресные каноны, переведенные с греческого, пополнены 2-ми песнями, вероятно авторства Иоанна Минчхи.

http://pravenc.ru/text/200125.html

Наиболее раннее упоминание о Л. С. в груз. источниках содержится в груз. рукописи Иерусалимского канонаря (VII в.), в к-ром отражены традиции почитания святых в груз. общинах Иерусалима. Под 17 июля в канонаре содержится запись: «В селении Бетанос - сотника Лонгина» ( Кекелидзе. Канонарь. С. 120, 264). Сведения о почитании Л. С. также приводятся в Палестино-грузинском календаре (Sinait. iber. 34, Х в.), составленном груз. мон. Иоанном-Зосимом . Память Л. С. в этом источнике отмечена под 10 сент., 15 окт., 11 февр., 24 апр., 17 июля ( Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 50, 62, 79, 89, 97). На груз. языке сохранились 3 редакции Жития Л. С.: кименная (оригинальная), метафрастическая (расширенная) и синаксарная. Кименная версия (пам. 16 окт.) известна в 2 рукописях, хранящихся в Иверском мон-ре на Афоне (Ath. Iver. georg. 8. Fol. 271-275v, X в.) и в Национальном центре рукописей Грузии (НЦРГ. Н 341. Л. 432-446, XI в.). В 1918 г. К. С. Кекелидзе осуществил критическое издание редакции (Груз. агиографические памятники. 1918. T. 1. С. 188-192). По содержанию она близка к лат. Мученичеству BHG, N 4965. Метафрастическая версия сохранилась под 24 апр. в рукописях Национального центра рукописей (НЦРГ. S 384. Л. 402-410 и S 1276. Л. 117 об.- 124 об., обе XI-XII вв.; НЦРГ. А 1053. Л. 44 об.- 51 об., XII в.), б-ки Иерусалимской Патриархии (Hieros. Patr. iver. 37. Fol. 70-79, XIII-XVI вв.) и хранилища Кутаисского историко-этнографического музея (Кут. 4. Л. 454-460, XVI в.). Синаксарное упоминание (под 18 окт.) прп. Георгий Святогорец включил в груз. перевод Великого Синаксаря в XI в. (НЦРГ. А 97, А 193, Н 2211; Hieros. Patr. georg. 24-25; Sinait. iber. 4; Ath. Iver. georg. 30, все XI в.). Также на груз. языке сохранилась служба Л. С. (под 16 окт.), составленная прп. Иосифом Песнописцем (IX в.) и переведенная прп. Георгием Святогорцем. Она содержит 3 стихиры на «Господи, воззвах», прокимен и канон с ирмосами 4-го гласа «Моря чермную пучину». Ист.: Груз. агиографические памятники: Кимени (Monumenta Hagiographica Georgica: Keimena)/Предисл., исслед.: К. С. Кекелидзе. Тифлис, 1918. T. 1. С. 188-192 (на груз. яз.); Леонтий Мровели. Жизнь груз. царей//Картлис Цховреба: История Грузии. Тб., 2008. С. 13-43; он же. Обращение Картли св. Нино//Там же. С. 44-69.

http://pravenc.ru/text/2110712.html

Спустя много дней они прибыли к императору, к-рый, прочитав послание Ариана о деяниях П., тотчас приказал распять отшельника на пальме, что и было исполнено в 20-й день месяца бармуда (15 апр.). Воины, казнившие П., также уверовали во Христа, за что Диоклетиан велел их обезглавить. Прмч. Пафнутий Тентирский. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я пол. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 66) Прмч. Пафнутий Тентирский. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я пол. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 66) Место мученической кончины святого в тексте не указано. Возможно, П. пострадал в Антиное, поскольку в копт. Мученичестве Апатера и его сестры, Эраи (Ираиды), казненных в этом городе при имп. Диоклетиане, упоминается о суде над П. (Les actes des martyrs de l " Égypte/Éd., transl. H. Hyvernat. P., 1886. P. 96, 105-106). В копт. и визант. церковных календарях память П. указана под разными датами. В копто-араб. Синаксаре (XIII-XIV вв.) под 20 бармуда (15 апр.) приводится сказание о П. (араб. Бабнуда), детали к-рого частично совпадают с деталями Мученичества; при этом родина П. Дандара отождествляется с Эль-Бандарой, из пострадавших с П. упомянуты обращенные им Кирилл (вместо Нестория), его жена, дочь и 12 мальчиков; указывается, что во время распятия П. на пальме выросли 12 новых ветвей (SynAlex. Vol. 4. P. 316-317; это сказание перешло и в эфиоп. Синаксарь под соответствующей датой - 20 миязья: Le synaxaire éthiopien: Mois de miya  zya  /Ed. G. Colin. Turhout, 1995. P. 550-551. (PO; T. 46. Fasc. 4)). Память мученической кончины П. также отмечена под 6 башанса (1 мая; SynAlex. Vol. 4. P. 360), под 27 бауна (21 июня) П. фигурирует в сказании о мч. Фоме из Шиндалата как пострадавший вместе с ним (Ibid. Vol. 5. P. 602-603), а под 11 кихака (7 дек.) поминается мч. Птолемей, сын Нестория из Дандары, и рассказывается о его встрече с П. (Ibid. Vol. 2. P. 426-430). Об этой же встрече повествуется в Мученичестве Птолемея (BHO, N 1011), сохранившемся во фрагментах. Птолемей пришел к П., чтобы стать отшельником. Но тот, предвидя его мученический путь, отослал Птолемея к авве Дорофею. В рукописи IX - нач. X в. (NY Morgan. M 581. Fol. 1v) сохранилось изображение Птолемея на коне и П.- в монашеском одеянии. Святые в знак приветствия протягивают друг другу правую руку. В неаполитанском Мраморном календаре IX в. память П. отмечена под 20 апр. ( Delehaye H. Hagiographie Napolitaine//AnBoll. 1939. Vol. 57. P. 18, 20). В палестино-груз. календаре X в. под 20 апр. обозначена память П., к-рый назван пресвитером и мучеником; под 25 и 26 сент. упоминается П. без к.-л. указаний (Sinait. iber. 34 - Garitte. Calendrier Palestino-Géorgien. P. 61, 92, 204, 339-340). Сохранился краткий синаксарный текст о П. на груз. языке: в XI в. прп. Георгий Святогорец перевел его с греч. языка и под 25 сент. включил в сб. Великий Синаксарь (НЦРГ. А. 97; НЦРГ. А 193; НЦРГ. Н 2211; Hieros. Patr. iver. 24-25; Sinait. iber. 4; Ath. Iver. georg. 30, все XI в.) ( Габидзашвили. Переводные памятники. 2004. Т. 1. С. 311).

http://pravenc.ru/text/2579812.html

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010