| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АВРААМИЕВ ГОРОДЕЦКИЙ В ЧЕСТЬ ПОКРОВА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ МОНАСТЫРЬ Авраамиев Городецкий монастырь Авраамиев Городецкий монастырь (Галичской и Макарьевской епархии), в с. Ножкине Чухломского р-на, основан в кон. XIV в. прп. Авраамием Галичским (Чухломским, Городецким) на месте заброшенного «городка» («городца»), на сев. берегу Чухломского оз. Уже при жизни прп. Авраамия в кон. XIV в. в мон-ре насчитывалось ок. 100 насельников. После кончины преподобного (20 июля 1375) обителью управлял игум. Иннокентий, ученик прп. Авраамия, поставленный им в настоятели. Из последующих настоятелей мон-ря выделяется игум. Протасий (сер. XVI в.), автор житий преподобных Павла Обнорского и Авраамия Галичского. В XIV-XV вв. строения обители были деревянными. В 1608 г. «по вере и обещанию» царя Василия Иоанновича Шуйского в мон-ре был заложен первый каменный пятиглавый двухстолпный собор в честь Покрова Пресв. Богородицы с особым Ильинским приделом над гробницей прп. Авраамия (преставившегося в день прор. Илии). Из-за свержения в 1610 г. царя Василия Шуйского и событий Смутного времени строительство холодного Покровского собора было закончено лишь в 1631 г. В нач. 50-х гг. XVII в. над Св. вратами мон-ря был возведен одноглавый Никольский храм, а во 2-й пол. XVII в.- трехшатровый двухэтажный теплый собор Рождества Христова с приделом прп. Авраамия Галичского (разобран в 60-х гг. XIX в.). В 1764-1768 гг. построена каменная ограда с 4 небольшими башнями по углам. В 1857 г. Ильинский придел над гробницей преподобного был разобран и к Покровскому собору пристроен пятиглавый четырехстолпный собор в честь иконы Божией Матери «Умиление», освященный в 1867 г. В 1-й пол. 70-х гг. XIX в. возведена пятиярусная колокольня в эклектичном стиле. В ансамбль мон-ря вплоть до его закрытия входила деревянная надкладезная часовня на берегу Чухломского оз., поставленная на том месте, где первоначально поселился прп. Авраамий. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАСИЛИЙ ДАВИДОВИЧ ГРОЗНЫЙ [Грозные Очи] (кон. XIII - нач. XIV в., Ярославль? - 1345, там же?), св. блгв. кн. ярославский (пам. 13 июля, 23 мая - в Соборе Ростово-Ярославских святых), старший сын блгв. кн. Давида Феодоровича , внук блгв. вел. кн. Феодора Ростиславича Чёрного и кнг. Анны. О первых годах самостоятельной жизни В. Д. известно благодаря родословным книгам XVI-XVII вв. В одной из наиболее ранних и авторитетных родословных росписей потомков ярославских князей, входящей в состав Летописной редакции родословных книг 40-х гг. XVI в., отмечено, что «у князя Давыда были два сына: князь Василей, прозвище ему Грозной, да князь Михайло. А князь Василей служил в Орде, а был на большом княжении на Ярославском» (Новые родословные книги XVI в. С. 101). Успешной карьере В. Д. при дворе хана Узбека (1313-1342) в кон. 10-х - нач. 20-х гг. XIV в., очевидно, способствовали его родственные связи - бабка В. Д. кнг. Анна, 2-я супруга вел. кн. Феодора Ростиславича, происходила из правившей в Орде династии Чингизидов. Время вокняжения В. Д. в Ярославле неизвестно, по-видимому, это произошло в 20-х гг. XIV в., после кончины кн. Давида Феодоровича († 1321). Ярославское княжество было в то время весьма обширным, что давало возможность князю вести независимую политику. В. Д. был женат на Евдокии, дочери московского вел. кн. Иоанна Даниловича Калиты . В. Д. впервые упоминается в летописях под 1339 г., когда он, как один из наиболее влиятельных рус. князей, был вызван в Орду. Ярославский князь отправился туда вместе со своим двоюродным братом белозерским кн. Романчуком Михайловичем и правителем Твери блгв. вел. кн. Александром Михайловичем , соперником московского князя. Новгородская I летопись сообщает о том, что Иоанн Калита, не желая видеть своего влиятельного зятя в Орде, выслал навстречу В. Д. отряд в 500 чел. Однако перехватить ярославского князя им не удалось, и он благополучно прибыл ко двору хана Узбека. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВСТРЕЧА АРХИЕРЕЯ чин торжественной встречи епископа при его входе в храм для совершения службы, составляющий особенность архиерейского богослужения . Обычно В. а. называют не только непосредственно встречу епископа духовенством, но также чин совершения архиереем входных молитв и облачение его в центре храма. В визант. практике до XIV в. архиерей облачался в своих покоях или в скевофилакии (сосудохранительнице) и уже в полном облачении входил в храм, где его могли встречать у входа диаконы с кадилами. По праздникам прибытие архиерея в храм происходило в особенно торжественной обстановке, с участием мн. клириков, в К-поле - с участием военных чинов, поскольку вместе с архиереем в храм входил император. Торжественное шествие архиерея в алтарь для совершения литургии образовало чин малого входа ( Голубцов. С. 150-152). Фиксация в послеиконоборческую эпоху энарксиса (начальная часть литургии, состоящая из 3 антифонов) как обязательной части литургии повлекла за собой установление в XI-XII вв. такой практики, когда архиерей прибывал в храм еще до начала энарксиса, слушал его в притворе и входил в храм и затем в алтарь во время малого входа (см., напр.: Mateos. Célébration. P. 34-44). После XIII в., когда в связи с повсеместным переходом греч. Церквей на монастырский Иерусалимский устав утвердился обычай, чтобы диаконы и священники облачались не в отдельном от храма помещении (скевофилакии), а в диаконнике, при архиерейском богослужении предстоятель стал облачаться в притворе, в своей стасидии,- эта практика отражена в различных греч. диатаксисах архиерейской литургии XIV-XV вв. (диатаксисы: диакона и протонотария Великой ц. Димитрия Гемиста (XIV в.; см.: Habert. P. 1-304; Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 301-319), из б-ки Андрея ап. скита на Афоне (XV в.; см.: Там же. Т. 1. С. 164-172), Феодора Агаллиана (XV в.; см.: Χριστπουλος. 1935)). Впосл. в греч. практике утвердился достаточно простой порядок В. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИАКОННИК [греч. διακονικν], помещение для хранения церковной утвари, литургических книг и облачений. В правосл. храмах с 3-апсидным планом алтаря обычно занимает юж. апсиду. Термин διακονικν в смысле некоего помещения при христ. храме получил распространение в IV-VI вв., однако употреблялся в различных значениях. В Apophthegmata patrum (IV-VI вв.) этим словом обозначен сам храм или его алтарь (SC. N 387. P. 149; вероятно, в этом же значении термин употреблен в христ. строительной надписи из г. Баргилия в Карии; см.: Leclerq. Col. 734). Термины διακονικν и ποδιακονικν - возможно обозначающие один и тот же отдельный от храма компартимент - упомянуты в материалах Собора епископов Второй Сирии 518 г. (ACO. T. 3. P. 98-99). В написанном прп. Кириллом Скифопольским (VI в.) Житии прп. Саввы Освященного говорится о том, что обретенная прп. Саввой Богозданная ц. имела обширный Д. к северу от алтаря, а в написанном тем же прп. Кириллом Житии прп. Евфимия говорится о том, что в Д. хранились святыни мон-ря. Т. о., Д. в раннем значении термина соответствуют визант. скевофилакион (так, мн. молитвы «в скевофилакии», завершающие чинопоследование Божественной литургии согласно рукописям визант. Евхология периферийных редакций VIII и последующих веков, употребляют термины «скевофилакий» и «Д.» безразлично) и зап. сакристия ; возможно, также и сир. пастофорий (см.: Krautheimer. P. 89 passim; Descoeudres. 1983). В средневизант. время в связи с широким распространением 3-апсидных крестово-купольных храмов Д. стали называть южную из 3 алтарных апсид (см.: Krautheimer. P. 210-212). Следует, однако, заметить, что в к-польских храмах IX-XI вв. 3 апсиды могли первоначально использоваться не как протесис (жертвенник), алтарь и Д., а как 3 независимых алтаря (см.: Mathews. 1982). Развитие чина проскомидии в VIII-XIV вв. привело к окончательному выделению сев. апсиды под протесис, что и привело к закреплению функций Д. за юж. апсидой. В поздневизант. время термин «Д.» становится общепринятым - даже в храме Св. Софии в К-поле, где Д. первоначально отсутствовал (его функции выполняло отдельное от храма здание скевофилакия), к XIV в. под него было выделено одно из помещений внутри храма: в сочинении, приписываемом Кодину (XIV в.), упоминается о том, что император мог слушать коленопреклонные молитвы Пятидесятницы, находясь в Д. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИМИТРИЙ ВАСИЛЬЕВИЧ († ранее 13.06.1436, г. Устюг), св. (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Вологодских святых), кн. заозерский, 4-й сын ярославского кн. Василия Васильевича, отец прп. Иоасафа Каменского. Основные сведения о Д. В. сохранились в Типографской и Ермолинской летописях, житиях преподобных Дионисия Глушицкого, Александра Куштского и Иоасафа Каменского. Не позднее 1391/92 г. в результате раздела владений покойного отца Д. В. получил Заозерье - земли, расположенные в Ярославском княжестве к востоку и югу от Кубенского оз., в нижнем течении р. Кубены. Центром его удела стало с. Устье на юго-вост. берегу Кубенского оз., рядом с местом впадения в него Кубены. В Устье располагался княжеский двор с ц. во имя вмч. Димитрия Солунского. По-видимому, в 90-х гг. XIV в. установились связи Д. В. со Спасо-Каменным в честь Преображения Господня мон-рем на Кубенском оз. , главными ктиторами которого в XIV-XV вв. выступали ярославские князья, и с игуменом обители св. Дионисием Греком (1389-1418). Д. В. активно поддерживал деятельность иноков Спасо-Каменного мон-ря по созданию новых обителей на его землях. Согласно Житию прп. Дионисия Глушицкого, в 1400 г. Д. В. дал разрешение прп. Дионисию на создание Глушицкого в честь Покрова Пресв. Богородицы мон-ря , князь прислал людей для расчистки земли и постройки келий. В годы архиерейства свт. Дионисия Грека в Ростове (1418-1425) прп. Александр Куштский переселился из Спасо-Каменного мон-ря в устье р. Кушты, в 4 км от резиденции Д. В., где основал Александров Куштский в честь Успения Пресв. Богородицы мон-рь . Князь дал подвижнику «потребная» на создание обители и Успенского храма, позднее супруга Д. В. св. кнг. Мария часто посылала инокам продовольствие. Обе обители, как подчеркивается в Житии прп. Иоасафа Каменского, получили от Д. В. вклады, в т. ч. села, деревни и земельные угодья. В Житии прп. Александра Куштского в редакции Четьих-Миней Германа (Тулупова) отмечено, что Д. В. наделил Куштский мон-рь также книгами (упом., в частности, Евангелие-апракос) и иконами (РГБ. Ф. 304/I. 677, 1627-1632 гг.). Во владениях заозерского князя в кон. XIV - 1-й трети XV в. подвизались также ученик прп. Дионисия Глушицкого прп. Пахомий Святолучский, «иже бысть на Великом озере, чудотворец»,- в Никольском монастыре в местности Св. Лука (Лучица), преемник прп. Дионисия в управлении Глушицким Покровским монастырем прп. Амфилохий Глушицкий, постриженик Спасо-Каменного мон-ря прп. Петр Каменский, «иже бысть на Устье». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛИВАНИЙ [Либан(ос), Либаний; эфиоп. ; также именуемый Мат(т)а ( ) и Йесрин ( )], св. Эфиопской Церкви (пам. эфиоп. 3 тэрра (29 дек.), 2 хэдара (29 окт.)) , живший, согласно агиографической традиции, в VI в.; аскет, основатель мон-ря Дэбрэ-Либанос в Шимезане (Акэле-Гузай, Эритрея), т. н. апостол Эритреи. Иногда Л. отождествляют со св. Йэмата, одним из легендарных Девяти преподобных ; А. Баузи, исследователь агиографического досье Л., и ряд др. ученых считают это ошибочным. В группу Девяти преподобных Л. включается в поздней традиции (в гомилии в честь Гаримы, где Л. замещает За-Микаэля Арагави ), однако в его Житии присутствуют те же ключевые топосы, что и в Житиях Девяти преподобных: знатное иноземное происхождение, ангельское призвание в Аксум , изгнание из столицы, поселение на отдаленной горе, авторитет у народа, рост общины, приход царя, строительство храмов. Житие Л. («Гадла Либанос») сохранилось в 3 версиях: краткой и 2 пространных. В их основе, по всей видимости, лежит упоминаемая в Житии утраченная гомилия, приписываемая еп. Илии Аксумскому (по др. источникам неизвестен). Краткая версия (изд. по 2 из 3 известных рукописей XIV в.: Getatchew Haile. 1990) была создана ранее сер. XIV в. предположительно в мон-ре Дэбрэ-Хайк-Эстифанос и, вероятно, является древнейшим из агиографических текстов о святых Эфиопии. Вторая (1-я пространная) версия сохранилась по меньшей мере в 5 рукописях XVII-XX вв. Третья (2-я пространная) версия известна гл. обр. по рукописи из монастыря Дэбрэ-Либанос в Шимезане и значительно расширена за счет включения в нее легендарного монастырского предания. К обеим пространным версиям примыкает собрание чудес Л. (всего 68), к-рое служит источником сведений о ряде эфиоп. деятелей 2-й пол. XIV - 1-й пол. XV в. Третья версия и ряд чудес были впервые изданы К. Конти Россини , критическое полное издание 2-й и 3-й версий, а также сборника чудес осуществил Баузи (о новооткрытых рукописях Жития и чудес см.: Bausi. 2014. Р. 62-64). Житие Л. является одним из самых ранних текстов, содержащих слова на языке тигринья. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла О ВОСЬМИ ЧАСТЯХ СЛОВА Грамматический трактат, восходящий, вероятно, к XIV в., 1-е из сохранившихся грамматических сочинений на слав. языке, оказавшее определяющее влияние на развитие славяно-рус. грамматической мысли. В рукописной традиции с рубежа XV и XVI вв. трактат стал приписываться прп. Иоанну Дамаскину и нередко в рукописных сборниках сопровождался конвоем из сочинений этого отца Церкви. С XVI в. копиисты, а вслед за ними и исследователи XIX в. начали приписывать его перевод с греч. языка на славянский Иоанну Экзарху Болгарскому (обзор мнений исследователей XIX в. см.: Малинин. 1883). В настоящее время ни одна из этих атрибуций не имеет сторонников. Большинство исследователей разделяют т. зр., впервые высказанную прот. А. В. Горским , К. И. Невоструевым ( Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 2. С. 312) и обоснованную В. Ягичем ( Ягич. 1885/1895. С. 344-365), согласно которой этот древнейший слав. грамматический текст возник в сер. XIV в. в Сербии. Также общепринятым считается мнение прот. Горского, Невоструева и Ягича о том, что трактат «О в. ч. с.» представляет собой перевод-компиляцию из неск. греч. трудов по грамматике, вероятно, из многочисленных позднейших комментариев разных авторов к «Грамматическому искусству» Дионисия Фракийского. Укоренившиеся в науке представления о трактате были подвергнуты пересмотру в кон. XX в. в свете результатов новейших изысканий в области истории слав. книжности и истории греч. грамматической традиции. Установление тесных текстуальных связей трактата «О в. ч. с.» с младшим слав. переводом XIV в. «Изложения правой веры» прп. Иоанна Дамаскина позволило Х. Кайперту атрибутировать перевод грамматического сочинения тому же кругу переводчиков, в к-ром был выполнен перевод «Изложения...». Такая атрибуция в свою очередь дала основание Кайперту подвергнуть сомнению тезис о серб. происхождении трактата и высказать предположение о его создании в одном из монастырей на горе Афон . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АКАФИСТ [греч. μνος κθιστος - гимн, при пении к-рого не сидят; церковнослав. ]. 1. Хвалебно-догматическое песнопение ко Пресв. Богородице (4-го плагального, т. е. 8-го, гласа) (далее А. Богородице); в поздневизант. время стало называться «икосы» (οκοι), а затем «хайретизмы» (χαιρετισμο); др. название - Великий А. 2. Жанр позднейших церковных песнопений, написанных по образцу и в подражание первоначальному А. Богородице и посвященных Господу, Богоматери, святым. Первоначально А. был один - А. ко Пресв. Богородице, и только спустя столетия, когда появились др. подобные ему песнопения, их стали также называть А., что стало обозначать не конкретный текст, а жанр песнопения. 1. А. Богородице Источники Похвала Божией Матери с Акафистом. 3-я четв. XIV в. (ГММК) Похвала Божией Матери с Акафистом. 3-я четв. XIV в. (ГММК) Источники, содержащие текст А. Богородице, весьма многочисленны: рукописные греч. Кондакари , Триоди , Минеи , Евхологии , Часословы , Псалтири следованные , богослужебные сборники. Первое печатное издание греч. текста подготовлено А. Мануцием в 1502 г. Лат. перевод был сделан между 3-й четв. VIII и сер. IX в. (по мнению И. Кодера, между 810 и 813 венецианским еп. Христофором во время ссылки в мон-ре Райхенау на Боденском оз.). Позднее А. Богородице переведен на араб., церковнослав., румын., тур., англ., нем., франц., рус., новогреч. и др. языки. В слав. рукописной и старопечатной традиции А. Богородице может помещаться в различных типах богослужебных книг: Триоди Постной (подавляющее большинство случаев), Псалтири с восследованием, Часослове, Кондакаре, Акафистнике (с XV в.), Богородичнике (с нач. XIV в.). Впервые с Великим А. славяне познакомились, вероятно, в составе Триоди Постной, перевод к-рой, по косвенному свидетельству жития св. Климента Охридского , написанного архиеп. Охридским Феофилактом , был завершен не позднее 916 г. Все списки А. Богородице распадаются на 4 основных типа (среди них выделяется 31 редакция), признаки к-рых подробно рассмотрены М. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДОНСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ (празд. 19 авг.), чудотворный образ XIV в. Почиталась в Благовещенском соборе Московского Кремля. После раскрытия из-под записей Г. О. Чириковым в 1914-1919 гг. поступила в ГИМ; с 1930 г. хранится в ГТГ (инв. 14244). Икона 2-сторонняя (размер 86×68 см): на лицевой стороне - образ Богоматери с Младенцем, на обороте - Успение Пресв. Богородицы. В нижней части иконной доски находится углубление для св. мощей, закрытое воском после реставрации. Иконография, художественный образ, происхождение Д. и.- один из вариантов иконографического типа «Умиление», представляет поясное изображение Богоматери с Младенцем Христом, сидящим на Ее правой руке. Особенность извода Д. и.- согнутые в коленях обнаженные ножки Младенца, поставленные на запястье левой руки Богоматери. Левой рукой Она касается спадающих складок одежды Сына. Христос правой рукой двуперстно благословляет, в левой руке, опущенной на колено и прикрытой гиматием, держит свернутый синий свиток. Мафорий Богоматери коричневый с золотыми каймой и бахромой, чепец и зарукавья хитона ярко-синие. Охряные хитон и гиматий Младенца покрыты густым золотым ассистом, на левом плече - широкая синяя полоса клава. Нимбы и фон изначально были золотые. Донская икона Божией Матери. 80-90-е гг. XIV в. Мастер Феофан Грек (?) (ГТГ) Донская икона Божией Матери. 80-90-е гг. XIV в. Мастер Феофан Грек (?) (ГТГ) Близкие к Д. и. варианты «Умиления» встречаются в визант. искусстве. Ее возможный прототип - мозаичный образ Богоматери в кафоликоне мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле, ок. 1316-1321 гг. ( Гусева. 1991. С. 420-421; eadem. 1996. P. 103-108; она же. 2005. С. 277-278. Примеч. 50-53). До 80-х гг. XX в. Д. и. атрибутировали как работу Феофана Грека на основании стилистического сходства с образом Богородицы из Деисусного чина Благовещенского собора ( Грабарь. 1922. С. 3-20. Переизд.: 1966. С. 93, 95), к-рый также приписывался Феофану Греку согласно летописной записи 1405 г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАКСИМ КАВСОКАЛИВИТ Прп. Максим Кавсокаливит. Роспись кафоликона мон-ря прп. Диониссия на Афоне. 1546/47 г. Мастер Зорзис Фукас Прп. Максим Кавсокаливит. Роспись кафоликона мон-ря прп. Диониссия на Афоне. 1546/47 г. Мастер Зорзис Фукас [Максим Кавсокалив; греч. Μξιμος Καυσοκαλβης; Καψοκαλβης, Καυσοκαλυβτης] (ок. 1270, Лампсак, М. Азия - ок. 1365, Афон), прп. (пам. во 2-ю Неделю по Пятидесятнице в Соборе всех Афонских преподобных; пам. греч. 13 янв.), один из наиболее выдающихся афонских подвижников-исихастов XIV в. В поздневизант. агиографической традиции прозвище М. К. передается как Кавсокалив, «сжигающий каливы», т. е. хижины или шалаши (или реже как Капсокалив), и остается преобладающим в поствизант. период. В рус. традиции за этим святым утвердилось вторичное прозвище Кавсокаливит (т. е. житель афонской местности Кавсокаливии, к-рая в свою очередь была названа в честь М. К.), оно встречается также в некоторых совр. греч. источниках и изданиях. М. К., по мнению известного итал. исследователя А. Риго,- один из самых значительных представителей среди афонского монашества XIV в. ( Rigo. 2005. P. 182; ср.: Idem. 1986. P. 11). Тем не менее до последнего времени ему уделялось незаслуженно мало внимания ( Idem. 2005. P. 182; Πατπιος Καυσοκαλυβτης. 2010. Σ. 22). Наиболее полные просопографические очерки с глубоким анализом агиографических текстов, посвященных М. К., и его учения принадлежат Риго и еп. Каллисту (Уэру) ( Rigo. 2005; Kallistos (Ware). 1988). Недавно афонский мон. Патапий Кавсокаливит составил наиболее полный свод сведений о М. К., включающий подробное описание всех Житий преподобного и их переводов и парафраз, а также гимнографических текстов и иконографии ( Πατπιος Καυσοκαλυβτης. 2010). Источники Свидетельством особого почитания М. К. на Афоне в кон. XIV - 1-й четв. XV в. стало достаточно необычное явление: за этот короткий период было составлено 4 Жития М. |
|
|
