| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Голицын А. М. Заметки о «записной книжке» митрополита Феогноста 1-й половины XIV в. Большой интерес для исследователей истории Русской Церкви 1-й половины XIV в. представляют так называемые Отрывки В. Н. Бенешевича по истории Русской Церкви XIV в., т. е. записи, содержащиеся на л. 243 об.—243 cod. Vat. gr. В. Н. Бенешевич, собиравший материалы для своей докторской диссертации, посвященной Синагоге в 50 титулов Иоанна Схоластика, познакомился с этим кодексом в начале XX в. Помимо текста «Номоканона» (л. 15 об.—238), переписанного иеромонахом Исааком в конце XIII — начале XIV в., русский историк нашел здесь множество статей, не относящихся к каноническому сборнику и записанных почерками XIV—XVI вв. Л. 1—14 состоят из двух тетрадей в 6 и 8 листов. Первая тетрадь, датируемая по водяным знакам серединой XIV в., содержит письма Григория Нисского, Василия Великого, а также послание Киевского митрополита Иоанна II папе Клименту III. Вторая тетрадь, относящаяся к 1-й четверти XIV в., содержит отрывки из сочинений Пселла, Дмитрия Хоматиана, записи о поставлении русских епископов (л. 9—10 заметки о Вселенских Соборах, сочинения Анастасия Синаита и Патриарха Фотия. Бумагу того же сорта, что и во второй тетради, видим в конце конволюта (л. 239—244 об.), где помимо «Отрывков В. Н. Бенешевича», находятся тексты Иоанна Дамаскина, Феодора Абу Курры, Максима Исповедника и Василия Они написаны тем же почерком, что и заметки о Вселенских Соборах на л. 10 об.—12 об. По поводу л. 243 среди исследователей возникли определенные разногласия: В. Н. Бенешевич считал, что этот лист «взят из какой-то записной книги; на обороте его оставалось еще немного места внизу, поэтому, перевернув его наоборот, М. Д. Приселков выдвинул иную версию, согласно которой «Отрывки» «вписывались в сборник, как это, по-видимому, имело место и с “Записями” о поставлении епископов, но с той разницей против этих “Записей”, что вписывание наших “Отрывков” происходило в перевернутой |
| Жертвой погромов стали 35 православных храмов и монастырей 27 марта 2004 года информационная служба Рашко-Призренской епархии распространила последние данные об объектах Сербской Православной Церкви пострадавших во время недавней волны погромов, прокатившейся по Косово и Метохии. Речь идет о списке 35 православных церквей и монастырей, которые были полностью уничтожены или сильно пострадали от бесчинств албанских экстремистов в период с 17 по 20 марта 2004 года. Большее количество нападений подтверждено местными сербскими и международными источниками (сотрудниками УНМИК и КФОР). Как сообщает информационная служба Рашко-призренской епархии (ERP KiM Info-sluzba), этот список будет дополнен или исправлен, после того, как представителям Сербской Церкви будет предоставлен свободный доступ к уничтоженным и пострадавшим святыням. Церкви и монастыри уничтоженные на территории Косово и Метохии после 17 марта 2004 года. (Источник www.spc.yu) По состоянию на 27 марта 2003 года представители Сербской Церкви располагают следующей информацией: Список уничтоженых и пострадавших храмов по общинам: Призрен 17-18 марта 2004 года в городе и окрестностях уничтожены все сербские православные церкви и объекты. Дополнительные нападения, грабежи и уничтожение имели место и в последующие дни. 1. Храм Богородицы Левишской (XVI в.) подожжен изнутри, сильно пострадали фрески XII-XIV вв., алтарная часть осквернена, разрушен Святой Престол. См.фотографии 2. Храм Христа Спасителя (XIV в.) подожжен. См.фото 3. Кафедральный собор св. вмч. Георгия (1856 г.) сожжен и взорван. См.фотографии 4. Церковь свт. Николая (Тутичева церковь, XIV в.) подожжена изнутри. 5. Церковь свт. Николая (Рунивичева церковь, XVI в.) подожжена изнутри. 6. Церковь св. Недели (XIV в., позднее реконструирована) сожжена (сербский квартал Поткаляя). 7. Церковь св. Пантелеимона (XIV в., позднее реконструирована) сожжена (сербский квартал Поткаляя). 8. Церковь свв. Косьмы и Дамиана (XIV в., позднее реконструирована) сожжена (сербский квартал Поткаляя). 9. Церковь св. Недели в Живиняне под Призреном взорвана. (Сообщение КФОР/УНМИК от 19 марта: взрыв полностью уничтожил православную церковь в селе Живиняне). 10. Монастырь Святых Архангелов (XIV в.) разграблен и сожжен в присутствии немецких военнослужащих. См.фотографии |
| Жертвой погромов стали 35 православных храмов и монастырей (версия для печати)/Православие.Ru Жертвой погромов стали 35 православных храмов и монастырей Православие.Ru , 29 марта 2004 г. 27 марта 2004 года информационная служба Рашко-Призренской епархии распространила последние данные об объектах Сербской Православной Церкви пострадавших во время недавней волны погромов, прокатившейся по Косово и Метохии. Речь идет о списке 35 православных церквей и монастырей, которые были полностью уничтожены или сильно пострадали от бесчинств албанских экстремистов в период с 17 по 20 марта 2004 года. Большее количество нападений подтверждено местными сербскими и международными источниками (сотрудниками УНМИК и КФОР). Как сообщает информационная служба Рашко-призренской епархии (ERP KiM Info-sluzba), этот список будет дополнен или исправлен, после того, как представителям Сербской Церкви будет предоставлен свободный доступ к уничтоженным и пострадавшим святыням. Церкви и монастыри уничтоженные на территории Косово и Метохии после 17 марта 2004 года. (Источник www.spc.yu) По состоянию на 27 марта 2003 года представители Сербской Церкви располагают следующей информацией: Список уничтоженых и пострадавших храмов по общинам: Призрен 17-18 марта 2004 года в городе и окрестностях уничтожены все сербские православные церкви и объекты. Дополнительные нападения, грабежи и уничтожение имели место и в последующие дни. 1. Храм Богородицы Левишской (XVI в.) подожжен изнутри, сильно пострадали фрески XII-XIV вв., алтарная часть осквернена, разрушен Святой Престол. См.фотографии 2. Храм Христа Спасителя (XIV в.) подожжен. См.фото 3. Кафедральный собор св. вмч. Георгия (1856 г.) сожжен и взорван. См.фотографии 4. Церковь свт. Николая (Тутичева церковь, XIV в.) подожжена изнутри. 5. Церковь свт. Николая (Рунивичева церковь, XVI в.) подожжена изнутри. 6. Церковь св. Недели (XIV в., позднее реконструирована) сожжена (сербский квартал Поткаляя). 7. Церковь св. Пантелеимона (XIV в., позднее реконструирована) сожжена (сербский квартал Поткаляя). 8. Церковь свв. Косьмы и Дамиана (XIV в., позднее реконструирована) сожжена (сербский квартал Поткаляя). 9. Церковь св. Недели в Живиняне под Призреном взорвана. (Сообщение КФОР/УНМИК от 19 марта: взрыв полностью уничтожил православную церковь в селе Живиняне). 10. Монастырь Святых Архангелов (XIV в.) разграблен и сожжен в присутствии немецких военнослужащих. См.фотографии |
| (кон. XIII (?) - 1-я пол. XIV в.), мон. («старец»), болг. книжник, работал в Великой Лавре на Афоне. Источником сведений о деятельности И. является запись его ученика иером. Мефодия на переписанном им пергаменном Октоихе (сер.- 3-я четв. XIV в.; Sinait. Slav. 19. Fol. 217). Согласно этой записи, И. «преложил» с греческого на славянский (болг.) язык и «исписал» Евангелие-тетр, Апостол («праксиапостол»), Служебник («литургию»), Устав Иерусалимский («типик»), Псалтирь, Богородичник («феотокарь», собрание канонов Богородице 8 гласов), Минеи служебные («минею»), неизвестный вариант Октоиха («агирист»), «богослова» (вероятно, сборник 16 Слов свт. Григория Богослова), «Лествицу» Иоанна Синайского, Слова постнические Исаака Сирина, «Повесть о Варлааме и Иоасафе» («Варлаама»), Поучения аввы Дорофея, «патерик» (вероятно, Сводный, или Азбучный, и Иерусалимский), «Антио(х)» (Пандекты Антиоха Черноризца или, что менее вероятно, цикл басен «Стефанит и Ихнилат», автором которого в заглавии назван Сиф Антиох) «и ина многа съчини и предаде… церквам Болгарскыя земля, и украси их яко же некыми утварми царскими». Судя по этому списку произведений, И. являлся одним из инициаторов введения Иерусалимского устава в богослужебную практику Болгарской Церкви. Хронологические границы жизни и деятельности И. определяются, с одной стороны, периодом деятельности его ученика иером. Мефодия, с другой - датировкой старших списков его потенциальных переводов: пергаменный Богородичник (РНБ. Q.n.I.22) датируется 1-й четв. (третью?) XIV в. (см.: СКСРК, XIV. Вып. 1. 68); Слова постнические Исаака Сирина (НБ НАНУ. VIII.6; НБКМ. 1023) - нач. XIV в. (см.: СКСРК, XIV. Вып. 1. Прил. 1. С. 590-591); «Повесть о Варлааме и Иоасафе» (БАН Румынии. Слав. 132; ГИМ. Щук. 905) - нач. XIV в. (см.: Николова. 2004. С. 11-31). Можно предполагать, что И. тесно сотрудничал с др. болг. книжниками - Закхеем Философом (Вагилом), переведшим синаксарные чтения для Триоди, и Иосифом, сделавшим перевод Триодей Постной и Цветной ( Попов. 1978; Он же. 1985. С. 114-119; Он же. 2004). Ранее, до открытия свидетельств переводческой деятельности Иосифа, исследователи связывали с И. и перевод Триодей ( Дринов. 1900. С. 29-30). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НОРОВСКАЯ ПСАЛТИРЬ (ГИМ. Увар. 285), среднеболг. рукопись (с дополнениями) 1-й пол. (1-й четв.?) XIV в., выдающийся памятник среднеболг. каллиграфии и книжного искусства. Содержит 267 пергаменных листов (22,6×15,6 см). Название памятнику дал И. И. Срезневский в честь гос. деятеля А. С. Норова, к-рый во время путешествия по Востоку в 1834-1835 гг. обнаружил его в Юстиниановой башне мон-ря св. Саввы Освященного в Палестине и выкупил. В кодексе сохранились экслибрис Норова и, как полагают, его запись на нижнем поле л. 2а: «Псалтырь приобретена в монастыре св. Саввы в Палестине. 1835. Апрель. 16». История рукописи до ее обнаружения Норовым не прослеживается. По гипотезе А. Х. Востокова , кодекс принесли слав. паломники ( Востоков. 1836. С. 529-530), но А. А. Турилов полагает, что Н. П. «писалась если и не непосредственно в Святой Земле, то как вклад в один из палестинских монастырей» ( Турилов. 2012. С. 314). Позже, подобно др. слав. рукописям, приобретенным Норовым в Палестине, Н. П. оказалась в собрании А. С. Уварова , о ее покупке свидетельствует запись скорописью XIX в. на переплетном листе: «Псалтырь куплена у А. С. Норова на пергаменте, 267 листов, XIII века». После 1917 г. в составе Уваровского собрания рукопись поступила в ГИМ. Первое сообщение о Н. П. опубликовал в 1836 г. Востоков, и впосл. она неоднократно привлекала внимание исследователей. В 1989 г. группа ученых из Ин-та славяноведения РАН (Е. В. Чешко, И. К. Бунина, В. А. Дыбо, О. А. Князевская, Л. А. Науменко) в сотрудничестве с Ин-том болгарского языка БАН (К. Мирчев, Д. Иванова-Мирчева) после археографического, палеографического, филологического анализа осуществила научное издание памятника. Все исследователи (В. Н. Щепкин, П. А. Лавров, Б. Цонев, М. В. Щепкина, Чешко и др.) единодушно считают рукопись восточноболгарской. В. А. Дыбо на основе анализа акцентной системы текста локализует ее севернее и, возможно, восточнее региона распространения диалектов тырновской группы. По поводу времени создания Н. П. высказывались разные мнения: XIII в. (Востоков), кон. XIII в. (Щепкин, Лавров), 3-я четв. XIV в. (В. А. Мошин ). Датировку 1-й пол. (до 40-50-х гг.) XIV в., предложенную Князевской, уточнил Турилов, ограничив период написания рукописи «если не 1310-ми - нач. 1320-х гг., то первой четвертью XIV в.» ( Турилов. 2012. С. 314). Ему же принадлежит и атрибуция Н. П. писцу софийского Служебника (НБКМ. 590) и Загребской Псалтири (ХАЗУ. III.a.49), яркому представителю тырновской книгописной школы 1-й четв. XIV в. К почерку того же книжника близок 5-й почерк Норовского евангелия (ГИМ. Увар. 480-F; см.: СКСРК, XIV. C. 389). Также этот писец, как было установлено К. Ивановой , участвовал в создании в сер. 10-х - нач. 20-х гг. XIV в. среднеболг. Требника (1-й и 3-й почерки; Jer. Slav. 12) болгарскими и сербскими книжниками-паломниками для монастыря Архангелов в Иерусалиме ( Иванова. 2010). |
| Последование проскомидии, великого входа и причащения в славяно-русских служебниках XII–XIV вв. Источник Литургия св. Иоанна Златоуста в древних славяно-русских доуставных 1 служебниках (XII–XIV вв.) имеет весьма много отличий от современного последования её в печатном служебнике, особенно в изложении проскомидии великого входа и причащения. Чтобы иметь наглядное представление об этих отличиях 2 и в виду того, что русская литература по истории литургии вообще весьма не богата, – мы сочли не напрасным делом издать последования трёх указанных главных частей литургии по копиям, сделанным нами из нижеследующих памятников. I. Последование проскомидии по пергаменным рукописям библиотек: а) Московской Синодальной XII века 605/342, лист 2–10 об. и 604/348, л. 10 об.–11 об. – XIV века 598/345, л. 1 об.–7 об., 41–41 об., 600/348, л. 1–11; б) Типографской 127, л. 1–8 об., 128, л. 1 об.–4 (обе ркп. XIV в.); в) Румянцевского музеума XIV в. 398, л. 1–12, – 399, л. 1 об.–8 об.; г) С.-Петербургской Духовной Академии (бывшей Софийской) XII в. 518, л. 12–19, – XIII века 524, л. 1–4, – XIV века 526, л. 1–7 об; 522, л. 1 об.–14 (с вариантами из рукописи XIV в. Воскресенского монастыря 8, л. 1–8), – 523, л. 1 об.–14 об.; д) Казанской Духовной Академии (бывшей Соловецкой библ.) XIII в. 1016/702, л. 1 об.–9 об.; е) Императорской Публичной Библиотеки Q. I. 7 (из библиотеки графа Ф.А. Толстого 274), л. 1–4 об. и ж) Воскресенского монастыря 7, л. 2–12. II. Великого входа по рукописям: – Петербургской Духовной Акад. 518, л. 27; 524, л. 20–21 об.; 523, л. 27 об.–29 об.; 526, л. 15–17; 520, л. 9 об.–18; 522, л. 25–27; 566, л. 32–84; 532, л. 38 об.–41 об.; – Императорской Публичн. Библ. Q. 1. 7, л. 20–25 об.; – Троице-Сергиевской Лавры (служебник препод. Никона) 3 ; – Румянц. муз. 399, л. 16 об.–18 об.; – Синодальной библиотеки 598, л. 15 и греч. ркп. той же библ. 280, φυλ. 29–30 об.; – Типографской 127, л. 18 об.–21; – из Εχoλγιον’a 1566 г., изданного в Венеций (собственность А.С. Павлова ) и первопечатного Московского служебника 1602 года. |
| Μ.С. Егорова Аскетический текст в древнерусской традиции: поучения преподобного Исаака Сирина и автокоммуникация Источник История текста поучений преподобного Исаака Сирина в русской культуре насчитывает уже более 600 лет. Самая ранняя рукопись «восточнославянского извода», содержащая полный текст первого тома поучений преподобного Исаака, датируется рубежом XIV–XV вв. Это список, хранящийся в Отделе рукописей Российской национальной библиотеки в собрании М. П. Погодина (Погод. 1028) 1 . В русском списке «Пандектов» Никона Черногорца 1381 г. из Синодального собрания ГИМ также находятся обширные выписки из «Постнических слов» – так обычно именуются в славянской рукописной традиции сочинения сирийского старца. Современного читателя от первых русских иноков, познакомившихся с переводом на славянский язык, отделяет огромная временная дистанция. Что мы знаем о ранней славянской и, собственно, русской рецепции поучении прп. Исаака? Благодаря источниковедческим разысканиям А. в. Горского и К. И. Невоструева 2 архимандрита Леонида (Кавелина) 3 еще в XIX в., И. С. Маслова 4 в начале XX в. и Е. Э. Гранстрем и Н. Б. Тихомирова 5 в 80-е гг. XX в. ранняя история славянской версии памятника оказалась в достаточной степени осмыслена и описана. Все исследователи единогласно связывают появление славянского перевода поучений прп. Исаака с возрождением древних монашеских практик в Византии на рубеже XIII–XIV вв. Распространение среди славян идей исихазма обусловило повышенный интерес к творениям таких святых отцов, как Григорий Синаит , Иоанн Лествичник , авва Дорофей , Никита Стифат , Афанасий Александрийский , Диадох Фотики йский , Исихий, Филофей Синаит, Василий Великий , Симеон Новый Богослов , Дионисий Ареопагит (Псевдодионисии). Особенно активно в начале XIV столетия в многоязычных книгописных мастерских монастырей Константинополя и Афона редактируются старые и создаются новые славянские переводы аскетических текстов. Terminus ante quem для сочинений прп. Исаака Сирина в славянской рецепции – это конец XIII – начало XIV в., когда, возможно в Болгарии, появляется самый ранний перевод с греческого языка на славянский первого тома трудов сирийского старца. Чуть позднее, приблизительно в 30-е гг. XIV в., в одном из монастырей Афона (скорее всего, в Лавре св. Афанасия) создается новый, независимый от первоначального перевод «Постнических слов», содержащий в себе более полный текст поучений Исаака также из 1-го тома 6 . Композиция первого тома разнится в обоих переводах и не находит себе прямого соответствия в греческой рукописной традиции, о чем можно судить на основании последнего исследования греческих списков, осуществленного М. Пираром 7 . В ближайшее столетие тексты сирийского подвижника получают широкое распространение среди южных славян, о чем свидетельствует масса болгарских и сербских списков этого времени. На Руси сочинения прп. Исаака во втором – «афонском» – переводе появляются, как уже было сказано, не ранее конца XIV в. |
| А.Ю. Митрофанов Священные предания канонов Дрожащий, как Атлантова волна, Прошел я, как Харибду гость Аскрейский, Как море Чермное Израильтянин старец… Феодор Вальсамон Точно горящие звезды, – зеницы таинственной ночи, К жизни возникли каноны (Христовых) Апостолов Славных И благодатных Отцев прорицания полные славы. Так просияли, блужданий не ведая, путники неба, Целым собором на мылых равнинах лучи проливая… Феодор Вальсамон 1 Проблема формирования основного канонического кодекса Православной Восточной Церкви традиционно привлекала внимание значительного числа исследователей. Замечательный русский византинист и канонист В.Н. Бенешевич , исследовавший историю Номоканона XIV титулов, подробно изучил основные этапы эволюции этого сборника. Однако, несмотря на труды В.Н. Бенешевича и его продолжателя П. Иоанну, рукописная традиция Номоканона XIV титулов, а также схолий к нему, составленных Антиохийским Патриархом Федором Вальсамоном, до сих пор нуждается в тщательном исследовании. Как известно, Номоканон XIV титулов, первоначальная редакция которого в 20-е гг. VII в. пришла на смену прежнему обширному Номоканону L титулов, претерпел длительный период последующего расширения и дополнения. В частности, В.Н. Бенешевич выделял четыре основных редакции Номоканона XIV титулов: первоначальную (620–629 гг.) 2 , вторичную «трулльскую» (около 692 г.), третью (вторая половина VIII или первая половина IX столетия) и четвертую (около 883 г.) 3 . Впервые на существование нескольких «дофотиевских» редакций Номоканона обратили внимание в XIX в. в связи с существованием двух предисловий к этому сборнику. На основании выводов современной историографии представляется очевидным, что изначально при Ираклии Номоканон XIV титулов основывался на той же «Константинопольской», т.е. расширенной в V в. Синтагме, которая образовывала фундамент сборников Иоанна Схоластика. Каковы же основные этапы развития Синтагмы до появления Номоканона XIV титулов? Реконструкция исходной «Антиохийской» формы Синтагмы, предпринятая Э. |
| М.А. Поляковская Проблеме ростовщичества посвящены два сочинения Николая Кавасилы – трактат «Слово против ростовщиков» и письмо «Благочестивейшей Августе о проценте», адресованное матери малолетнего императора Иоанна V Палеолога. Оба опуса написаны автором в конце 40-х – начале 50-х гг. XIV в. 1 – в годы, когда состояние общественного дискомфорта в империи, поддерживаемое бесконечными внутренними политическими смутами и устойчивой угрозой интервенции, сочеталось с глубоким обнищанием страны. Поражение зилотского движения в Фессалонике, переход власти в стране в руки сепаратистски настроенных магнатов, вынужденное покровительство иностранным купцам на территории империи окончательно утвердили статут бесперспективности для городской экономики. Николай Кавасила , молодой образованный аристократ, искавший, как и многие его современники, причину общественных неурядиц, вычленил из хаоса бед империи одну – ростовщичество – и возвел ее до первопричины всех несчастий в стране. Ростовщичество, лишь сопутствующее общему обнищанию, более, нежели истинные причины этого явления, бросалось в глаза современникам. Само по себе присвоение чужой собственности в виде высоких ссудных процентов не меняло характера производства этого времени; ростовщики лишь паразитировали на теле империи. «Ростовщичество не изменяет способа производства, но присасывается к нему как паразит и приводит его в жалкое состояние. Оно высасывает его соки, истощает его и заставляет воспроизводство совершаться при все более жалких условиях» 2 . Не удивительно, что Николай Кавасила выделяет ростовщичество как основную причину общественных бед: в империи XIV в. проценты были чрезвычайно велики. Интересны в этом отношении наблюдения Н. П. Матсиса, отметившего на основании документов константинопольского патриархата, что ссудный процент в течение XIV в. (он ведет наблюдения от 1324 г.) значительно вырастает. Самый малый процент, который зафиксировали патриаршьи акты конца XIV в., составлял 15 3 . Достаточно весомым аргументом для доказательства возрастания влияния ростовщичества является сопоставление следующих фактов. В 1324 г. патриарх Исайа потребовал взыскать с вдовы должника лишь долг, но без процентов, действуя, таким образом, в соответствии с положениями священного писания о проценте. По решению же патриарха Mamфeя I (конец XIV в.) подтверждается по делу Мануила Котзаса 4 процент 26,6 (с долга в 27 иперпир причитается через 5 месяцев 30 иперпир, включающих капитальную сумму и полагающийся процент) 5 . Если вспомнить, что дозволенное законом количество колебалось от 4 до 8% (в особых случаях, связанных с риском, до 12%) 6 , то картина гнета ростовщичества в империи становится выразительной. Несомненно, что во второй половине XIV в. высокий процент стал уже нормой жизни. |
| Великий святой великого века XIV век можно назвать сердцевиной истории человечества, временем православного церковного возрождения. Центром и очагом этого мощного духовно-культурного течения была Византия – Константинополь, Афон. Православное возрождение противостояло западному ренессансу с его неверными представлениями о самоценности и самодостаточности человеческой личности, с греховным стремлением без Бога построить «рай на земле». Православное возрождение стало возможным благодаря движению исихастов, которые в XIV веке с особой духовной силой призвали людей к исполнению древних евангельских заповедей, к жизни во Христе. Цель человека – это стремление при помощи Божией достичь святости, состояния обожения, истинного христианского просвещения Святым Духом. Это и будет высшим и лучшим способом угодить Богу, в соответствии со словами апостольскими: «Воля Божия есть освящение ваше» (1 Фес. 4: 3). Отсюда основные правила жизни исихастов, «безмолвников»: внимание себе, внутреннее безмолвие, постоянное понуждение себя к борьбе с греховными страстями и к стяжанию христианских добродетелей через следование заповедям евангельским и святоотеческим, через смирение, послушание, постоянную молитву и память о Боге. Учение исихазма, вышедшее из келий отшельников, обоснованное во время богословских диспутов, одобренное и подтвержденное Церковными Соборами 1340–1350-х годов, в XIV веке сделалось главенствующим в Константинопольской Церкви. Исихазм, давший миру великих преподобных отцов и богопросвещенных церковных иерархов, способствовал укреплению единства Православия, оказал огромное плодотворное влияние на все стороны жизни христиан – начиная с внутреннего духовного благоустроения каждой личности до благоустройства общества в целом. Утверждение в православном мире учения исихастов способствовало как духовно-культурному единению славян и греков в XIV–XV веках, так и культурно-национальному и политическому сплочению славян и объединению Руси. Можно с уверенностью сказать, что идеи исихазма нашли свое реальное, практическое воплощение именно в странах юго-западной Европы (особенно в Болгарии) и на Руси. Одним из великих подвижников исихазма XIV века, много потрудившимся на благо Православной Церкви, земли Русской и народа русского, был святитель Киприан, митрополит Киевский и всея Руси, Московский чудотворец, болгарин по происхождению, уроженец города Тырнова. Он стал одним из вождей исихазма на Руси, активно содействовал его распространению в русских пределах. |
|
|
