| pbilosoph. I , 3, Euseb. Praeparat. Evang. p,748 и других источников поправляет: Ιππασος , μεταττοντνος (см. Var. lectiones, pag. 169—170). Отсюда у Con. начинается 4-я книга: «De viribus seu potestatibus animae»; глава 1-я: «De quinque sensoriis et definitione sensus». Cp. Aristotle De partibus ammalium, I, 1; III, 1; IV, 8 и 10. Скобки подлинника Matth., нашедшего этот пример излишним. У Немесия, как увидим ниже, есть много самых разнообразных делений и классификаций душевных способностей. Настоящее — самое общее и правильное — деление заимствовано, по всей вероятности, у Аристотеля. См. Aristotle De artima, lib. II, cap. 3; ср. Siebeck Geshichte der Psychologie, SS. 16—17. Глава VI. О способности представления Способность представления (φανταστικον) есть сила неразумной части души, действующая через посредство внешних органов чувств. Представляемое же (φανταστν) есть то, что подлежит деятельности воображения, как воспринимаемое чувством (подлежит) чувству. А воображение (φαντασα) есть состояние неразумной души, происходящее от чего-либо представляемого (φανταστο). Наконец, фантазм (φαντασμα — призрак) есть напрасное состояние, возникающее в неразумных частях души независимо от какой-либо представляемой вещи. Стоики тоже признают эти четыре вида: φαντασαν, φανταστν, φανταστικν, φαντασμα. При этом φαντασαν они определяют как состояние (движение) души, которое обнаруживает и себя самое, и вызвавший его предмет представления (τ φανταστν). Так, например, когда мы видим что-нибудь белое, в душе возникает некоторое впечатление от восприятия его: ведь, как в органах чувств происходит известное движение, когда они воспринимают, так и в душе, когда она мыслит (представляет), потому что она принимает в себя образ мыслимого (ею) предмета. Φανταστν есть то, что порождает φαντασαν и подлежит чувственному восприятию, как например, белизна и все, что может двигать душу. Φανταστικον есть пустое возбуждение — без того, что называется φανταστν. Φαντασμα есть то, чем мы привлекаемся к φανταστικον, т. |
| 712 Т.е. в области дыхания. 713 Греч. θρεφς educatio; у Gall, лучше: refocillatio — приведение в силу, укрепление. 714 Буквально: «изливает»; το λιγι υδες . Ср. о том же у Galen De usa partium I и Ioan. Philopon De opificio mundi, p. 205, 23 seqq. Ср. Григорий Нисский, ibid. гл. 30. 715 Выше Немесий указал три действующие причины дыхания, каковы: потребность, сила и органы. О первой он уже сказал; теперь говорит о второй. 716 Шероховатая артерия (arteria aspera). 717 Разумеется — артерия шероховатая, или дыхательное горло. 718 Иначе — ноздреватой массы. 719 Буквально травы ( στοιβς ), набивки. См. примеч. Matth. pag. 257. 720 Буквально с греч.: переваривает, делает зрелой. 721 Букв, с греческого: «среднее сердце». 722 Букв, с греческого: «среднее сердце». 723 Φαρυγξ — здесь уместнее было бы λαρυγξ (как у Охот.) — гортань (дыхательный орган), начало дыхательного горла. Впрочем, и в таком случае неточность описанного здесь Немесием анатомического строения дыхательных органов очевидна (см. βργχος ). 724 Т.е. в носу; Matth. для пояснения цитирует из Ruf. Ephes.: « εν (т. е. μυκτηρι , ноздре) то θμοειδς (ситовидная) στον υπκειται , πλεστοις κεχρημνον κατατρσεσιν «… См. Var. lectiones et ammadv. nag. 25S. 725 Здесь πνεμα может быть понимаемо, по-видимому, в смысле воздуха. 726 Дальше в изд. Con. начинается 20-я гл. 4-й книги. Здесь Немесий вкратце повторяет сказанное выше и говорит о значении желчи, селезенки, почек, желез, кожи, костей и т. п. (см. заглавие у Con.). Все эти рассуждения ведутся на почве Галена (Evangelides, Op. cit. S. 54—55). 727 Буквально: члены, части ( μρια ). 728 Τριν αρχων Matth. видоизменяет: τριν αρχικν δυναμεων , т. е., «трех главных сил», о которых Немесий говорил в XXVI главе, каковы: силы психические, физические и жизненные. 729 Буквально: «как бы одной из питающих частиц». 730 Т.е., ради крови, как и стоит в Ant., Con. и А. 3. 731 Имеется в виду пот (sudor — no Matth. p. 261). 732 Буквально: «сбитой, свалянной». 733 реч, τυλωθεσα (мозолистая). Δρμα называлась σαρξ τυλωθεσα (Matth. p. 261). |
| 606 Буквально: «по отношению к одному и тому же». 607 Т.е., когда сверебит кожа. Об этом рассуждает Платон в «Федоне» (см. конец 3-й главы). 608 Aristotle, Ethic, ad Nicomacb., VII, 13. 609 У пер.: деятельностей — ред. 610 Буквально: живого, одушевленного существа ( του ξου ). 611 На этом Немесий примиряется, соглашаясь, по-видимому, с Аристотелем. 612 Т.е. видов душевной деятельности. 613 Т.е. добрым и высшим психическим деятельностям (функциям) соответствуют добрые и высшие удовольствия, и наоборот. 614 Греч.: τ μεν πρακτικον , τ δε θεωρητικον ; лат. Ant.: «один усматривается в деятельности (in agendo), другой — в созерцании (in contemplando)». 615 У пер.: общи — ред. 616 Общее заглавие: « Περ λπης », — De aegritudine. Λπη понимается здесь в смысле огорчения, неудовольствия как противоположность δον . У Con. начин. 12-я гл. 4-й книги: «De tristitia et ejus speciebus». 617 Αχς αχθος . 618 Βαρνουσα , иначе: причиняющая боль, муку. 619 См. то же у Дамаскина гл. 14, стр. 86. — Различение (у пер.: деление на — ред.) λπη четырех видов и определение каждого вида в отдельности заимствовано Немесием у стоиков: Stob. Eel., II, 6, 178 и Diog. Laert. VII, 1 приводят все эти определения как учение стоиков (Domanski, Op. cit. S. 121). Matth. замечает: Λπη et novem (?) ejus species definiuntur apud Diog. Laert. in Zenone, pag. 275» (См. Var lectiones. et animadvers.», p. 229 ). 620 Cp. Aristotle,. Ethic. Nicomach., VII, 14. 621 Т.е., как меньшее зло — большему. 622 Точнее с греч.: «целесообразными» ( τ τελειον χουσαι ). 623 В Заглавие во всех код. и у Con. обычное.лат. Ant. pigritia (лень). 624 Иначе: «от какого-либо великого явления», так как φαντασα может означать в данном случае не только представление, но и самое явление, его вызвавшее. 625 Иначе: «от явления ( φαντασα ) необыкновенного». 626 Букв, παθος — — «состояние». 627 Т.е., спасению человека, если иметь в виду нравственную ценность этого чувства, предохраняющего человека от совершения постыдных поступков. На этом оканчивается глава «О страхе» у Дамаскина (ibid. гл. 15-я). |
| «Тимей» 32 В: «если бы телу вселенной надлежало быть поверхностью, не имеющей вовсе глубины, то одной середины было бы достаточно, чтобы связать и приложенные к ней крайности (т. е. землю и огонь) и себя самое. Но космосу надлежало быть телообразным; тела же сплачиваются не одной, но всегда двумя серединами. Поэтому в середине между огнем и землею Бог поместил воду и воздух " … и т. д. (пер. Карпова). Это значит, что если бы мир можно было признать геометрической площадью с двумя только измерениями, а не геометрическим телом с тремя измерениями, то в таком только случае для установления связи между основными его элементами, огнем и землею, достаточно было бы одного посредствующего начала. Но мир есть тело, а не площадь; потому — две основные его стихии связываются двумя посредствующим началами (воздухом и водой). В лат. Gall.: «alia activa… alia passiva»; в лат. Ant.: «одни имеют силу производительную (vim efficiendi), другие — воспринимательную и как бы страдательную (accipiendi et quasi patiendi). Отсюда в изд. Con. начинается 4-я глава 3-й книги: «De natura coeli " … etc. Aristotle De mundo, cap. 2; De coelo, II, 3. В «Тимее», р. 31 B-C. Этот взгляд усваивает, как мы видели, и Немесий; см. выше примеч. 3 на стр. 77. Т.е., о происхождении мира. Буквально: «предпочитающие учение евреев» и т. д. У пер.: разногласят — ред. " Εν τ γενσει τυ κσμου, т. е. в описании происхождения мира. Иов. 38 гл. Буквально этих слов в кн. Иова нет. В его сочинении — Περ φσεως ανθρπου. Т.е. только одно что-нибудь было бы здоровым. Т.е. многие части тела остаются здоровыми при известной болезни. Т.е. не состоит из одной только стихии. Т.е. из тех, которые признают существование только одной какой-либо стихии. Matth. (Var. lectiones, pag. 169) по поводу слова υποσταθμη замечает: «Sic stoici reliquorum elementorum ποσταθμην appellarunt terram. Diog. Laert. p. 284». У Con. и Vall. Hipparchus Ponticus; но Matth., на основании: Plutarchus De placit. |
| Всякая печаль есть зло (κακν) по своей природе. Ведь если и благородный (честный) муж опечалится подчас, когда погибают полезные люди или дети, или когда опустошается отечество, то — не наперед и не преднамеренно, но в силу обстоятельств. Но и при этих обстоятельствах созерцательная натура остается совершенно бесстрастной, отдаляя себя от всего такого и предаваясь Богу. Дельный муж в таких случаях страдает в меру и не переходит границы; он не побеждается ими, но, скорее, побеждает их. Печаль противоположна умеренному удовольствию, как зло — добру, и чрезмерному удовольствию как зло — злу. Чрезмерность свойственна одним только телесным удовольствиям, потому что созерцательные удовольствия, будучи в некоторой степени высочайшими и абсолютными, не допускают излишества; им не противополагается печаль, и они не возникают по устранении предшествовавшей печали. Общее заглавие: «Περ λπης», — De aegritudine. Λπη понимается здесь в смысле огорчения, неудовольствия как противоположность δον. У Con. начин. 12-я гл. 4-й книги: «De tristitia et ejus speciebus». Αχς αχθος. Βαρνουσα, иначе: причиняющая боль, муку. См. то же у Дамаскина гл. 14, стр. 86. — Различение (у пер.: деление на — ред.) λπη четырех видов и определение каждого вида в отдельности заимствовано Немесием у стоиков: Stob. Eel., II, 6, 178 и Diog. Laert. VII, 1 приводят все эти определения как учение стоиков (Domanski, Op. cit. S. 121). Matth. замечает: Λπη et novem (?) ejus species definiuntur apud Diog. Laert. in Zenone, pag. 275» (См. Var lectiones. et animadvers.», p. 229 ). Cp. Aristotle,. Ethic. Nicomach., VII, 14. Т.е., как меньшее зло — большему. Точнее с греч.: «целесообразными» (τ τελειον χουσαι). Глава XX. О страхе И страх разделяется на шесть видов: на нерешительность, стыдливость, совестливость (стыд), изумление, ужас и беспокойство. Нерешительность есть боязнь предстоящей деятельности; изумление же — страх от представления чего-либо великого; а ужас — страх от представления чего-либо необыкновенного; беспокойство есть боязнь ошибки, то есть неудачи: так, боясь, что не будем иметь успеха в деле, мы испытываем беспокойство; стыдливость — страх вследствие ожидания порицания, и это чувство - прекраснейшее; совестливость же (стыд) есть страх вследствие совершённого постыдного дела; но и это чувство не безнадёжно в отношении к спасению. |
| ГЛАВА XIV. О ВНУТРЕННЕМ СЛОВЕ И ПРОИЗНОСИМОМ 526 Выше изложено одно деление психических способностей, сообразно которому разделяются и некоторые органы 527 тела. Но есть еще другое деление разумной души – деление по другому способу – на так называемые внутреннее слово и произносимое 528 . Внутреннее слово ( νδιθετος λγος) есть движение души, происходящее в рассудке – без всякого внешнего выражения 529 . Отсюда, мы часто и молча ведем с самими собой целое рассуждение, а также разговариваем во время сновидений: по этой способности преимущественно мы все считаемся разумными, и именно – не столько по слову произносимому 530 , сколько по внутреннему. Ведь и глухонемые от рождения, и потерявшие голос по причине какой-нибудь болезни или страсти нисколько не менее разумны. Слово же произносимое ( προφορικς λγος) проявляется 531 в звуке и разговорах. Органы звука (голоса) многочисленны – именно: внутренние межреберные мышцы, грудная клетка, легкие, дыхательное горло 532 и гортань, особенно – хрящевые части этих последних, возвратные нервы, язычок 533 и все мускулы, движущие эти части, являются органами произношения. Орган речи – рот: в нем именно складывается, образуется и как бы формируется речь, причем, язык и надгортанник 534 играют роль плектра 535 , небо – литавры 536 , зубы и различные открытия рта исполняют назначение струн, как в лире: принимает здесь некоторое участие и нос, способствуя благозвучию или какафонии 537 , что бывает очевидно при пении. 526 Общее заглавие: « Περ το ευδιθετου λγου κα του προφορικο» – De ratione et oratione» («О размышлении и речи»). Vall. – De ratiocinatione et prolatione. У Bignë Animae rationalis facilitates praecipuae. В код. D. 1 на полях находим такую классификацию душевных сил и способностей, имеющую отношение, скорее, к следующей (XV) главе: «Душа разделяется на то λογικν и λογον. Т λογικον (в свою очередь разделяется) на силы ( δυνμεις), части ( μρη) и виды ( εδη). Силы ( способности): т λογιστικν, т φαντατικον, т μνημονευτικν, т διανοητικν, т δοξαστικν. Части: λογισμς·, θυμς, επιθυμα. Виды: т ξωτικν, т θρεπτικν, т ασθητικν, т ρεκτικν» (Matth. Var. lectiones et animadv. pag. 208). |
| Глава XV. Иное деление души Разделяют душу еще и иначе по способностям, видам, или частям, именно: на растительную, которая называется вместе питающей и возвращающей (силой), на чувствующую (ощущающую) и мыслящую. Об органах каждой из них частью уже говорилось, частью же будет сказано ниже. Стоик Зенон полагает, что душа состоит из восьми частей, и разделяет ее на главное начало (τ γεμοικν), пять чувств, способность речи и силу производительную. Но философ Панеций совершенно справедливо считает способность речи частью (проявлением) способности произвольного движения, а силу производительную — не психической, а физической способностью. Аристотель в «Физике» говорит, что существует пять частей (видов) души: начало растительное, начало ощущающее, начало движения в пространстве, начало желания (стремления) и начало мыслящее. Под растительной (частью души) он разумеет силу питающую, способствующую росту, рождающую, производящую и образующую тела; растительную же он называет еще питающей, давая название целому по его наилучшей части, то есть — силе питающей, от которой зависят и остальные части растительной души. Так Аристотель учит в «Физике». В «Этике» же он разделяет душу на два главных и основных вида: на разумную и неразумную. А неразумную душу он, в свою очередь, подразделяет на подчиняющуюся разуму и неповинующуюся ему. Относительно разумной души говорилось выше, — относительно же неразумной будем рассуждать теперь. Заглавие в гл. кодексах обычное: " Ετρα διαρεσις τς ψυχς. Β изд. Con. начинается 8-я глава 4-й книги: «Dividit vires animat», etc. Немесий не указывает, кому принадлежит эта классификация. Систематические деления см.: Aristotle De anima, II, 2—3 гл. Некоторое затруднение представляет фраза eis то φυτικο, о юн θρεπτκν κα παθηπκον καλεται. По замечанию Matth,, вм. παθητικον лучше читать αυξητικο, как у Aristotle в Ethic. Nicomach. I, 7 и 13, потому что то φυτικον, свойственное и животным, и растениям, не может быть названо παθητικν (см. Matth, Var. lectiones, pag. 211). |
| 734 У Mattk ссылка на Chrysostom. t. III , p. 139; ср. Plutarchus, Op. cit. V, 17. 735 Aristotle Histoiia animalium II, 12; VIII, 12. 736 Иначе: укреплением хода, или — основанием ноги ( στριγμα βασεως ). 737 Т.е., имеющих нераздвоенные копыта. 738 Dati sunt — добавлено в лат. Ant. 739 Т.е. посредством ногтей. 740 Κατα συμβεβηκς здесь можно перевести: случайно, между прочим. 741 Общее заглавие: « Περ εκουσου και ακουσου » — De eo, quod sponte et invite fit. В изд. Con. начинается 1-я гл. 5-й книги: «De voluntario et involuntario. De definit. actus hmnani " … etc. Эта глава (XXIX) представляет собой общее введение, за которым следуют пространные рассуждения Немесия о волевой деятельности. 742 У пер.: наперед — ред. 743 Γνμονας — буквально: показатели, масштабы. 744 Лат. Ant. «можно было бы разузнавать " … 745 По учению стоиков, добро — αιρετν , а зло — φευκτν . Ср. сократовское положение о том, то «никто добровольно ( εκν ) не зол». («Тимей» 86 D). См. о том же у Aristotle Etbic. Nicomacb, III, 7. 746 Κατα τνα χρνον - буквально: «в некоторое время». 747 Т.е., действия, как и выше — «добровольного»; можно понимать и отвлеченно. 748 Эта вступительная глава о добровольном и невольном целиком заимствована у Немесия св. И. Дамаскиным, ibidem, гл. 24. Дальнейшие пространные рассуждения Немесия о добровольном, о невольном по насилию и неведению, заключающиеся в последующих трех главах, воспроизведены Дамаскиным в той же (24) главе «Точного изложения…» очень кратко и несистематично (стр. 103—105 по рус. пер.). Сам же Немесий много заимствует в этом отделе из Aristotle Etbic. Nicomach., lib. III, особенно cap. 1, 2 и 3. 749 Почти все основные мысли этой главы заимствованы Немесием у Аристотеля из Ethic. Nicomach., III, 1. 750 Иначе: «отнюдь не поступает по собственному стремлению». 751 Глагол вставлен для ясности речи на основании лат. Ant., где читаем: «подобное же происходит (бывает) и с теми, которые " … и т. д. 752 В Ant. вм. κακν здесь стоит καλν (благо), что больше соответствует ходу речи. Но Matth. на основании М. 1 и Con., предпочитает κακν (см. Var. lectiones, pag. 267). |
| 6 Т.е. считали разумность самым существенным качеством души: ср. Memorabil. I, 4, 9; ср. «Филеб», 22, С. (изд. Firm. Didot), «Федр» — миф, передающий «идею» души. Ср. Оригена «О началах», кн. II, гл. 8-я, § 4-й. Ср. Василия Великого «Творения», ч. V, стр. 328. 7 Aristotle Etbic. Nicomach 1,7: ν φυχ vous; cp. De anima II. cap. 1. 8 См. «Федр», 246 и сл.; «Тимей» 69; ср. «Федон» 79, D: τη φυχ δ αρχειν και δεσπξειν ( προσταττει ); cp. Aristotle Historia animal. IX, 1. 9 Απ τατης -вм. πο τατης читаем в код. D. 1. и Μ . 1. 10 У пер.: сходствует — ред. 11 Немесий заимствовал у древних философов (особенно у стоиков) учение о том, что всякое тело (не исключая и человеческое) составлено из четырех основных стихий природы. Ср. ниже IV гл. «De corpore». 12 Св. И. Дамаскин, заимствовавший это место у Немесия, добавляет: κα αξητικν , (т. е. по растительной силе) κα σιτερματικν γουν γεννητικν δναμιν («Точное изложение православной веры», кн. II, гл. 12 — по греко-лат. изданию Iac. Fabr. Stapul. Basileae 1548 г. pag. 120). 13 И эти слова буквально приводит из Немесия Дамаскин в цит. соч. II кн., 12 гл. (см. стр. 82 в рус. пер. А. Бронзова). 14 Здесь Немесий, по Matth. (Var. lectiones, p.39) имеет в виду ангелов. Ср. И. Дамаскин, loc. cit. 15 Ср. Дамаскин, op. cit. (по рус. пер. стр. 83). 16 Т.е., природы каждого вида творения. 17 Тенденция, особенно рельефно выраженная у стоиков: ср. Sext. Empir.: των ηνωμνων σωματων τα μν π ψιλς ξεως (простой, голой связью) συνχεται , τα δ π φσεως , τα δε π ψυχς ; ср. другие выдержки у Ogereau Essai sur le système pbilosopbique des Stoiciens, Paris 1885, pag. 35—36; ср. слова Хризиппа и Цицерона у Ritter et Preller Historia philosophise graecae et romanae, p.385; ср. ниже примеч. 32. 18 В лат.: alendi sui causä ср. Аристотель «О душе», пер. Снегирева, стр. 22. 19 В лат.: Aedificator mundi Deus, в греч. подразумевается δημιουργς . 20 Matth. (Var. lectiones, p.41) поясняет: μεταβατικν , quod habet facultatem progrediendi et mutandi loci.м |
| Общее заглавие: «Περ το ευδιαθετου λγου κα του προφορικο» — De ratione et oratione» («О размышлении и речи»). Vall. — De ratiocinatione et prolatione. У Bignë Animae rationalis facilitates praecipuae. В код. D. 1 на полях находим такую классификацию душевных сил и способностей, имеющую отношение, скорее, к следующей (XV) главе: «Душа разделяется на то λογικν и αλογον. Т λογικον (в свою очередь разделяется) на силы (δυναμεις), части (μρη) и виды (εδη). Силы ( способности): т λογιστικν, т φαντατικον, т μνημονευτικν, т διανοητικν, т δοξαστικν. Части: λογισμς·, θυμς, επιθυμα. Виды: т ξωτικν, т θρεπτικν, т ασθητικν, т ρεκτικν» (Matth. Var. lectiones et animadv. pag. 208). Буквально — части (греч. μρη). Начало такому делению положили стояки: см. Sext. Empir. Pyrrh. Hypoth. I, 65: «τοτου δ (т. е. λγου) μν στν νδιαθετος, δ προφορικς»; cp. Plato — Soph. 263 Ε. (Domanski Die Psychologie des Nemesius, SS. 76 und 81). Это деление дает Иоанну Филопону некоторое основание для рассуждений об образе и подобии Божием в человеке, когда он опровергает мнение тех, которые полагают, что человек «создан по образу Сына», так как Сын есть «образ Бога невидимого», Логос, открывающий нам Отца, подобно тому, как наше слово открывает другим наши мысли… См. Ioan. Philoponi De opificio mundi. lib. VII, cap. 5, pag. 238. Lips. 1897. Буквально с греч.: «без какого-либо восклицания» (κφωνσεως). Т.е. — по способности речи. Буквально: «проявляет свою деятельность» (νργειαυ)… Здесь И. Дамаскин оканчивает главу «О слове внутреннем и произносимом» (ibid. гл. 21-я), взятую им у Немесия. Буквально: шероховатая артерия, αρτηρα τραχεα, arteria aspera, trachea. Вм. γλωττς в A. 3 и Ох. правильнее: ττιγλωττς, надгортанный хрящ. Γαργαρεων gurgulio. Πλκτρον — палочка для удара по инструменту, смычок. В лат.: «инструмента, издающего звук». Чтение Ant. καλλιφωνα, вм. κακοφωνα не может быть одобрено (Matth. Var. lectiones, p. 210). |
|
|
