| Ортодоксия: Перемена ума : На вопросы о таинстве покаяния и исповеди отвечает священник Игорь Фомин , клирик храма Казанской иконы Божией Матери на Красной площади/Беседовал Александр Ткаченко. Фото Евгения Глобенко, Алисы Терпелюк//Фома. - – май 2006. – С.31-35. – (рубрика « Ортодоксия »). Имеется краткая биографическая справка « Священник Игорь Фомин …» (С.31). Числа: Май (Церковные даты мая)//Фома. - – май 2006. – С.36-37. – (рубрика « Числа »). Представлены и прокомментированы даты: 2 мая (19 апреля). День памяти блаженной Матроны Московской (1881-1952 гг.); 13 мая (30 апреля). День памяти святителя Никиты, епископа Новгородского (1109 год); 16 мая (3 мая). День памяти мучеников Тимофея и Мавры (конец Ш века, Египет); 22 мая (9 мая). День памяти пророка Исаии (VШ век до Р.Х., Палестина). Андрей Кураев (исполняет функции иностранного агента) , диакон храма Св. Иоанна Предтечи на Пресне, Москва. Православный женский день . (День святых жен-мироносиц, отмечается во второе воскресенье после Пасхи; в 2006 году – 7 мая). Фото Евгения Глобенко//Фома. - – май 2006. – С.37. – (рубрика « Числа »). Начистоту: О Церкви, о стране, о людях … Из бесед нижегородцев с правящим архиереем (Архиепископом Нижегородским и Арзамасским Георгием )/Подготовил Алексей Соколов. Фото протоиерея Игоря Пчелинцева, Светланы Качалиной, Сергея Титова//Фома. - – май 2006. – С.38-41. – (рубрика « Начистоту »). Возрождение: Воскресенский Новодевичий монастырь, Санкт-Петербург : Настоятель игуменья София ( Силина ). Фото Андрея Петрова и из архива монастыря//Фома. - – май 2006. – С.43. – (рубрика « Возрождение »). Мир Библии: Там соберутся орлы… Ответ на вопрос читателя о приведенных в Евангелии от Матфея словах Христа: «Где будет труп, там соберутся орлы…»/Автор - Александр Ткаченко. Иллюстрации: Григорий Гагарин «Отрок Иисус между учителями», Илья Глазунов «Распни Его!» и др.//Фома. - – май 2006. – С.44-48. – (рубрика « Мир Библии »). Лики и лица: Священномученик Александр Парусников (1879 – 1938). Родился и служил в селе Троицко-Раменском (ныне - город Раменское) под Москвой/Подготовила Анастасия Верина//Фома. - – май 2006. – С.49. – (рубрика « Лики и лица »). |
| Древнерусский перевод Студийского устава сохранился в списке XII в., принадлежавшем новгородскому Воскресенскому монастырю, что свидетельствует о его распространении в это время не только в южной Руси, но и в северной. Это редакция устава Студийского монастыря, принадлежащая константинопольскому патриарху Алексию (1025–1043) 37 . Возможно, что и сам перевод, несущий несомненные древнерусские языковые черты, был сделан в Константинополе самим Ефремом «кажеником» (скопцом), будущим митрополитом Переяславским 38 . Изложение содержания Студийского устава в редакции патриарха Алексия дает Е. Е. Голубинский 39 . Две восточно-христианские школы монашества и Русь Житие Феодосия и Киево-Печерский патерик показывают, что в Киеве в XI-XIII вв., как и на Руси этого времени вообще, были известны оба основных течения монашества: и египетско-сирийское, нашедшее признание на Афоне и принесенное на Русь Антонием, и палести- но-константинопольское, которому следовал Феодосий. В Печерском монастыре они и сосуществовали параллельно, будучи представлены подвижниками, руководствовавшимися разными путями монашеского подвига, и сменяли друг друга в процессе развития монастыря. По мнению Г. П. Федотова , в обители св. Антония и Феодосия открываются «два потока духовной жизни: один пещерный, аскетико-ге- роический, другой надземный, смиренно-послушный, социально-кари- тативный» 40 . Палестинский монашеский идеал святости оказался ближе всего к религиозной жизни Руси. Хотя основателем монашества был Антоний Великий , на Руси подражали главным образом не ему, а Савве Освященному. В рассказе о жизни и подвиге Феодосия Нестор использует жития св. Евфимия и Саввы, палестинских святых VI в. По мнению исследователя, «мы имеем право говорить об очеловечении, о гуманизации аскетического идеала в Палестине – и на Руси» 41 . Вместе с тем, в истории Печерского монастыря Федотов видит смену традиций от египетско-афонской при Антонии к палестинско- студийской при Феодосии и новое «воскрешение традиции Антония и Св. Горы» в переписке создателей Патерика Симона и Поликарпа, когда в монастыре возобладали «жестокие искушения, жестокая демонология, жестокие страдания -…атмосфера, в которой совершаются изумительные подвиги посмертных учеников Антония» 42 . Ступени монашеского подвига |
| – Ипполит Римский , Киприан Карфагенский ; IV век – Макарий Египетский , Афанасий Великий , Кирилл Иерусалимский , Василий Великий , Григорий Богослов , Иоанн Златоуст , Амвросий Медиоланский , Григорий Нисский ; V век – Кирилл Александрийский , Августин, Нил Синайский ; VI век – Авва Дорофей , Григорий Двоеслов , Варсонофий Великий, Дионисий Ареопагит ; VII век. – Софроний, Иоанн Лествичник , Максим Исповедник , Андрей Критский ; VIII век – Исаак Сирин , Иоанн Дамаскин ; IX и X века – Федор Студит , Фотий Константинопольский ; XI век – Симеон Новый Богослов ; XII век – Феофилакт Болгарский , Петр Дамаскин ; XIII век – Фиолипт Филадельфийский; XIV век – Григорий Синаит , Григорий Палама , Нил Квасила; XV век – Симеон Солунский , Марк Ефесский , Нил Сорский ; XVI век – Максим Грек ; XVII век – Дмитрий Ростовский ; XVIII век – Паисий Величковский ; XIX век.– Платон и Филарет Московские , Игнатий Брянчанинов , Феофан Затворник , Иоанн Кронштадский, Амвросий Оптинский … В библиографии настоящего пособия приведены и другие полезные источники. Без знания основных трудов указанных православных богословов и философов религий всякая диагностика религиозных направлений, религий, религиозных движений и объединений скорей всего будет или весьма неопределенной, или ошибочной. Опираясь на достижения вышеуказанных светских и религиозных наук, можно предлагать адептам неизвестного религиозного объединения различные вопросы, ответы на которые способствуют определению ее действительной вероучительной принадлежности и уточнению тактики противосектантских действий. Иисус Христос есть ли истинный Бог и истинный человек? Дал ли Бог людям Свое вероучение? Истинное вероучение единственное? В этой Церкви имеются ли все средства, необходимые для подлинного спасения верующего человека? Существует ли непрерывное Священное Предание – живое слово Божие, жизнь и сознание Тела Христова в Духе Святом? Основал ли Сам Бог законную (то есть, истинную) духовную преемственность для Своих учеников? Сам ли Бог выбирает для Своей Церкви священнослужителей? Основали ли Сам Бог и Его законные ученики особую законную иерархию в Своей Церкви? Конечно, этой таблицей перечень вопросов далеко не исчерпывается. |
| Пророчество о христианской Церкви. 1 Аллилуиа, Хвалите Господа, вси языцы, похвалите его, вси людие: 1 Аллилуия. Хвалите Господа, все народы, похвалите Его, все люди, 2 яко утвердися милость его на нас, и истина Господня пребывает во век. 2 Ибо непоколебима милость Его к нам, и истина Господня пребывает во век. « Аллилуия. Хвалите Господа, все народы, похвалите Его, все люди, ибо непоколебима милость Его к нам, и истина Господня пребывает во век » (ст. 1, 2). 1. Для всякого очевидно, что эти слова составляют пророчество о Церкви верующих и предсказание о проповеди, которая объяла всю вселенную. В псалме призываются не один, не два или три только народа, но вся земля и море. А это оправдалось тогда, когда воссияло пришествие Христово. Потом пророк представляет и причину спасения, объясняя, что они спаслись не за собственные добрые дела, не за жизнь и подвиги, но единственно по человеколюбию Божию. « Непоколебима », говорит, « милость Его к нам », т. е. стала основательно, крепко, тверже камня. Подлинно, она возрастает с каждым днем более и более. « И истина Господня пребывает во век », потому что тогда особенно воссияла истина. Он сказал так потому, что ветхий завет был образом и тенью. Это выражает и евангелист, когда говорит: « закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа » (Ин. 1:17). БЕСЕДА НА ПСАЛОМ 117 1 Аллилуиа, Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость его. 1 Аллилуия. Исповедайтесь Господу, ибо Он благ, ибо во век милость Его. 2 Да речет убо дом Израилев: яко благ, яко в век милость его. 2 Да скажет (сие) дом Израилев, ибо Он благ, ибо во век милость Его. 3 Да речет убо дом ааронь: яко благ, яко в век милость его. 3 Да скажет (сие) дом Ааронов, ибо Он благ, ибо во век милость Его. 4 Да рекут убо вси боящиися Господа: яко благ, яко в век милость его. 4 Да скажут все боящиеся Господа, ибо Он благ, ибо во век милость Его. 5 От скорби призвах Господа, и услыша мя в пространство. 5 В скорби призвал я Господа, и Он услышал меня, (изведши) на простор. |
| Аллилуиа, 135 И этот псалом одного содержания с предыдущим и называется многомилостивым (полиелейным) от многократно упоминаемой в нем за каждым стихом «милости» . А от этого псалма получил имя полиелейного и предыдущий псалом 134-й «Хвалите имя Господне» . И самое, среди Церкви висящее паникадило, названо также от этого (псалма) полиелеем; так как оно зажигается во время пения многомилостивого (псалма). Почему при каждом пении псалма первого необходимо должно петь неразрывно за ним и этот псалом, как собственно полиелейный (Феодорит). Пс.135:1. Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его. За каждым стихом прибавляет в виде припева: «яко в век милость Его» , т.е. не так, как случается с людьми, чтобы иногда благодетельствовал, а иногда нет. Людям и недуг препятствует, и бедность мешает это делать; а Он непрестанно милует, постоянно милостив и никогда не прекращает этого дела (Златоуст). Пс.135:2. Исповедайтеся Богу богов, яко в век милость Его. «Богами» называет святых и праведных людей, по причастию ими божественной благодати. А Спаситель наш — Иисус Христос, не по благодати, но по существу Бог (Феодорит). Пс.135:3. Исповедайтеся Господеви господей, яко в век милость Его. Цари и князи, от Бога получив власть, господствуют над подчиненными. Да и некоторые ангелы именуются «господствами» . А Христос — истинный «Господь» всех «Господей» (Феодорит). Пс.135:4. Сотворшему чудеса велия единому, яко в век милость Его. Златословесный толкователь читает не «сотворшему» , но «творящему» , выражая этим, что Бог непрестанно благодетельствует и творит чудеса, перечисляя которые, Пророк указывает, что они есть не только действие силы, но и благодати и человеколюбия (по Златоусту). Пс.135:5. Сотворшему небеса разумом, яко в век милость Его. Пс.135:6. Утвердившему землю на водах, яко в век милость Его. Пс.135:7. Сотворшему светила велия единому, яко в век милость Его. Пс.135:8. Солнце во область дне, яко в век милость Его. Пс.135:9. Луну и звезды во область нощи, яко в век милость Его. |
| Конечно же, и век имеет то отличительное свойство, что сам на себя возвращается и нигде не оканчивается«. Слово «век» (αν=эон) св. Василий употребляет не в значении продолжительного (или, тем более, столетнего) времени, а в значении вечности, как часто употребляется греческое αν (эон) или славянское «век». На немецкий язык так и переводится Ewigkeit (вечность). Словом «вечность» переводит здесь на русский и архимандрит Киприан (Керн) . Еврейское (олам) имеет так же это емкое значение, как век, жизнь, вечность, мир, вселенная. Об этом св. Василий далее определенно пишет: «Хотя Писание представляет нам многие веки, часто говоря: век века и веки веков; однако, в нем не перечисляются ни первый, ни второй, ни третий век, чтобы из этого были нам видны более различия состояний и разнообразных вещей, нежели ограничения, окончания и преемство веков [эонов, вечностей. – Г.Ф.]». «Веки веков» – это не множество, пусть бесконечное, сменяющихся времен, а сама вечность, в глубинном и емком значении «олам», «эон» и славянское «век». Итак, вечность, век, эон – един, хотя и говорится о «веках веков» (Von Ewigkeit zu Ewigkeit). Так и один день, круговращаясь, образует семеричный круг времени. И далее, на основании текстов из Иоиля, Амоса, Псалтири, св. Василий Великий говорит о «дне Господнем» («дне Ягве»), как о дне Воскресения Христова, и как о дне восьмом – дне вечности. Говоря о дне Господнем, говоришь ли «день» или «вечность» («век») – говоришь одно и то же! Никаких рассуждений о длительности дня творения у св. Василия здесь вообще нет. Блаж. Августин не может себе мыслить творение мира иначе, как мгновенным. Таково, по блаж. Августину, свойство всемогущества Божия. Само же творение «переживает» свое появление во времени, в днях творения. Блаж. Августин сравнивает это с мгновенно возникающей мыслью, которая выражается в, произносимых последовательно во времени, словах. Блаж. Августин пишет: «...Как будет верным написанное: с тобою бо есть, егда хощеши, еже мощи [син.: ибо могущество Твое всегда в Твоей воле] ( Прем.12:18 ), если Бог нуждался в протяжении времени, чтобы совершить что-нибудь? Разве не совершено Богом все, как бы, в идее (in arte) и в разуме, то есть не в протяжении времени, а в самой силе, которою Он разом производит (stabiliter) даже и такие предметы, которые мы считаем не постоянными, а преходящими? Ибо, хотя и в нашей речи одни слова уходят, а на месте их являются другие, однако, невероятно, чтобы то же самое происходило и в теории (in arte), в которой сразу же является (stabiliter) художественная речь? Отсюда, хотя Бог творит и вне протяжения времени, потому что с Ним есть егда хощет еже мощи, однако, временные природы переживают свои перемены во времени. |
| Начало болгарского национального возрождения связано с именем прп. Паисия Хиландарского. Он в возрасте 23 лет отправился на Афон, где в монастырских библиотеках начал изучать материалы, касавшиеся истории родного народа. Его «История славяно-болгарская о народах, и о царях, и о святых болгарских», написанная в 1762 году, явилась своеобразным манифестом патриотизма. В ней приведены факты минувшей славы болгарского народа как предмет, достойный памятования и подражания. Паисий считал, что для пробуждения народного самосознания необходимо иметь чувство своей земли, знание национального языка и исторического прошлого страны. И своим трудом он взялся напомнить болгарам, какое достойное место принадлежало их родине в былые времена. Эта книга не излагает исторические факты спокойно и бесстрастно, а непосредственно обращается к читателю, осуждает и разоблачает, дает оценку всем событиям прошлого, резко разграничивает добро и зло — в общем, оказывает сильное эмоциональное воздействие (15, 254). С этого времени болгары действительно поднялись на решительную борьбу за свою национальную и церковную независимость: стали открываться школы, печататься книги, смело высказываться новые идеи. Среди афонцев-болгар были великие подвижники, прославленные Православной Церковью. Кроме весьма почитаемых 26 преподобномучеников Зографских, известны также св. Иоанн Кукузель (XII век); прп. Косма, отшельник Зографский (конец XIII – начало XIV века); прп. Ромил Видинский (XIV век); свт. Иоаким I, патриарх Тырновский (XIV век), который прославился своей добродетельной жизнью, доступностью и милосердием и был канонизирован сразу после смерти; свт. Евфимий, патриарх Болгарский (XIV век); прп. Пимен Зографский, иконописец и книгописец (XVII век); мч. Иоанн Болгарин, Лаврский (XVIII век); сщмч. Дамаскин Хиландарский (XVIII век); прп. Паисий Хиландарский (XVIII век); прмч. Онуфрий Хиландарский (XIX век) и многие другие. В XIX веке с Хиландарем были связаны такие деятели болгарского возрождения, как Неофит Бозвели, Иларион, епископ Макариопольский, и первый болгарский экзарх Анфим I Чалыков. |
| Основываясь на том, что это правило находится в древнейших, кратких, чуждых интерполяций редакциях VШ книги Апост. Постановлений 18 , мы почитаем это правило столько же древним, как и первые шесть книг Апост. Постановлений. Но мы готовы – чтобы не отдаляться от главного предмета – согласиться понизить древность его хоть до V-ro века. Важно то, что здесь ясно усвояется пресвитеру (единолично) право возлагать руку. Но при каком же акте, кроме акта примирения кающегося с церковью, мог пресвитер осуществить это право, если означенное правило ясно исключает возможность осуществлять его при хиротонии? Таким образом, по каноническому сознанию древней церкви, пресвитер является не только участвующим в совершении покаяния, как руководитель, как врач кающегося в течение времени покаянных действий, но и как примиритель кающегося с церковью, в последний, завершительный и важнейший момент исповеди, экзомологезиса. II подлинность этого канонического сознания подтверждается и прямыми и косвенными историческими свидетельствами. Так, в самой книге г. Суворова мы находим положительное и прямое подтверждение этого права пресвитера: на стр. 41 в примечании он совершенно верно говорит: «Киприан (пис. 12 по рус. пер.) о падших, получивших свидетельства от мучеников говорит, что, в случае постигшего их какого-либо бедствия и опасной болезни, они могут, не ожидая прибытия епископа, исповедать свой грех перед всяким, какой тут случится пресвитером». Далее – в трех местах своей книги (стр. 91, 161 и 165 примеч.) г. Суворов ссылается на следующие три правила Карфагенского собора, хотя и не прямо, ко совершенно ясно подтверждающие вышеприведенное нами правило Симона Кананита: 1) «Примиряти с церковию кающихся, открыто, на литургии да не будет позволено пресвитеру (пр. 6) 19 . 2) «Аще кто, находясь в опасности жизни, будет просити о примирении себя со святым олтарем во отсутствии епископа: то пресвитер, по приличию должен вопросити епископа, и тако, по его разрешению, примирити находящагося в опасности» (прав. 7). 3) «Кающимся время покаяния, по различию грехов , да назначается судом епископов: пресвитер же без воли епископа не разрешает кающагося, разве во время належащие нужды в отсутствии епископа. На всякого же кающегося, аще преступление его было явное и гласное, смущающее всю церковь , да возлагаема будет рука в притворе храма» (прав. 52). |
| Диаконик. Сим именем называется южное отделение алтаря или особая пристройка к нему, в которой устроялось особое место для хранения священных облачений, сосудов, евангелий, напрестольных крестов и проч. Все это поручалось наблюдению диаконов, отчего произошло и самое название сего хранилища. Диаконисса. Так назывались в древней христианской церкви благочестивые вдовы и девицы, которые, не принимая монашеского пострижения, но строго соблюдая обеты безбрачия, целомудрия и воздержания, посвящали себя на служение бедным, больным, были восприемницами при крещении женщин язычниц и евреев и их наставницами и руководительницами в вере и жизни христианской, при этом не только свое имение раздавали в пользу церквей, которые тогда заведовали всеми благотворительными заведениями, но и лично служили при них. Такова, между другими, св. Олимпиада, родственница императора Феодосия Великого. Память ее 25 июля. Диаконские двери. Так называются южные двери, ведущие в алтарь, потому что первоначально диаконик устроялся вне алтаря на южной стороне храма (Димитриевский) и диаконы именно чрез эту дверь вносили пред малым входом Евангелие на св. престол, чрез эту же дверь выносили народу благословенные хлебы и богоявленскую воду. От диаконика и по должности, отправляемой диаконами, южные двери называются диаконскими, которые им же собственно и вверялись, говорит автор Нов. Скрижали (ч. 1, гл. VШ, § 3). Дневные службы. Всех отдельных церковных служб, говорит автор Нов. Скрижали, совершаемых всякий день и ночь, кроме священной и божественной литургии, семь, по числу даров Св. Духа ( Ис.11:2–3 ), именно: 1. Полунощница, 2. Утреня с первым часом, 3. Третий час, 4. Шестой час, 5. Девятый час, 6. Вечерня и 7. Повечерие. – Хотя все церковные суточные моления или службы, разделяемые на семь частей, говорит далее тот же автор, должны бы были семь раз совершаться днем и ночью каждая в свое время, – но так как столь частое и отделенное одно от другого столь многими часами возношение сих песней рождает как бы уныние и леность особенно в душах малоблагоговейных, то божественнейшие отцы, движимые Божественным Духом, строго сохраняя порядок всех славословий и отвращая предлог к лености и унынию, определили не семь раз, а только трижды совершаться тем службам в честь и славу Пресвятой Троицы, – именно: 1) с полуночи до утра – Полунощница, Утреня и Первый час; 2) в 3-й час дня, т. е. девятый утра – Третий час, Шестой и Чин изобразительных и 3) в конце дня – Девятый час, Вечерня и Повечерие. – Кроме сего каждый день седмицы Св. Церковью посвящен или в воспоминание особенно знаменательных событий из земной жизни Иисуса Христа или в честь и память Св. Ангелов, Пророков, Апостолов, Святителей и др. святых Божиих. Прославление воспоминаемых событий священных, Ангелов и Св. Угодников Божиих и благодеяний, явленных людям чрез те события и заступничество святых Божиих, и составляет содержание песнопений, присвоенных каждому дню седмицы Св. Церковью. |
| Епифаний, Пам. Ст. Р. Л. в. стр. 120–121. «Повесть» Епифания была переделана ученым Афонским монахом Пахомием Сербом, прибывшим в Москву при Василии Темном (см. Ист. Рос. Иловайского т. II: «Московско-Литовский период и собиратели Руси». Москва. 1884 г. стр. 417–18. О взаимном отношении ученых трудов Епифания и Пахомия). Кроме «повести» Епифания, как исторического памятника, отрывочные сведения о св. Стефане находятся в «Полн. Собр. Русс. Летоп.» т. III, стр. 92, 133, 232; т. стр. 15, 94, 445; т. V, стр. 239–242, 245–250, 125; т. стр. 129; т. VШ, стр. 69; «Никонов. Летоп.» т. стр. 116, 140, 149, 196 и 267. «Степенная книга» (Москва 1775 г.) т. I, стр. 524; т. II, стр. 129. Как пособия о жизни св. Стефана и его миссионерских делах, можно указать на следующие книги и отдельные сочинения: «Истор. Росс. иерарх.» Арх. Амвросия; Москва 1807–1815 г. т. I, стр. 395; т. IV, стр. 326–9; т. V, стр. 550 в 560; т. VI, стр. 328, 467, 566–580, 649. «Крат. церк. ист.» М. Платона. Москва. 1823 г. стр. 230–31, 244; «Словарь ист. о бывш. писат. духовн. чина» Митр. Евгения, т. II. Спб. 1827 г. стр. 230–251; «Словарь истор. о свят. прославлен. в Росс. церкви и о некоторых подвижн. благоч. чтимых» Муравьева. Спб. 1836 г. стр. 253–6; «Сказание о жизни и трудах св. Стефана, Еп. Пермского», А. М. (Архим. Макария), Спб. 1856 г.; «Св. Стефан. первосвятитель Пермский» П. Шестакова. Казань 1858 г. и в Учен. запис. Казан. Унив. за 1868 г. «Житие св. отца нашего Стефана» Спб. 1877 г. изд. Троицко-Стефано-Ульяновского монастыря Волог. губ., Устьс. уезда, «В. Пермская и Пермская епархия (1379– 1879 г.)» Прот. Евгения Попова . Пермь 1879 г. стр. 250–358 и дал. «Житие св. Стефана просветителя Зырян», его же, Пермь 1888 г. Вологод. губ. вед. за 1850 г. 1–12 ст. г. Михайлова: «Устьвым» и друг. Служба с акафистом св. Стефану, составленная монахом Пахомием (упомянутым), по благословению шестого Епископа Пермского Филофея (1472–1501 г.), помещена в печатн. Минее, только без акростиха (см. Сбор. служ. Св. Русс. 1698 г.) |
|
|
