| 1960. P. 60-61; Behr. 2000. P. 166). К. А. подчеркивал всеобщность спасения, предлагаемого воплотившимся Логосом, Который есть «вездесущий Свет, сияющий для всех людей» ( Clem. Alex. Protrept. 9. 88. 2). Спасительное действие Иисуса Христа, согласно К. А., имеет сверхвременной характер и распространяется в т. ч. на живших до Его пришествия на землю праведников. Ссылаясь на «Пастырь» Ермы, К. А. в «Строматах» приводил предание о том, что апостолы после смерти проповедовали Иисуса Христа среди праведников, почивших до Его явления на земле (см.: Strom. II 9. 43. 5 - 44. 3; VI 6. 44. 5 - 46. 5). К. А. отмечал, что и Сам Господь «проповедовал Евангелие находящимся в аду» (Ibid. VI 6. 44. 5; 46. 2). Целью этой проповеди было «привести к обращению тех, кто жили в праведности, согласной с законом (т. е. с заповедями ВЗ.- Авт.) или с философией (т. е. с естественным нравственным законом.- Авт.), однако не имели совершенства, поскольку их жизнь была сопряжена со грехом (μαρτητικς διαπεραναμνους τν βον)» (Ibid. 45. 5). Т. о., согласно К. А., все люди, стремившиеся по мере собственных сил к праведности до явления Иисуса Христа, как иудеи, так и язычники, были просвещены и спасены Им при сошествии во ад (Ibid. 46. 2-4). Ведя полемику с гностиками, полагавшими, что спасение доступно лишь немногим избранным по природе людям, К. А. настаивал на том, что с объективной т. зр. спасение в равной мере предлагается всем людям. По словам К. А., Иисуса Христа неправильно называть Спасителем, если Он спасет лишь немногих: «Разве может Он быть Спасителем и Господом, если Он не для всех Спаситель и Господь?.. Он есть Спаситель всех, а не только некоторых» (Ibid. VII 2. 7. 6; 2. 6. 6). Божественный Логос «обращается ко всем без исключения», однако не все люди откликаются на Его призыв и желают следовать предлагаемым спасительным путем. По словам К. А., сам человек должен принять решение о том, станет ли он повиноваться или противиться Богу (см.: Clem. Alex. Strom. II 6. 26. 3). Первичное решение человека довериться Богу и принять Его учение К. |
| П. Аксаков занимался специальным историко-каноническим экзегесисом данного термина и установил три основных его смысла: «повеление, ведение и соизволение» епископа. – Предание церкви и предания школы. Сергиев-Посад, 1910. С. 91. 16 Tertull. Ad uxorem, I, 11, 3: «Nimquid tabulas nuptiales de illo apud tribunal Domini proferemus? Et matrimonium rite contractum allegabimus quod vetuit ipse?» И еще – Apolog. с. 6: «cum auram nulla norat praeter unico digito, quem sponsus oppignorasset pronubo annulo». Cp.: Clem. Alex. Strom. VII, 11. Paidag. 1, 8. 17 «Правда, первенствующие христиане, привыкшие ничего не делать без благословения церкви, епископа и пресвитеров, по всей вероятности, весьма скоро начали обращаться к священнослужителям с просьбами – благословить тот свадебный контракт, какой они, по греко-римским законам, обязаны были совершить в присутствии гражданских чиновников». Катанский A. Л., профессор. К истории литургической стороны таинства брака//Христианское Чтение. 1880. Выпуск I. С. 119. 21 Goar. Op. cit. Р. 313.: «Benedic, Domine, annulum istum, et coronam istam: ut sicut annulus coronat digitum hominis et corona caput: ita gratia Spiritus S. circumdet sponsum et sponsam, ut videant filios et filias, usque ad tertiam et quartam generationem qui collaudent nomen tuum». 22 Поэтому, например, профессор Катанский выражается о древнецерковном обручении очень осторожно: «нельзя с уверенностью утверждать, что с этого времени (папа Сириций, конец IV века) церковное обручение было для всех христиан обязательно, а не предоставлено было их свободе решение вопроса: завершать ли гражданский акт церковным благословением или же ограничиваться только гражданским». Цит. изд. С. 121. 23 Clement Alexand. Paidag. III, XI. И еще – Strom. IV, 12 и 20: «sanctificitur itaque etiam, quod per Logon seu Verbum perficitur matrimonium, si conjugium se Deo submittat et cum vero corde administretur in fidei certitudine». 24 O «возложении рук», как символическо-благодатном акте еще ветхозаветной церкви, перешедшем с тем же значением и в новозаветную, очень обстоятельный экскурс дан Η. |
| книгами «Стромат»; ссылок на др. книги «Стромат» или иные сочинения К. А. в ней также нет. В 1-й ч. 8-й кн. ( Clem. Alex. Strom. VIII 1. 1. 1 - VIII 5. 15. 1), не имеющей отдельного заглавия, К. А., ссылаясь на то, что евангельские слова «ищите, и найдете» (Мф 7. 7) побуждают человека использовать его разумные способности для поиска истины, предлагает учение о методе научного, т. е. философского, познания; синтезируя аристотелевскую и стоическую логику, он излагает учение об аксиомах, определениях и доказательствах. В краткой 2-й ч. 8-й кн. ( Clem. Alex. Strom. VIII 5. 15. 2 - VIII 5. 16. 3), озаглавленной в рукописи «Против последователей Пиррона» (Πρς τος Πυρρωνεους), К. А. выступает с критикой скептических заявлений о невозможности достоверного знания и научного познания; он использует рассмотренный ранее метод научного доказательства для демонстрации несостоятельности скептицизма. Перед 3-й ч. 8-й кн. помещено заглавие: «Приемы и начала исследований касаются следующего и заключаются в следующем» (Α τν ζητσεων φοδοι κα ρχα περ τατα κα ν τοτοις εσν). Материал 3-й ч. (Ibid. VIII 6. 17. 1 - VIII 8. 33. 9) также имеет логический характер: здесь указывается на значение рода, вида и отличительного признака для построения определения; предлагается учение о понятии, о связи между словами и вещами, о категориях; завершается часть изложением учения о причинах и их разновидностях. Поскольку заглавие 3-й ч. повторяется после ее текста, нек-рые исследователи выдвинули предположение, что 3-я ч. в действительности не относится к 8-й кн. и является самостоятельным произведением. Аргументом в пользу этого служит то, что в рукописном сборнике антиеретических цитат (Lond. Brit. Lib. Add. 14533) сирийский перевод фрагмента, относящегося к концу 2-й ч. 8-й кн. ( Clem. Alex. VII 5. 16. 2-3), вводится словами: «Из Климента, автора Стромат, в конце восьмой книги» (см.: Zahn. 1884. P. 28, 116; St ä hlin. 1905. S. XLI). Еще один аргумент опирается на стилистический анализ: если в 1-й и 2-й частях 8-й кн. |
| 752 Диог. Лаэрц. VII, 94. 104. 127. Stob. Eclog. II, p. 98. 17 (w), Cic., De off. I. 61. III, 43–45. III, 7, 34. De Leg. I, 17, 46. Tusc. V, 48–50. Plut., Stoic, repugn, с. 26, p. 1046 c.-d.; c. 18 p. 1042 a. Alex. Aphrod. De anima, p. 159, 33. 160, 3. 161, 26. 162, 32 (Bruns.) и др. (Подробн, см. Arnim., III, Frag. 49–67 стр. 13–16. 753 Каждую из этих четырех добродетелей стоики подразделяли на несколько более частных добродетелей. Так, напр., частными подразделениями добродетели φρνησις, по учению стоиков, являются добродетели: εβουλα, ελογιστα, γχνοια, νουνχεια (εστοχα), εμηχανα. Видовыми понятиями добродетели σωφροσνη, по учению стоиков, являются добродетели: εταξα, χοσμιτης, αδημοσνη, γχρτεια. Видовыми понятиями добродетели γδρεα, по учению стоиков, являются добродетели: χαρτερα, θασαλετης, μεγαλψυχα, εψυχα и φιλοπονα. Те определения, какие стоики дают всем этим частным видам добродетелей, представляют из себя лишь более детальное раскрытие понятий φρνησις, σωφροσνη, и νδρεα Slob., Eclog. II, p. 60, 9 (W .). Ср. II, p . 60, 12; II, p. 59, 4; (W.). II, p. 63, 6 (W.). Диог. Лаэрц. VII, 92. Andronicus, περ παθν pp. 19; 22, 13; 23, 17; 25, 9; 27, 16; 28, 1(Schuchardt). Sextus. Emp., Math. IX, 153. Clem. Alex., Strom. II, p. 470 (Polt.). II, p. 247 (Pott.). Cic., Tusc. IV, 24. 53 и др. Подроб. см. Arnim, III, F rag. 262–294, стр. 63–72), О добродетели справедливости см. Stob. Elog II, p. 59, 4 (w.). II, 60, 12 (w.). II, 60, 9 (w.). II, 63, 6 (w.). Диог. Лаэрц. VII, 92, Philo, Leg. Alleg. I, § 63 Vol. I, p. 77, 12 (Wendl.) и §§ 65. 67. 68. 87. Plut. De stoic, repugn., VII, 1, 2, De virt. mor. 2. P. rphyr., de Abstin., Ill, 19 и др. Частными видами добродетели διχαιοσνη, по учению стоиков, являются: εσβεια – знание того, как почитать богов, χρησττης – знание касательно благотворительности, εχοινωνησα– знание того, как обходиться с каждым человеком, соответственное его достоинству, εσυναλλαξα знание касательно корректного и честного отношения к близким нам людям (Stob. |
| О Цельсе ср. особенно Оригена contra Cels. 11, 16. 27. 74 и V, 56; о Маркионе Иринея adv. haer. 1, 27, 2; 1, 3, 2; III, 12. 12. Тертуллиана с. Marc. IV. 3. 7. 9; II, 17 и др. места (из которых видно, что Маркион знал канонические Евангелия и в подлинности их не сомневался, а только отвергал их как недостоверные; о Валентине и его школе (из которой Ираклеон первый комментатор Евангелия) Иринея adv. haer. 1, 3, 6. ( ο μνον κ τν εαγγελικν, … πειρνται τς ποδεξεις ποιεσθαι κ. τ. λ.) I, 8. 5. III, 11, 7) «hi autem, qui Valentino sunt, ео quod est secundum Iohannem plenissime utentes» и III, 14, 4 («hi, qui a Valentino sunt, ех hoc. (ev. Luc.) multas occasiones subtililoquii sui acceperunt, interpretari audentes male, quae ав hoc bene sunt dicta»); Тертул . de praescrr. haer. с. 38. (Si Valentinus integro iustrumento uti videtur, non callidiore ingenio, quam Marcion, manus intulit veritati); псевдо-Оригена (Ипполита или Кайя) Philosophumena VII, 35 (указания Василида на Иоан. 10:8 ); Епифания haer. 33, 3 (указания Валентинианина Птоломея на Матф.12:25 и Иоан. 1:3 ); – о Василиде Климента Алекс. Strom. III р. 426, и Епифания haer. XXIV, 5 (оба эти места содержат указания Василида на Матф.19:11, 7:6 ; ср. Евс. h. е. IV, 7), Philosophumena VII, 22, 27 (указания на Иоан.1:9, 2:4, 8:56 ). Имея в виду это признание наших Евангелий даже еретиками, Ириней 3 adv. haer. III, 11, 7. говорит: tanta est circa evv. haec firmitas, ut et ipsi haeretici testimonium reddant eis,et ех ipsis egrediens eorum unusquisque conetur suam fitmare doctrinam.... Gum ergo hi. qui contradicunt, nobis testimonium perhibeant et utantur his, firma et vera est nostra de iis persuasio. – О всем этом более см. у Olshausen Die Echtheit der vier canon. Evangelien aus der Gesch. der 2 ersten- Iahrhh. S. 267–406 и Hug Einl. Th. I. S. 41. 3. A. (правда, всем гностическим ссылкам на наши канонические Евангелия можно не придавать особенной важности не потому впрочем, чтобы он были неверны или носили ясное доказательство гностического произвола, по которому наши священные Писания признавали или не признавали, высоко или низко судили о них, верно или в испорченном виде приводили из оных места; ибо они все же на столько верны, чтобы признать их, а произвол гностиков свидетельствует только против них, а не против нашего канона; но потому можно не придавать им особенной важности, что они переданы нам учителями Церкви, которые сами дают весьма определенные свидетельства о наших Евангелиях, и вообще о нашем каноне, – такие свидетельства, которые если сами имеют значение, то делают гностические ссылки излишними, если же они сами ничего не значат, то необходимо считать за ничто переданные ими гностические ссылки. Но как же мы примем свидетельства их о гностиках за верные, если мы презираем и отвергаем их свидетельства о глубочайших и основных святых предметах их собственного церковного общества?) |
| Но отчего более строго наказывалась дочь священника? Оттого, что «кому больше дано, с того и спросится много.» . (5) Мне кажется уместным закончить на этом вторую книгу Стромат ввиду ее обширности и множества содержащихся в ней глав. Последние два предложения переставлены местами для связности текста. Heraclitus, fr. 101 DK; Plutarch., Moralia, 1118 c. Hermas, Visiones III 13, 4. Cf. Prov. 3: 23. Cf. Mt. 10: 28. Cf. Ier. 23: 24. Cf. Mt. 7: 6. Heraclitus, fr. 17 DK (3 Marcovich). Cf. Habb. 2: 4. Hebr. 11: 1—2.6. Терминология стоическая и эпикурейская. Подробнее см. Strom. V, 1, 4 и комментарий к этому месту. Cf.: Philo, De congr., 140; Chrysippus, SVF 2, 93—95; Sextus Empiricus, Adv. Math. VII 151; Diogenes Laert. VII 47.165. Theophrastus, fr. 13 Wimmer. Cf. Chrysippus, Fr. phys. 988 Arnim (SVF III). Cf. Mt. 26: 41. Cf. Mt. 23: 8—9. Plato, Sophista 246 a-b. Cf. Theodoret., Gr. aff. curatio I 90. Epicurus, fr. 255 Usener. Cf. Sir. 25: 9. Heraclitus, fr. 11 Marcovich; 18 DK Plato, Leg. V 730 b-c. Plato, Euthymenus 291 d. Plato, Politicus, 259 a-b. [Plato], Minos 314 c. Minos 317 b-c. Cf. Philo, Vita Mos. I 162, 2.4; Plato, Politicus 295 e, 311 b-c. Скитала — деревянная дубинка, используемая стартанцами для передачи шифрованных сообщений. Применялся следующий способ: на палку наворачивался ремень, на котором в поперечном направлении писалось сообщение. Затем ремень снимался с палки и посылался по назначению. Получатель навертывал ремень на палку известной ему величины и таким образом читал сообщение. См.: Plutarch., Lysander 19. Pindar. fr. 49 (ap. Plato, Gorgias 484 b). Speusippus, fr. 193 SVF III 619. [Plato] Minos 319 d; Homerus, Odyssea XIX 179. Cf. Hebr. 7: 2. Plato, Phaedrus 279 b-c. Plato, Leg. V 742 e. Prov. 17:6a. Cf. Mt. 19:24. Plato, Leg. V 736 e. Plato, Alcibiades I, 135 c. Cf. Mt. 11: 28—30. Cf. Rom. 7: 14. Plato, Leg. IX 859 d-e. Cf. Is. 53: 3. Plato, Politicus 259 a-b. Вольная цитата из Plato, Leg. I 630 b-c. Cf. Sir. 34: 8. Xenocrates, fr. 9 (6 Heinze). |
| Писании Свой благой замысел о человеке и готовность принять всех, ищущих спасения (Ibid. 9. 82. 4 - 9. 84. 6). Следуя нормам протрептической речи, К. А. подробно описывает те блага, которые ожидают откликнувшихся на увещевание людей; у них будет изобиловать благодать, они получат полноту истинного знания, достигнут спасения и т. д. (Ibid. 9. 85. 1 - 9. 88. 3). Продолжая увещевание в 10-й и 11-й главах (Ibid. 10. 89. 1 - 11. 117. 5), наполненных прямыми протрептическими обращениями к аудитории, К. А. параллельно перечисляет предлагаемые христианством спасительные блага и критикует языческую религию как обычай, т. е. укоренившуюся привычку, призывая язычников преодолеть лень, безразличие, косность, неразумие и не уклоняться от выбора, определяющего их вечную участь. Вновь упоминая о различных негативных аспектах языческой религиозности, К. А. уже не просто осуждает их, как в отрицательной части, но показывает их христ. альтернативу, постоянно убеждая сделать выбор в пользу христианства. Явившийся в мир Божественный Логос, по словам К. А., будучи истинным Богом, открыл «безмерную пучину благ» (Ibid. 10. 110. 3); Он есть Свет, просвещающий всю вселенную, «Логос истины, Логос нетления, возрождающий человека и возводящий его к истине, побуждающий к спасению, изгоняющий тление, прогоняющий смерть, воздвигший в людях храм, чтобы вселить в людей Бога» (Ibid. 11. 117. 4). Наряду с линейной риторической структурой в смысловой композиции «Увещевания к язычникам» исследователи обнаруживают также 3-частную мистериальную структуру, к-рая повторяется в 3 основных разделах (propositio, argumentatio и peroratio). В «Увещевании к язычникам» К. А. следует схеме мистериального посвящения, в неявном виде определяющей ход рассуждения в нек-рых диалогах Платона, в частности в «Федре» и в «Пире» (о текстуальных следах влияния Платона см.: Butterworth. 1916; Isart Hern á ndez. 1993); впосл. эта схема будет использована К. А. и в «Строматах» (см., напр.: Clem. Alex. Strom. VII 10. 56. 7 - VII 10. |
| Все чины небесной иерархии в общем именуются ангелами. По природе они ближе всего к Богу, представляя собой «умы» ( ν ες), «умопостигаемые и мыслящие сущности, силы и деятельности» ( νοητα κα νοερα οσ αι κα δυνμεις κα νργ ειαι) (CH II 1:1–2; DN IV 1:6–7). Ангелы бестелесны, нематериальны, бессмертны и неизменны (DN IV 1:7–10; VI 1:5–10); они суть «(духовные) светы» ( φτα), «прозрачнейшие и чистые зеркала» ( σοπτρα διειδστατα κα κηλ δωτα), непосредственно воспринимающие Божественный свет и передающие его другим (см.: DN IV 2; CH III 2; IV 2). Ангелы превосходят все остальные твари своей причастностью Богу, как ближайшие ( προσεχες) и всецело обращенные к Нему (CH IV 2:6–9); обладают чистым познанием Бога и находятся в вечном движении (см. DN VI 1). Ангелы являются посредниками между Богом и людьми, причем даже Сам Господь наш Иисус Христос по человечеству подчиняется воле Бога Отца через их посредство (см. CH VI-VII 1, 2). Церковная иерархия Учение о церковной иерархии появляется у Дионисия как органичное раскрытие богооткровенных истин, данных в Свящ. Писании и Свящ. Предании, а не как надуманное уподобление земного небесному путем механического воспроизведения чинов небесной иерархии. В «А.» присутствует идея единого служения 2 иерархий (ср. у свт. Григория Нисского : «Мы люди стали согласными с ангелами, занимаясь с ними тем же самым богословием» -In bapt. Christ. 241:19–20). С др. стороны, церковная иерархия занимает место ниже небесной (ср. у св. Василия Великого : «правда ангелов превзошла правду людей» ( γγ λων δικαιοσνη περαναβεβηκυα τν τν νθρ πων) – Hom. in Ps. Col. 241:3–4 ), о превосходстве людей перед ангелами (cp.: Ioan. Chrysosm. De sac. 1, 3, 5: 9–19) в «А.» не говорится, но раскрывается мысль об абсолютной параллели небесной и церковной иерархий, имевшая прецеденты в предшествующей патристической традиции только при сравнении священнического и ангельского служения (см. учение Климента Александрийского о «совершенствующем» служении священников и «служебном» диаконов, к-рое несут ангелы, когда служат Богу – Strom. VII 1, 4). Церковная иерархия должна приобщаться к Богу через посредство иерархии небесной. |
| Kerygma Petri, fr. 6 (TU XI 1, S.22). Cf. Iob 28: 22: «Аввадон и Смерть говорят: только ушами нашими мы слышали слух о ней» (пер. М. И. Рижского). Hermas, Similitudines IX 16, 6. Kerygma Petri fr. 7 v. Dobschutz (TU XI, S. 22). Kerygma Petri, fr. 8; Cf. Act. 3: 7; 17: 30. Cf. Is. 11: 7. То есть, чистое и пригодное в пищу животное — Lev. 11: 3. e)nerghtikon. Sylburgius предлагает чтение e)uergetikon благодетельной. Cf. Aristoteles, fr. 193 Rose. Kerygma Petri, fr. 2 Dobschutz. Cf. Mt. 23: 8. Hebr. 5: 12; Col. 2: 8. Пс. 118: 125; 118: 66; 147: 9. Принятый перевод этого пассажа в Синодальном издании таков: «Не сделал он того никакому другому народу, и суда его они не знают». Sext. Emp., Pyrrh. Hyp. I, 12. Iob 11: 2. Barnaba, Ep. 6, 10. Clem. Rom., I ad Cor. 48, 5—6. Cf. Iudas 22—23. II Cor. 11: 14. Cf. Origen., in Exod. XI, 6: «Не следует только из-за имени автора сразу отвергать и учение». Cf. Mt. 13: 25. I Tim. 6: 16. e)pimiktoj (добавлен, при-мешан) в рукописи. Чтение e)pikthtoj, однако, было принято большинством издателей как менее двусмысленное. Cf. Gen. 15: 5; Philo, Quest. in Gen. III 3; Strom. V 8 sq. (где Климент повторяет эту мысль). Cf. Plato, Rep. VII 534 e. Cf. Heb. 1: 1. Pindar., fr. 205 Snell. Cf. Philo, Quaest. in Gen. I 91. См. т.ж.: Nicomachus, Introd. Arithm. II 9 ,3; Jamblichus, In Nicom. Arithm., P. 75, 11—15 Pistelli. Арифметическую последовательность составят числа 6 — 9 — 12, геометрическую 6 — 8 — 9 — 12, гармоническую 6 — 8 — 12. Aristoxenus, fr. 84 Wehrli. Согласно этому автору, было три музыкальных стиля: e)narmonikon, diatonon, xrwmatikon. См.: Aristoxenus, Elementa rhythmica, ed. L. Pearson (Oxford, 1990). Terpander, fr.1 Bergk (Fr. 1 Diehl, Anth. Lyr. II 2). Пс. 21: 1; I Cor. 10: 26. Cf. Io. 1: 17; Sap. 9: 17—18. MS: sunalogoi logou tou kuriakou. Исправление, предложенное O. Stahlin: ei)sin a)logoi ktl. Sophocles, fr. inc. 695. Cf. Eph. 2: 20. |
| IX в. (Cantabr. Add. 6594. Fol. 191) «О. н.» - наиболее комментируемый евангельский отрывок в раннехрист. лит-ре. Невозможно найти автора, у к-рого не было бы обращений или отсылок к словам этой молитвы, отраженных в аллюзиях на соответствующие стихи Евангелия от Матфея и Евангелия от Луки (см., напр., роспись ок. 309 примеров обращения к тексту «О. н.» по Мф 6. 9-13 у отдельных авторов II-V вв. (Biblia patristica. Vol. 1. P. 241; Vol. 2. P. 247-248; Vol. 3. P. 235; Vol. 4. P. 218-219; Vol. 5. P. 250-251; Vol. 6. P. 185; Vol. 7. P. 153) и 82 отсылки к ее тексту по Лк 11. 1-4 (Ibid. Vol. 1. P. 350; Vol. 2. P. 313; Vol. 3. P. 299; Vol. 4. P. 251; Vol. 5. P. 295; Vol. 6. P. 233)). При этом полных последовательных комментариев на «О. н.» до нач. III в. неизвестно, в трудах раннехрист. авторов II в. встречаются обращения лишь к отдельным прошениям молитвы, носящие преимущественно характер аллюзий на ее слова или цитат ( Iren. Adv. haer. V 17. 1; Polycarp. Ad Phil. 6. 1-2; 7. 2; Clem. Alex. Strom. VII 13. 1; Idem. Paed. I 8. 73); также обращение к отдельным прошениям встречаются в корпусе т. н. Псевдо-Климентин, созданных не ранее III в. ( Ps.-Clem. Hom. 3. 6-28, 55-57; 15. 8; 19. 1-25; Idem. Recogn. 3. 15-23; 9. 55-56; 10. 3). Помимо отдельных сочинений, посвященных систематическому комментированию слов молитвы, толкования на «О. н.» сохранились в рамках Комментариев на Евангелия от Матфея и от Луки в соответствующих разделах этих сочинений (Мф 6. 9-13; Лк 11. 1-4). Среди сочинений грекоязычных авторов наиболее авторитетный труд по толкованию «О. н.», оказавший влияние и на др. экзегетов, принадлежал Оригену, создавшему трактат «О молитве» ок. 233/4 г. ( Orig. De orat.). Отдельные стихи молитвы были фрагментарно истолкованы в сохранившихся в катенах на греч. языке отрывках Комментария Оригена на Евангелие от Матфея ( Idem. In Matth. fragm. 119-123//Werke. 1941. Bd. 12. Tl. 1. S. 63-64). Также Ориген обращается к истолкованию отдельных прошений молитвы в сохранившихся в катенах фрагментах его соч. |
|
|
