| Из «Строматов» Климента Александрийского известно, что в нач. II в. по Р. Х. на острове проповедовал гностическое христианство философ-неоплатоник Епифан из Александрии, мать к-рого была родом с Кефалинии ( Clem. Alex. Strom. III 2. 5-9). Язычники, восхищенные его мудростью, провозгласили скончавшегося на Кефалинии Епифана богом и построили в его честь храм. Сщмч. Еразм , пострадавший в правление имп. Диоклетиана, проповедовал на Кефалинии по пути из Антиохии в Сингидун (ныне Белград). По местному преданию, в правление имп. Констанция II (337-361) на Кефалинию с Сицилии приплыли св. воины Григорий, Феодор и Лев, решившие удалиться от мира, чтобы не впасть в арианскую ересь. Они подвизались близ совр. Сами, на этом месте впоследствии возник монастырь Агион-Фанентон. Во времена латинского владычества чудотворные мощи этих святых были обретены и увезены в Венецию, а в 2010 г. торжественно возвращены на остров. В местности Хтурия близ Фискардо находятся руины большой 3-нефной базилики VI или VII в. Фундаменты др. раннехристианского храма обнаружены в Миабели близ Скалы. Согласно Тактикону имп. Льва III Исавра (717-741), на Кефалинии находилась кафедра митрополии, включавшей кроме этого острова Керкиру, Закинф, Эгину, города Монемвасию и Тризину на Пелопоннесе, а также города Порфм и Орей на Эвбее ( Darrouz è s. Notitiae. Р. 233, 245. N 3). При имп. Льве VI Мудром (886-912) Кефалинийская епархия была подчинена Коринфской митрополии (Ibid. Р. 282, 302, 323, 361, 420. N 7, 9-10, 13, 21). Некоторые исследователи отождествляли участвовавшего во Вселенском IV Соборе (451) Ноя, еп. Кифы (Κηφ καστλλου, Κηφ - ACO II. Vol. 1. Pt. 2. P. 6, 33, 40, 134, 145), с епископом Кефалинии ( Αβορης. 1965. Σ. 532), однако в наст. время установлено, что епископия г. Кифа (ныне Хасанкейф) относилась к Антиохийскому Патриархату ( Fedalto. Hierarchia. Vol. 2. P. 840). Участником Вселенского VII Собора (787) был местоблюститель Кефалинийской кафедры пресв. Георгий или Григорий ( Mansi. T. 13. Col. 392). Первый известный по имени Кефалинийский епископ - Антоний упоминается в 879 г. ( Idem. T. 17/18. Col. 376). |
| О К. (в т. ч. в переносных кадилах) говорится и в других ветхозаветных отрывках: напр., в Лев 10. 1-2; Числ 16. 16-18; 1 Цар 2. 28; Пс 140. 2; Иез 8. 10-11. К. было прерогативой левитов (Числ 16. 16-18); при использовании переносных кадил их должны были наполнять углями, взятыми с кадильного алтаря (Лев 10. 1-2). К. в Древней Греции и Риме В Др. Греции ладан начали использовать не раньше VII-VI вв. до Р. Х., когда он был впервые завезен туда вместе с предметами роскоши из Египта и Сирии. О принесении ладана (греч. λιβανωτς) в качестве жертвы богам говорил Пифагор ( Iambl. Pythag. 10. 54). Первым римским автором, упоминающим ладан (лат. tus) для почитания богов, был Плавт (см.: Atchley. 1909. P. 46). В греко-рим. культуре кадила вместе с факелами использовались в различных шествиях и процессиях, как общественных (праздники в честь богов, дни торжественных событий, триумфы), так и частных (напр., свадьбы). К. могли удостаиваться отдельные выдающиеся личности. После смерти Октавиана Августа появилась тенденция к прижизненному обожествлению рим. императоров, статуи к-рых также почитались К. К. в христианском богослужении Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершает каждение на литургии после входа в алтарь (малого входа). Фотография. 2010 г. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершает каждение на литургии после входа в алтарь (малого входа). Фотография. 2010 г. В текстах христ. авторов II-III вв., несмотря на упоминание К. в Откр 8. 3-4, выражается негативное отношение к К. Так, Афинагор говорит, что Бог и Творец всего существующего не нуждается ни в дыме горящей крови и жира, ни в аромате ладана (θυμιμα), поскольку Сам является совершенным ароматом ( Athenag. Legat. pro christian. 13. 2). Защищаясь от обвинения в атеизме, Иустин Философ пишет, что, поскольку Богу не требуется ни крови, ни возлияний, ни К. (θυμιαμτων), христиане почитают Его «словом молитвы и благодарения (λγ εχς κα εχαριστας)», песнопениями ( Iust. Martyr. I Apol. 13). Этот же автор считает, что К. (θυμιαμτων) и жертвоприношениям людей научили падшие ангелы, к-рые в отличие от Бога имеют в этих предметах нужду ( Iust. Martyr. II Apol. 5; ср.: Orig. Exhort. ad martyr. 45). Тертуллиан противопоставляет языческим жертвам, среди которых упоминаются зерна ладана (grana turis), истинную жертву Богу - молитву от чистого сердца ( Tertull. Apol. adv. gent. 30). Климент Александрийский высказывает такую же мысль: истинным алтарем является душа человека, а фимиамом (θυμαμα) - молитва к Богу ( Clem. Alex. Strom. VII 6. 32; ср.: Orig. Contr. Cels. VIII 17). Тем не менее использование ладана в бытовых целях (напр., для дезодорирования) допускалось ( Tertull. De corona. 10). |
| язык в приложении к изд. Стрикера). Груз. версия известна по 2 рукописям - палимпсесту VII в. (ркп. Sinait. iber. 6. Fol. 2-12, X в.) и кодексу Vindob. georg. 2, 983 г. ( Garitte. 1957; Birdsall. 1970). В XX в. были обнаружены и изданы 3 фрагмента на саидском диалекте копт. языка, датированные X-XI вв. (Paris. copt. 1305. Fol. 8-9; P. Vindob. K 9517; Paris. copt. 12918. Fol. 122; см.: BHO, N 615; Lucchesi. 1988). Эфиоп. перевод издан по рукописям Paris. aeth. 53 (XVI в.) и 131 (XIII в.) (Apocrypha de B. Maria. 1909). Араб. версия разделов 1. 1 - 15. 4 сохранилась всего в одной рукописи X в.- Sinait. arab. 436. Fol. 112-121v ( Garitte. 1973). Издания Греч. текст памятника впервые был издан М. Неандером в приложении к Малому Катехизису М. Лютера ( Neander. 1564). После ряда перепечаток и публикаций с разночтениями по 2-3 рукописям 1-е научно-критическое издание было выпущено К. Тишендорфом, к-рый использовал 17 греческих рукописей. В XX в. были по отдельности изданы древние переводы И. П. В наст. время основным критическим изданием является работа Стрикера (1961), к-рый учел большую часть греч. рукописей, включая папирусы, и почти все версии (в приложении к его изданию опубл. перевод арм. версии). Рождество Пресв. Богородицы. Икона. сер. XIV в. (ГТГ) Текст И. П. был написан не позднее нач. III в. Если признать, что автору И. П. была известна «Апология» сщмч. Иустина Философа, то текст мог появиться только после 160 г. ( Strycker, ed. 1961; Stempvoort. 1964). Возможно, он был известен уже Клименту Александрийскому, который ссылается на предание о том, что Дева Мария после рождения Сына «была осмотрена повивальной бабкой и оказалась девой» ( Clem. Alex. Strom. VII 16. 93. 7). Хотя действие происходит в Иерусалиме и Вифлееме, анализ текста показал, что география Палестины автору была известна плохо, как и евр. религ. обычаи. Поэтому исследователи полагают, что более вероятным является происхождение текста из Египта или Сирии ( Strycker, ed. 1961; Smid. 1965). Одни исследователи отмечали, что большая часть древнехрист. |
| Рука об руку с такой религиозной философией шла у гностиков и религиозная практика. У них весьма развит был институт заклинаний, посвящений, мистерий, таинств, чрез которые наглядно сообщался гносис и давались залоги спасения. Посвящаемых вводили в брачный чертог (маркосиане – Iren. Adv. haer. I, 21, 3//PG. T. 7. Col. 661 A; р. п.: C. 82–83); прижигали yxo (карпократиане – Iren. Adv. haer. I, 25, 6//PG. T. 7. Col. 685B; р. п.: С. 94); трижды крестили огнем, водою и духом (Jeu, 125 243 ; Πστις Σοφα, 375); помазывали бальзамом, при смерти маслом и водой (Iren. Adv. haer. 1, 21, 4//PG. T. 7. Col. 674AB; р. п.: C. 83; Epiph. Adv. haer. 16, 2//PG. T. 41. Col. 633D–636A; р. п.: 4. 2. C. 63); давали причащение (Iren. Adv. haer. 1, 13, 2//PG. T. 7. Col. 580–581; р. п.: C. 57); употребляли изображения, статуи, медали, символические рисунки и т. п. Рядом с этим существовали талисманы, амулеты, магические формулы, гадания и т. п. Гностики составляли сотериологическое общество, посвящённые в тайны которого клялись хранить их молчанием и никому не выдавать. Как представители всякого религиозного толка, гностики ссылались на авторитеты. Основатели секты или [сами] приписывали себе непосредственное общение с Божеством (Василид, Валентин, Марк), или ссылались на своих пророков (Варкава у Василида, Мартиад и Марсиан у офитов, Филумена у Апеллеса), или же опирались на тайное предание от Христа, [якобы] сообщённое Им только Своим ученикам ( Мф. 13:11 , Мк.4:11 ), а через них и главам сект: [так, например, ] Василид считал своим учителем Главка, [будто бы] толкователя Петра, Валентин – Февду, ученика Павла (Clem. Alex. Strom. VII, 17, 106//PG.T. 9. Col. 549A; р. п.: T. 3. C. 260) и т. п. Кроме того, они ссылались на Писание: отвергая большею частью Ветхий Завет, они считали авторитетом Новый. Впрочем, они по произволу выбирали новозаветные книги, толковали их в аллегорическом смысле, прибавляли массу апокрифов собственного произведения, в которых, например, записали даже неизреченные глаголы, слышанные Павлом на третьем небе ( 2Кор.12:4 ). |
| Attische Feste. 2 Aufl. Berlin. 1956. S. 40 ff., cf. Robert C. Athena Sciras und die Scirophorien Hermes. 1885. 20. S. 367 ff.) 40 Hatch E. The influence of Greek Ideas on Christianity. New York, 1957. p. 290. 41 Мф.13:11; Мк.4:11; Лк. 8:10; Рим.11:25, 16:25; 1Кор.2:7, 4:1, 13:2, 14:2, 15:51; Еф.1:9, 3:3—4, 9, 5:32, 6:19; Кол.1:26—27, 2:2, 4:3, 1Тим.3:9, 16; Откр.1:20, 10 42 Жан Пепен, говоря о риторическом использовании языка мистерий христианскими авторами, ссылается прежде всего на «Увещевание» Климента Александрийского (120, 1—2) (Pépin J. Christianisme et mythologie. Jugements chrétiens sur les analogies du paganisme et du christianisme/Pépin J. De la philosophie ancienne à la théologie patristique. Variorum reprints. London, 1986. VIII. p. 20). 43 Ср.: Eur Bacch., 470 сл. 44 Hatch E Op. cit. p. 305—306. Впрочем, уже Иустин Мученик использует для крещения термин «просвещение» (1 Апология, 61), ср.: Hatch E Op. cit. p. 295. 45 Ibid. p. 307. 46 Мистический культ Деметры и Коры существовал и в Александрии, где был даже пригород, именовавшийся «Элевсин». Античный толкователь Каллимахова гимна в честь Деметры приписывает Птолемею Филадельфу введение обряда шествия с кошницей «в подражание Афинам». Ф.Ф. Зелинский полагает, что перенесение всего элевсинского культа в Александрию могло состояться еще при Птолемее I Сотере (Зелинский Ф.Ф. Религия эллинизма. с. 27—28). 47 В «Строматах» Климент пишет даже, что Бог даровал философию эллинам через низших ангелов (Clem. Strom., VII (2) 6, 4). 48 Ср.: Tert. Apol., 17. 6. 49 Татиан, например, в «Речи против эллинов» (16, 1) заявляет, что демоны, повелевающие людьми, не есть души людей. 50 Учение Платона о демонах, конечно, сложнее, чем можно заключить на основании этих двух мест; см., например, Plat. Resp., X, 617e, 620 de; Phaed., 107d; Symp., 202e; Tim., 89e-90a; Leg., 717a-b. 51 См. также Ios. Bell. Jud., 7. 6, 3; Iust. Apol., 1, 17 – о душах умерших, вселяющихся в живущих. 52 « злоупотребили и своим естеством, и предоставленной им властью. |
| По мнению сщмч. Ипполита Римского, Е. и прор. Илия будут теми 2 свидетелями-пророками, о к-рых говорится в Откр 11. 3 ( Hipp. De Christ et antichrist. 43; ср.: Idem. In Dan. 4. 35; Idem. De consum. mundi. 21, 29). Сщмч. Киприан Карфагенский также говорит, что Е. заслужил переселение из мира скверны, потому что угодил Богу, и был взят, чтобы нечестие не переменило его разума ( Cypr. Carth. De mort. 23). Свт. Амвросий Медиоланский отмечал, что Е. был вознесен на небо Св. Духом ( Ambros. Mediol. De Isaac. 8. 77). Со вниманием к писаниям, связанным с именем Е., относились александрийские авторы. Климент Александрийский цитирует 1-ю Книгу Еноха (1 Енох 19. 3 в Clem. Alex. Eclog. proph. 2. 1; 1 Енох 8 в Clem. Alex. Eclog. proph. 53. 4), в «Строматах» упоминает историю падших ангелов и полученные от них откровения ( Idem. Strom. III 59. 2; V 10. 2), а также говорит: «Вскоре после прощения Каина не явил ли затем Бог на земле Еноха, сына покаяния, и не показал ли он тем самым, что раскаяние порождает прощение» (Ibid. II 70. 3). Ориген упоминает и цитирует писания Е. ( Orig. De princip. I 3. 3; IV 4. 8; цитаты - 1 Енох 21. 1 и 19. 3), к-рые он считал подлинными и богодухновенными ( Orig. Comm. in Ioan. VI 42. 217 (цитирует 1 Енох 6. 5); Idem. In Num. 28. 2). Однако в полемике с Цельсом он писал, что не все Церкви признают богодухновенный характер книг Е. ( Idem. Contr. Cels. 5. 52-55), причем сомнения вызваны прежде всего тем, что они не включены в евр. канон Библии. Но, напр., современник Оригена Юлий Африкан цитировал 1 Енох 6. 1 как Свящ. Писание в «Хронографии», а сщмч. Анатолий Лаодикийский опирался на авторитет Е. в 5-м каноне о Пасхе ( Euseb. Hist. eccl. VII 32. 19). Сщмч. Мефодий Патарский называет Е. «первым любителем правды» наряду с Сифом, Авелем, Еносом и Ноем; все они - первенцы, упомянутые в Евр 12. 23 ( Method. Olymp. Conv. decem virg. 7. 5). Свт. Кирилл Иерусалимский подчеркивает, что Иоанн Креститель был выше Е. ( Cyr. Hieros. Cathech. 3. 6), а Вознесение Господне превосходит «взятие» Е. на небеса (Ibid. 14. 25). Прп. Ефрем Сирин добавляет, что вознесение Е. произошло на глазах у Адама, чтобы тот не подумал, будто бы Е. убит, подобно Авелю ( Ephraem Syr. In Gen. 5. 2). Для свт. Иоанна Златоуста вознесение Е. служило доказательством того, что плоть не может стать препятствием для достижения святости ( Ioan. Chrysost. In Ioan. 75). В «Апостольских постановлениях» (ок. 380) Е. относится к числу тех, через кого Бог в каждом поколении призывает людей к покаянию (Const. Ap. II 55. 1). В молитвах он наряду с др. ветхозаветными праведниками называется прославленным Богом святым (Ibid. VII 39. 3) и избранным Им священником (Ibid. VIII 5. 4). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДОКЕТИЗМ [от греч. δοκεν - казаться, представляться], общее название ряда раннехрист. христологических учений, в рамках которых проблема соединения божества и человечества во Христе решалась в отличие от учения о воплощении посредством отказа от реальности человеческой природы Христа и признания ее иллюзией. По-видимому, характерной чертой таких учений было использование глагола δοκεν (казаться) и различных производных от него для описания «иллюзорности» человечества Иисуса Христа (см., напр.: Ign. Ep. ad Trall. 10). Словом «докеты» (δοκητα) Климент Александрийский называл особую категорию еретиков. Это наименование он связывал с особенностями их богословия (π δοϒμτων διαζντων - Clem. Alex. Strom. VII 17. 108). Их главой ( τς δοκσεως ξρχων), по словам Климента, был Юлий Кассиан (Ibid. III 13-14), который, согласно блж. Иерониму Стридонскому , утверждал, что плоть Христа была мнимой (putativam Christi carnem introducens - Hieron. In Gal.//PL. 26. Col. 431). По свидетельству еп. Серапиона Антиохийского, те, кого называли докетами, почитали Евангелие от Петра ( Euseb. Hist. eccl. VI 12. 6). Кроме того, о них упоминает сщмч. Ипполит Римский , сообщая подробности их учения ( Hipp. Refut. VIII 8-11; X 16). Писатели более позднего времени используют это наименование менее определенно ( Theodoret. Ep. 82; Did. Alex. In Zach. IV 234; Cyr. Alex. De incarn. unigent.//SC. 97. P. 197). Древнейшими источниками, содержащими сведения о Д., возможно, являются 1-е и 2-е Послания Иоанна. Представители опровергаемого в них учения оспаривали, «что Иисус есть Христос» (1 Ин 2. 22-23) и не исповедовали «Иисуса Христа, пришедшего во плоти» (2 Ин 7; ср.: 1 Ин 4. 3). Противостоянием такого рода воззрениям нек-рые комментаторы объясняют также характерный для Евангелия от Иоанна акцент на реальности плоти Иисуса Христа в воплощении, страданиях и по воскресении (Ин 1. 14; 6. 51-58; 60-71; 19. 34-35; 20. 26-28). |
| Содержание Надписание книги Писатель книги. Время, место и цель написания. Содержание книги Премудрости Соломона. Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 Надписание книги В греческой Библии эта книга надписывается: Σοφα Σολομντος – Премудрость Соломона, а в латинской Liber Sapientiae. Такое надписание указывает, прежде всего, на содержание книги; главным предметом ее является учение о Премудрости Божией, ее начале, свойствах и действиях в мире. Другое слово надписания указывает на Соломона. Имя этого царя стоит здесь потому, что писатель книги ведет свою речь иногда от лица Соломона (см. Npeм VII-IX гл.), главного представителя и первого учителя библейской мудрости, и предмет ее сходен с предметом кн. Притчей Соломона. Писатель книги. Самое древнее мнение о лице писателя кн. Премудрости то, что писателем ее был Соломон. Этого мнения держались многие отцы и учители церкви ( Климент Александрийский . Strom. XI, т. IX, 315. Тертуллиан. De praecript, II, 20. Святой Киприан. Ер. de exhort martyrum XII, VI, 673) на том основании, что имя Соломона стоит в надписании и в книге говорится от его лица. Это мнение впоследствии усиленно защищалось католической церковью в тех видах, что эта книга признается ею каноническою. Такое мнение об авторе книги Премудрости Соломона не может быть признаю правильным по следующим основаниям. 1) Книгу Премудрости Соломона потому нельзя приписать перу Соломона, что она не была написана на еврейском языке, оригинальный язык ее греческий. 2) Писатель книги Премудрости знаком с греческой философией: учением Платона, эпикурейцев и отчасти стоиков (II:1–6; VIII:7, 19–20). 3) Он живет вне Палестины и делает ссылки на греческие нравы и обычаи (VII:17–20; VIII:8; XIII:1–15; XIV:14): приводит цитаты по переводу LXX-mu ( Npeм II:12 ср. Uc III:10 ; Npeм XV:10 ср. Uc XLIV ). 4) В каталогах книг Ветхого Завета, например, в «Правилах Апост.» (35 пр.), собора Лаодикийского, св. Афанасия Великого , она не считается произведением Соломона и книгой канонической. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИСИДОР ГНОСТИК (2-я четв. II в.), еретик, родной сын (греч. πας γνσιος) и ученик гностика Василида (см. в ст. Гностицизм ) ( Hipp. Refut. VII 20. 1; Clem. Alex. Strom. VI 53. 2; Theodoret. Haer. fab. I 4). От сочинений И. Г. сохранились только заглавия и несколько цитат в составе «Стромат» Климента Александрийского (CPG, N 1129). В соч. «О приросшей душе» (Περ προσφυος ψυχς; лат. De anima adhaerente), по словам Климента, И. Г., «подобно пифагорейцам», рассуждал о двух душах (или о двусоставности души) в человеке, а также о том, что нельзя считать страсти чем-то внешним по отношению к человеку и овладевшим им насильно (в противном случае у грешников было бы самооправдание для их злых дел) и что необходимо побеждать злые страсти с помощью разумной души ( Clem. Alex. Strom. II 20. 113. 3-114. 1). Возможно, он основывался на некоторых рассуждениях Платона ( Plat. Tim. 42A; Idem. Leg. 896E, 897D; Idem. Resp. VII 519AB; X 611CD). В соч. «Этика» И. Г. затрагивал тему христ. брака и воздержания. Судя по сохранившимся фрагментам, он толковал Мф 19. 10-12 или 1 Кор 7. 9 (слова о том, что происходит по природе и что по необходимости). Однако какой именно совет он давал ученикам, воздержание или отказ от него, понять трудно, поскольку свт. Епифаний Кипрский приводит цитату из сочинений И. Г., сохранившуюся у Климента, в иной форме (ср.: Clem. Alex. Strom. III 1. 2. 2-3. 2; Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 32. 4. 6-9; возможные параллели к словам И. Г. об огне и наслаждении см.: NHC II 7. Thom. Cont. 141. 25-31; 143. 26-30; 144. 15; Kephalaia (I). 26. 15-17. Нек-рые исследователи видели в учении И. Г. влияние философии Эпикура. В соч. «Толкования на пророка Пархора» (в 2 книгах) И. Г. рассматривал вопрос о соотношении пророчества и философии, доказывая, что источником мудрости является откровение, а философия вторична по отношению к нему ( Clem. Alex. Strom. VI 6. 53. 2-5). В качестве примера он упомянул некое «пророчество Хама», к-рое якобы цитировал Ферекид Сиросский. Хотя пророк Пархор (Παρχρ, Πρκος; Parcus) упоминается вместе с Буддой и Лабдаком, сыном Митры, в ряде источников о манихействе (см.: Hegemon. Arch. 63(52); Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 46(66). 3), возможно, это вымышленное лицо (Евсевий Кесарийский отмечал, что Василид и его последователи специально придумывали имена никогда не существовавших пророков - Euseb. Hist. eccl. IV 7. 7). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАИНИТЫ [греч. Κανιστα, Καανο; лат. Cainaei], гностическая секта, о существовании и учении к-рой сообщают христ. ересеологи периода древней Церкви. Первое известное упоминание секты К. принадлежит сщмч. Иринею Лионскому ( Iren. Adv. haer. I 31. 1-2). Характерной чертой учения К. было то, что они превозносили отрицательных библейских персонажей, в частности Каина , Исава , Корея и жителей Содома, поскольку те были гонимы демиургом с т. зр. гностиков - низшим божеством, сотворившим этот мир, но их защищала София-Премудрость. Эти тайны узнал Иуда Искариот , а потому совершил предательство, о чем, по словам сщмч. Иринея, говорится в «Евангелии Иуды», к-рое использовали К. Кроме того, в их сочинениях творец неба и земли называется Истерой-Чревом (στρα). Чтобы дела Истеры разрушились и человек мог спастись, К., подобно еретику Карпократу , утверждали, что человек должен испытать все в этой жизни, и поэтому учили совершать разные греховные поступки. Каждый грех, по их мнению, был связан с каким-то «ангелом», к которому они обращались в молитве во время его совершения. В дальнейшем сведения сщмч. Иринея в том или ином объеме использовали др. христ. писатели. Климент Александрийский отмечал, что секта получила свое название по имени почитавшегося в ней Каина ( Clem. Alex. Strom. VII 17. 108. 2). Тертуллиан называл К. новыми николаитами ( Tertull. De praescript. haer. 33. 10; в некоторых рукописях в этом месте, вероятно по ошибке, говорится о «ереси Гаия», но ср.: Hieron. Contr. Vigil. 8; Idem. Ep. 69. 1. 2). Эта секта была активна в Сев. Африке при жизни Тертуллиана и своим учением или действиями стремилась уничтожить христ. Крещение ( Tertull. De bapt. 1. 2). В трактате «Против всех ересей», сохранившемся под именем Тертуллиана, говорится, что, по учению К., Каин происходил «от высшей силы», а Авель - «от низшей». Они также защищали Иуду, а некоторые даже учили, что тот совершил предательство, поскольку узнал, что Христос хочет исказить истину (Christus vellet veritatem subvertere), хотя другие не были с этим согласны ( Ps.-Tertull. Adversus omnes haereses. 2. 5-6// Quinti Septimi Florenti Tertulliani Opera. Turnhout, 1954. Pars 2. P. 1404. (CCSL; 2)). В трактате «Опровержение всех ересей», приписываемом Ипполиту Римскому , К. упоминаются, но их учение не раскрывается ( Hipp. Refut. VIII 20. 3). Ересь К. названа среди др. сект в толковании Дидима Слепца на Послание Иуды и у блж. Иеронима Стридонского ( Hieron. Adv. Lucifer. 23). По мнению Оригена , на учение К. напрасно опирался в своем труде языческий критик христианства Цельс , поскольку К. как далеко удалившихся от учения Иисуса Христа не следовало даже считать христианами ( Orig. Contr. Cels. 3. 13). |
|
|
