Среди новых синайских находок присутствуют три рукописи Служебника XIV в.: ю42) серб.: Sinait. slav. 38/N, 1342 г. [части ЛИЗ] (Ταρνανδης, 1988. С. 176–177) ю43) серб.: Sinait. slav. 39/N, 2-я пол. XIV в. [часть ЛИЗ] (Ταρνανδης, 1988. С. 177–179) ю44) серб.: Sinait. slav. 40/N, 2-я пол. XIV в. [часть ЛИЗ] (Ταρνανδης, 1988. С. 178–181) Наконец, еще три рукописи хранятся в библиотеках Праги, Берлина и Ватикана: ю45) серб.: Praha. 1 Dc 2/1, XIV в. Vajs, 1957. 200) [часть ЛВВ] 413 ю46) среднеболг. (л. 1–70) 414 Berlin. SPBK. Slav. Wuk 19, посл. треть XIV в. (Matthes, 1990. 33) [ЛИЗ, ЛВВ] ю47) серб.: Vat. Slav. 9 («Ватиканский свиток»), сер. – 3-я четв. XIV в. (Джурова, Станчев, Япунджич, 1985. 9) [ЛИЗ (без начала и конца)] 415 К сожалению, de visu, по фотокопиям или изданиям мы имели возможность ознакомиться лишь с тридцатью южнославянскими Служебниками ю1–ю18, ю27–ю30, ю33–ю35, ю37–ю40, ю47). Среди этих рукописей Служебники ю6, ю8, ю13, ю14, ю17, ю18, ю27–ю30, ю35, ю38–ю40 содержат формуляры ЛВВ и ЛИЗ, уже исправленные в ходе афонских 416 или тырновской книжных справ, и поэтому не могут служить основанием для реконструкции древнейшей практики. Насколько можно судить по кратким сведениям, приведенным в каталогах рукописных собраний Хиландарского 417 и Дечанского 418 монастырей, и по выпискам, опубликованным в статьях А. С. Слуцкого 419 , правленые в XIV в. тексты ЛИЗ и ЛВВ содержатся также в рукописях ю19, ю22–ю26, ю41 420 и, вероятно, ю20 и ю21 421 . Далее, судя по приведенным в каталогах выпискам и фотокопиям, правленый текст содержат и Служебники ю36 и ю46. В Служебниках ю42–ю44 422 содержится скорее всего неправленый текст – во всяком случае, описания порядка священнодействий великого входа, лобзания мира и Причащения в ю3 и ю47 близки к описаниям древнерусских Служебников. К рубрикам ю42–ю44, на сколько можно судить по их опубликованным фрагментам, близки рубрики ю37. Рукопись ю45 сохранилась слишком фрагментарно и поэтому малоинформативна, хотя содержащееся здесь предписание о начале совершения литургии Преждеосвященных Даров с сырной среды (л. 3) указывает на то, что текст рукописи еще не должен отражать влияния афонских и тырновской справ. О двух южнославянских Служебниках XIV в. ю31 и ю32) сказать ничего нельзя.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Zheltov...

«Христианской топографии» без иллюстраций. Карта мира и рая с персонификацией ветров над мировым океаном. Миниатюра из «Христианской топографии» Космы Индикоплова. XI в. (Sinait. gr. 1186. Fol. 66v) Карта мира и рая с персонификацией ветров над мировым океаном. Миниатюра из «Христианской топографии» Космы Индикоплова. XI в. (Sinait. gr. 1186. Fol. 66v) Рукопись Vat. gr. 699 содержит первые 10 книг и оглавление в начале текста, написанное той же рукой, что и сам текст. В синайской и во флорентийской рукописях 12 книг, но 2 последние были, вероятно, добавлены позднее, возможно при посмертном переиздании сочинения К. И. Именно в расширенной редакции читал эту топографию свт. Фотий. Только из флорентийского списка известно имя автора (Fol. 6v). В каждой из 3 сохранившихся рукописей ок. 60 иллюстраций. Иллюстрации к трактату (композиции и схемы) были изначально задуманы автором и, по крайней мере частично, выполнены им самим ( Wolska-Conus. 1968. P. 124, 268-271). Ватиканская рукопись (крупного формата - 332×315 мм) выполнена на толстом желтоватом пергамене невысокого качества, с многочисленными изъянами. На основании этих данных, а также характера и системы разлиновки Ж. Леруа убедительно доказал, что рукопись была написана в Юж. Италии ( Leroy. 1974) наклонным унциалом; большинство надстрочных знаков проставлено намного позднее; орнаментальных инициалов и заставок нет. По стилю миниатюры рукописи имеют значительное сходство с иллюстрациями рукописи Гомилий свт. Григория Назианзина (Paris. gr. 510, 879-882 гг.). В ее украшении, возможно, принимал участие тот же к-польский художник. Синайская и флорентийская рукописи (размеры - 252×183 и 255×190 мм), вероятно созданные в К-поле в XI в. и содержащие иную редакцию текста, написаны минускулом и имеют очень сходные циклы иллюстраций. При этом художник, украшавший синайскую рукопись, в том, что касается стиля и композиции миниатюр, очевидно, в большей степени следовал своему образцу (ок. IX или X в.). Миниатюрист флорентийской рукописи изменил (в основном сократил) некоторые сцены, чтобы формат иллюстраций лучше соответствовал прямоугольному формату листа. В стиле миниатюр этой рукописи - реминисценции манеры исполнения взятого за образец манускрипта (плавная моделировка форм, тонкость красочных слоев, гармоничность и отсутствие яркого колорита), т. о. достигается большее сходство со стилем изображений кон. XI в. В синайской рукописи помимо миниатюр есть заставки и инициалы, украшенные лепестковым орнаментом; во флорентийской - заставки, выполненные киноварью, в стиле, напоминающем «лобзиковый» стиль X в. Для флорентийского манускрипта, как и для ватиканского, был использован пергамен низкого качества. В целом оформление 3 рукописей, по-видимому, должно было подражать оформлению естественнонаучных трактатов, украшение к-рых в Византии никогда не отличалось роскошью.

http://pravenc.ru/text/2458831.html

Перечень экфонетических знаков в Профетологионе X-XI вв. (Sinait. gr. 8. Fol. 303r) Перечень экфонетических знаков в Профетологионе X-XI вв. (Sinait. gr. 8. Fol. 303r) Датировка древнейших сохранившихся рукописей с экфонетическими знаками (VIII–IX вв.) не обязательно указывает на время изобретения данной системы. В этих рукописях она появляется уже в развитой форме, что предполагает определенную предысторию. Данный факт позволил К. Хёгу сделать предположение, что экфонетическая система знаков была изобретена до VII в.; основываясь на наблюдениях над номенклатурой знаков, он даже допустил, что это должно было произойти не позднее, чем в кон. IV в. Еще раньше Ж. Б. Тибо заключил, что данная система знаков должна была быть создана в V–VI вв. Описанная система знаков продолжала использоваться до кон. XIII в. С нач. XIV в. появляются первые признаки ее упадка: упрощение, уменьшение числа знаков, использование одиночных знаков вместо их пар. Возможно, это свидетельствует об упрощении самого экфонесиса. Процесс вырождения начался уже в XIII в., и к кон. XV в. экфонетическая система знаков, по-видимому, была уже почти забыта и впоследствии отвергнута. И хотя традиция экфонесиса продолжается по сей день, точное значение экфонетических знаков до сих пор не выяснено. Тем не менее экфонетическая система знаков послужила основой для создания нотации песнопений, имеющей с ней много общих знаков. Ранневизантийская нотация Ранневизантийская нотация впервые появляется в рукописях X в. в 2 формах, или системах,— шартрской и куаленской, возможно восходящих к общей оригинальной системе, разделившейся на 2 разновидности ко времени, от которого мы имеем древнейшие из сохранившихся нотированных рукописей. И шартрская, и куаленская нотации тесно связаны с экфонетической системой знаков, т. к. большая часть знаков последней присутствует в ранневизант. нотации под теми же или др. названиями (см. табл. 3). Смысл знаков не должен был оставаться в точности неизменным, однако, по-видимому, является родственным. Связь между нотациями позволяет предложить 2 объяснения: 1) обе формы ранневизант. нотации происходят из экфонетической системы знаков и, следовательно, были созданы после нее; 2) все знаковые системы были созданы параллельно в одно и то же время на основании одного и того же источника — просодических знаков, имевших 2 разные, хотя и родственные системы обозначений для 2 типов мелоса — чтений и песнопений. мелоса — чтений и песнопений. Тибо и К. Флорос склонялись к 1-му объяснению; Флорос гл. обр. исходил из того, что функции и номенклатура экфонетической системы знаков ближе к просодии и просодическим знакам, которые несомненно являются более древними. 2-е объяснение также не следует исключать полностью, хотя ему до сих пор не найдено подтверждения в рукописях и оно остается только гипотезой. Несомненным является родство экфонетической системы знаков и ранневизант. нотации.

http://pravenc.ru/text/365723.html

Особую ценность представляют здесь начертания и (или) названия букв, не представленные в сохранившихся глаголических рукописях (Х паукообразное («хлъ»), «пе», «шь», «ть»). Определению их звукового значения посвящена значительная лит-ра, однако атрибуции далеко не всегда бесспорны (обзор мнений см.: Флоря. С. 349-358). По характеру начертания букв различаются 4 типа (этапа развития) Г.: 1) не вполне округлая (представлена в «Киевских листках» и древнейших абецедариях); 2) округлая (большинство дошедших памятников XI в.; в болг. рукописях до рубежа XII и XIII вв.); 3) переходный тип (в ранних хорват. рукописях и эпиграфике); 4) угловатая (хорват. памятники с XIII в.). От великоморавского периода (863-885) не сохранилось ни одного глаголического памятника, даже фрагментов граффити. Несомненно, однако, что новый алфавит, созданный на фонологической основе говоров македон. славян, на новом месте почти сразу потребовал доработки применительно к говорам мораван («первая реформа глаголицы» - см.: Tkadl ik. Dve reformy; Mare š. Hlaholice na Morave a v echach. S. 138-186). Синайский Молитвенник. XI в. (Sinait. Slav. 37/O. Fol. 49v) Синайский Молитвенник. XI в. (Sinait. Slav. 37/O. Fol. 49v) В Болгарии, куда Г. была принесена вместе со слав. книгами учениками святых Кирилла и Мефодия в кон. 885 г. и где, вероятно, она была приспособлена к местным фонетическим особенностям, ее распространение встретило препятствие в виде существовавшей традиц. практики записи протоболг. и слав. текстов греч. буквами. Результатом разрешения противоречия явилось создание новой слав. азбуки - кириллицы - на основе греч. алфавита, дополненной заимствованными из Г. и графически переработанными знаками для обозначения специфических звуков слав. языка. Замена алфавита произошла, вероятно, в начале правления кн. Симеона, традиционно принятая дата - 893 г. Высказанное в лит-ре последних лет мнение ( Славова Т. Глаголическата традиция и преславската книжнина//Palaeobulgarica. 1999. N 1. С. 35-46; Темчин С.

http://pravenc.ru/text/165069.html

В греч. рукописях чинопоследование Е. становится самостоятельным чином, который может совершаться в любое время и в любом месте независимо от литургии и служб суточного круга, ок. XIII в. После выделения Е. в самостоятельное чинопоследование его состав постепенно устанавливается; в этот период цикл из 7 помазаний объединяется с циклом из 7 апостольских и евангельских чтений (в рукописях представлено ок. 20 вариантов состава апостольских и евангельских чтений Е., при этом содержание новозаветных чтений обычно не имеет специальной связи с текстом расположенной вслед за каждыми Апостолом и Евангелием молитвы), сопровождаемых 7 различными молитвами, помимо молитвы над елеем Κριε, ν τ λει κα τος οκτιρμος (читавшейся до цикла из 7 Апостолов, Евангелий и молитв) и молитвы Πτερ ϒιε, ατρ τν ψυχν κα σωμτων (эта молитва, повторявшаяся после каждой из 7 различных молитв, могла пополняться именами многочисленных святых; возможно, по причине ее удлинения ряд рукописей предписывает читать ее до помазания, указывая самые различные формулы для произнесения во время самого помазания). Однако соединение отдельных чтений с соответствующими молитвами происходит не сразу: так, среди греч. рукописей XIV в. оно засвидетельствовано, напр., в Sinait. gr. 965 и Ath. Cutl. 491, но еще не отражено в Sinait. gr. 994. Др. важным изменением становится постепенное переосмысление Е.: акцент в чинопоследовании начинает ставиться скорее на покаянии, чем на молении о больном (см., напр., Евхологий XIII в.: Athen. Bibl. Nat. 662). Этим обусловлено возникновение обычая совершать Е. не только над болящими, но и над здоровыми людьми (чему, впрочем, можно найти оправдание и в древнейших рукописях, предписывающих помазывать освященным елеем не только болящего, но и его домашних), причем совершение Е. над здоровыми стало пониматься как особенно действенный покаянный чин, разрешающий от грехов и подготавливающий верных к таинству Причащения (об этом свидетельствует, напр., свт. Симеон Фессалоникийский († 1429), см.: PG. 155. Col. 204-205, 672-673; см. также подробное описание и толкование чина Е. свт. Симеоном: Ibid. Col. 524-532), в связи с чем, вероятно, была со временем установлена практика совершения Е. во время Страстной седмицы . Подобный чин, состоящий из предварительного моления о болящем, молитвы освящения елея, цикла из 7 Апостолов, Евангелий и молитв и заключительной части, постепенно стал общепринятым в греч., слав., груз., араб. правосл. традициях. Тем не менее единообразие последование Е. приобрело лишь в эпоху книгопечатания - сначала в греч. Евхологии, затем в правившихся по его образцу слав., груз. и араб. изданиях. Современный чин

http://pravenc.ru/text/189773.html

Но против такого толкования надо заметить: а) Чтение трех древних кодексов еще не ручается за его правильность, когда многие другие столь же древние кодексы читают член; – б) Чтение Sinait. весьма сомнительного достоинства, ибо в кодексе читается так: ΑYΤΗΝΑΠΟΓΡΑΦΗΝ. Такое, не имеющее смысла, чтение можно объяснить только тем предположением, что в пракодексе стоял член Н пред АПОГРАФН, который невежественный переписчик принял за сходную N – окончание винит. падежа жен. рода местоимения ατς и в соответствие ΑYΤΗΝ приставил N и к ΑΠΟΓΡΑΦΗΝ 171 ). Таким образом Sinait. говорит за чтение члена, а не против; – в) Опущение члена в кодексах В и D легко объяснить, потому что при слитном письме слов: ΑYΤΗΗΑΠΟΓΡΑΦΗ одна Н могла быть опущена вследствие простой error calami; напротив внесение члена во все кодексы невозможно объяснить никакими удовлетворительными основаниями. Если же читать член, то толкование Визелера оказывается филологически невозможным, так как в таком случае α τη должно будет относить к πογραφ и оба слова принимать за подлежащее. Против Визелера говорит также и то, что πρτη по лучшему чтению стоит пред γνετο, а не после. Во всяком случае, и при предполагаемом Визелером чтении это был бы весьма странный оборот у такого писателя как Лука, стиль которого отличается классическою чистотой, правильностью и отчётливостью. Если бы Евангелист хотел выразить мысль, предполагаемую Визелером, он сказал бы· τοτο или κα ο τως γνετο πογραφ πρτη или ις πογραφν πρτην и под. 172 )· Многие из древних и новых ученых считают возможным устранить кажущийся анахронизм другим более надежным путем, не прибегая к произвольным изменениям общепринятого чтения, – путем одних только грамматико-филологических толкований. Так Гушке 173 ), Толюк 174 ), частью тот же Визелер 175 ), Каспари 176 ) и мн. принимают πρτην, в сравнительном значении προτρα, а следующий родительный γεμονεοντος Κυρηνου – за genit. compar. при сравнительной степени. Переводят так: «сия перепись была (случилась) первейшей или равнейшей, чем перепись во время управления Квириния Сирией»; или же так: «сия перепись была ранее или прежде чем Квириний управлял Сирией».

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

Еще один возможный редакторский прием, применявшийся при составлении «византийского» Евхология, – это частичная замена молитв какого-либо чина Константинопольского Евхология другими молитвами, свойственными иным грекоязычным литургическим традициям. Как было сказано выше (§ 2), в течение почти трех столетий, отделяющих Vatican. Barberini gr. 336 от Paris. Coislin. 213, чин благословения брака в Евхологии практически не менялся, сохраняя свою форму из трех исконных молитв. Иную ситуацию мы видим в переписанном на Ближнем Востоке в XI веке Евхологии Sinait. gr. 958, где этот чин включает семь молитв, что является заметной евхологической переменой 539 . Кодекс сохраняет лишь две из трех традиционных константинопольских молитв, остальные пять взяты из местной литургической традиции 540 и приведены не только в качестве альтернативных константинопольским, но и вместо них: молитва на благословение общей чаши отличается от константинопольской и заменяет ее. Аналогичная ситуация наблюдается в чине благословения брака по рукописи Grottaferrata. Γ. β. X, итало-греческому Евхологию X–XI веков 541 . Здесь евхологическая дупликация вновь соседствует с заменой константинопольской молитвы об общей чаше на «местную» формулу (впрочем, общую с ближневосточным Евхологием Sinait. gr. 958 – совпадение, требующее объяснения). В Евхологиях Южной Италии, созданных во время или после византийского политического правления, приводятся, как дополнение к собственно константинопольскому фонду евхологических элементов, молитвы и обряды литургических традиции других халкидонитских Патриархатов: Александрии, Антиохии и Иерусалима. Эти элементы были экспортированы оттуда в ходе последовательных эмиграций интеллектуальной элиты, состоящей из священнослужителей и монахов, которые в VII веке бежали от персов, арабов и монофелитов, а в VIII и IX веках – от иконоборцев. Эти эмигранты говорили по-гречески и были православными, но происходили из Церквей, не придерживавшихся византийского обряда. И так, посредством общего для них и греков Константинопольского Патриархата греческого языка, они ввели в литургические книги византийского обряда, уже использовавшиеся в Южной Италии, элементы тех литургических обрядов, которым они следовали в соответствующих Церквах до своего побега в новую страну 542 .

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pra...

Описываются также потоп и конец мира. Помимо пророчеств в тексте встречаются и элементы библейской экзегезы (раскрывается вопрос о том, какой именно плод стал причиной грехопадения, почему Каин убил Авеля). Сиф подробно описывает погребение Адама и указывает на будущее его обожение. В «Небесной иерархии» приведено 9 чинов ангелов и объясняется их роль и функции в управлении миром. «Часослов...» и «Пророчество...» сохранились на греч. (Paris. gr. 2419, XV в.; Paris. gr. 2316, XV в.; Paris. suppl. gr. 1148, 1539-1542 гг.; Paris. suppl. gr. 20, XVII в.; Berolin. SB. Preuss. Kulturbesitz. gr. 173, XV в.; Bonn. Universitätsbibl. 3632, XV в.), сир. (известно 9 сир. рукописей, древнейшая из к-рых - Lond. Brit. Lib. Add. 14624, IX в.), араб. (Paris. arab. 54, XIV в.; Bodl. Huntington. arab. 514, XIV в.; Vat. arab. 165, XIV в.; Sinait. arab. 508, IX/X в.; Cantabr. Orient. 306, XIII в.; Paris. arab. 68; Ambros. arab. 33; Sinait. arab. 330), эфиоп. (зависит от араб.; Lond. Brit. Lib. Orient. 751, XIX в., и др.), древнегруз. (Кут. 128, XVI в.; Кекел. А 158, XVII в.; S 30, XVIII в.; известна и иная редакция - Кекел. S 5175, XVIII в.) и арм. (Jerus. arm. 69, 1728-1730 гг.; Lond. Brit. Lib. Orient. 6471, 1610; Матен. 10320, XVII в.) языках. Копт. версия готовится к изданию (P. Colon. 3221, V в.). Языком оригинала считается сирийский язык. 2-я и 3-я части - христ. происхождения, а «Часослов...», возможно, происходит из иудейской традиции. Тексты «Часослова...» и «Пророчества...» составлены во II-III вв., а «Небесная иерархия» - в III-V вв. С т. зр. структуры и содержания памятник весьма далек от традиц. модели З. а. О «Часослове...» см. подробнее ст. «Часослов Адама» . Лит.: Robinson S. E. The Testament of Adam: An Examination of Syriac and Greek Traditions. Chico (Calif.), 1982. «Завещание Авраама» Это произведение, хотя и озаглавлено в ряде рукописей как διαθκη (завещание/завет), и по форме, и по содержанию в значительной степени отличается от др. произведений в жанре завещания. Парадоксальным образом в этом произведении Авраам прямо отказывается составлять завещание, несмотря на приближение смерти (Test.

http://pravenc.ru/text/182429.html

В частности, здесь была представлена и его собственная реконструкция чина литургии апостола Марка, основанная на изданиях Брайтмана и Свейнсона – то есть на текстах Мессинского и Ватиканского свитков и Россанского кодекса, – а также «еще на одной рукописи», якобы обнаруженной Самуэлем Мерсером, числившейся в собрании последнего под номером 3 и изданной им в 1915 году 62 . Мерсер действительно издал в 1915 году греческий текст литургии апостола Марка – но это не текст подлинной рукописи, а сделанная им ретроверсия (обратный перевод) с эфиопской рукописи 3 из его собрания, причем в том же издании приводится и полное факсимиле этой эфиопской рукописи 63 . Тем не менее, ошибку митрополита Амвросия впоследствии повторил профессор Богословского факультета Фессалоникийского университета Иоанн Фундулис, представивший свою версию чина литургии апостола Марка, произвольно соединяющую тексты разных изданий – в том числе, и митрополита Амвросия 64 . 2.6. Sinait. N. Х214 Среди новых синайских находок с текстом литургии апостола Марка это – единственный кодекс; все остальные рукописи представляют собой свитки 65 . От полного кодекса, написанного на бумаге в веках (по данным каталога; на наш взгляд, рукопись следует датировать веками), сохранилась всего одна тетрадь, и та – с утратами. В своем современном виде рукопись включает десять листов, причем у первых двух из них отсутствует верхняя треть. Рукопись содержит часть литургии апостола Марка от молитвы третьего антифона до молитвы Херувимской песни 66 . 2.7. Sinait. NE. ESinait. NE. E25 Рукопись представляет собой пергаменный свиток XIV века – вернее, финальный отрезок свитка: текст на одной стороне плавно продолжается на другой. Свиток сохранился не полностью и содержит только часть анафоры литургии апостола Марка, от intercessio до anamnesis 67 . Ha полях рукописи присутствуют указания на арабском языке для священника и диакона 68 , что говорит о ее восточном происхождении. Среди прочих помет присутствует поименное поминовение некоего Наджиба.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Zheltov...

Господи Боже наш, Иже с небеси Хлеб сшедый и мирови жизнь подаяй, животворящее явлей Честное Тело и Кровь Твою и рекий: Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает и Аз в нем, Иже олтарь нам высочайший подавый, без сравнения ветхую скинию превосходящь, Агнче Божий, вземляй грехи мира, Иже за коегождо закалаемый и верным подаваемый и неиждиваемь пребываяй, неоскудевающее благих сокровище и неоскудное, приснотекущий Источниче освящения и непреходящий, благослови вся ны, иже удостоихомся пречистых Твоих Таин причащения, даруй нам теми и прегрешений оставление, и еже в заповедех Твоих к прочим благоутверждение, очисти наш ум, соблюди душу нескверну, Иже коемуждо Пречистых Твоих Таин причащением потребную помощь подаваяй и Царствия Твоего сподобляяй. Яко Ты еси Бог наш и Тебе славу возсылаем… Эта же благодарственная молитва выписана и в Crypt. Γ. β. I – Евхологии XIII века , близко к тексту повторяющем константинопольский протограф XI века (молитв перед Причащением здесь нет). Таким образом, константинопольский комплекс причастных молитв 1-й половины XI века можно описать так: ДоникП4, ДоникП2 + «Господи Боже наш, Иже с небеси Хлеб…» Несколько иной комплекс: ДоникП4 + ДоникБ2 содержится в Евхологии Sinait. gr. 973, 1153 г., и Часослове Sinait. gr. 969, XII в. Текст молитвы ДоникБ2 согласно дониконовским изданиям: Благодарю Тебя, Человеколюбче Господи, яко многия Ти ради благости, утерпе причастника мя быти Пречистому Твоему Телу и Честней Крови, и не возгнушася яко осквернена, ниже яко приятию святынь Твоих недостойна невидимою Божественною силою отрину. Но благоволил еси мене, грешнаго, безсмертною Твоею напитатися трапезою. Юже животворную Ти благодать неизменну и неотъемлему в смиренной ми души соблюди, и просвещение Твое неугасимо от мене сотвори, просвещая ми всяко разумение и всяко чувство. Неприкосновенна мя соблюдая и непреткновенна от мрачнаго греха, еже славити и благодарити Тя всегда. И по Твоему ходити хотению, во вся дни живота моего, молитвами Пречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии, и безплотных Ти служитель, и всех святых, иже от века Тебе благоугодивших. Аминь.

http://pravoslavie.ru/82496.html

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010