| Bathrellos D. The Byzantine Christ: person, nature, and will in the Christology of St. Maximus the Confessor. Oxford, New-York, 2004. Bausenhart G. In allem uns gleich auBer der Sundë Studien zum Beitrag des Bekenners zur altkirchlichen Christologie; mit einer kommentierten LJbersetzung der «Disputatio cum Mainz, 1992. Dispute de Maxime le Confesseur avec Pyrrhus/Introd., texte crit., trad, et notes par M. Doucet. Montreal, 1972. fThese roneotypee). Doucet M. Est-ce que le monothelisme a fait autant d’illustres victims? Reflexions sur un ouvrage de F. – M. Lethel//Science et Esprit. 35, 1983. Pp. 64–78. Doucet M. La Volonte humane du Christ, specialement en son ago-nie. Maxime le Confesseur, interprete de l’Ecriture//Science et Esprit. 37, 1985. Pp. 123–143. Ha/don J. Byzantium in the seventh century: the transformation of a culture. Cambridge, 1997. Larchet J. – C. La divinisation de l’homme selon saint Maxim le Confesseur. Paris, 1996. Maximus Confessor. Ambigua ad Thomam en Epistula secunda ad eundem: kritische editie met Nederlandse vertaling en aantekeningen/Ed. B. Janssens, P. van Deun. Leuven, 2000. (Diss.). Maximus the Confessor and His Companions. Documents from Exile/Ed. and trans. by P. Allen and B. Neil. Oxford, 2002. Meyendorff J. F. Imperial Unity and Christian Divisions. N. – Y., 1989. Winkelmann F. Der monenergetisch-monotheletische Streit. Frankfurt am Main, New-York, 2001. Полемика с монофизитами VIII-IX веков Феодор Абу-Курра Al-Basha Q. Mayamir Thawudurus Abl Qurrah Usquf Harran. Beirut, 1904. I. Theodori Abu Kurra de cultu imaginum libellus e codice arabico nunc primum editus latine versus illustratus. Bonn, 1897. Dick I. Deux ecrits inedit de Theodore Abuqurra//Le Museon. 72, 1959. Dick I. Theodore Abuqurra, Traite de l’existence du Createur et de la vrai religion. Roma, 1982. (Patrimoine arabe chretien 3). Dick/. Theodore Abuqurrä Traite du culte des icons//Patrimonie arabe Chretien. 10, 1982. Glei ft, Khoury A. Th. Johannes Damaskenos und Theodor Abu Qurra, Schriften zum Islam. Wurzburg, 1995. (Corpus Islamo-Chris-tianum 86, Series Graeca 3). |
| 2574 См.: Беневич Г. И. Преп. Максим Исповедник . Полемика с оригенизмом и антиоригенизмом//Антология восточно-христианской богословской мысли. Ортодоксия и гетеродоксия. В 2 т./Сост. Г. И. Беневич, Д. С. Бирюков. М.; СПб., 2009. Т. 2. С. 100–109. 2575 См., напр.: Thunberg L. Microcosm and Mediator. The theological anthropology of Maximus the Confessor. Chicago, 1995. 2577 В частности, кроме упомянутой выше работы Л. Тунберга, следует отметить монографию Ж.-К. Ларше Обожение человека согласно Максиму Исповеднику (Larchet J.-C. La divinisation de l’homme selon saint Maxime le Confesseur. Paris, 1996) и диссертацию Ф. Рансе Действие Божие и свобода человека. Исследования богословской антропологии св. Максима Исповедника (Renczes Ph. G. Agir de Dieu et liberté de l’homme. Recherches sur l’anthropologie théologique de saint Maxime le Confesseur. Paris, 2003). Наконец, в диссертации В. В. Петрова (Петров В. В. Учение Максима Исповедника в контексте философско-богословской традиции поздней античности и раннего средневековья. М., 2008), гл. 3 (С. 74–106) посвящена антропологии и психологии преп. Максима. 2582 Balthasar H.-U., von. The Fathers, the Scholastics, and Ourselves//Communio: International Catholic Review 24. 1997. P. 376. 2583 Sherwood P. Exposition and Use of Scripture in St Maximus as Manifest in the Quaestiones ad Thalassium//Orientalia Christiana Periodica 24. 1958. P. 207. 2589 Ibid. P. 153: «Ритуал выхода оглашенных и закрытия дверей на Литургии прообразует будущее прехождение материального мира». 2591 PG 91. 1077 С, 1080 А: κ το μ ντος πεστσατο κτσιν. Ср.: Quaestiones et dubia 185 (S. Maximus Confessor. Quaestiones et dubia//Corpus Christianorum. Series Graeca. Vol. 10/Ed. J. H. Declerck. Brepols; Turnhout: Leuven University Press, 1982. Обращаясь к сочинению Вопросы и недоумения, мы работали с электронной базой TLG, где размещено это издание Х. Деклерка); ср.: PG 91. 1069 В, 1272 B: τ κ μ ντων. 2593 PG 91. 1069 А: λληνικν δογμτων. Здесь речь идет о последователях учения об Энаде (первичном единстве) умов. |
| 74, p. 181–189; Idem. Le martyre de saint Maxime le Confesseur//Revue Thomiste, 1976, t. 26, p. 410–414; Dalmais I.H. La vie de Saint Maxime le Confesseur reconsiderée?//Studia Patristica, 1982, vol. 17, pt. 1, p. 26–30; Idem. Maxime le Confesseur//Dictionnaire de Spiritualité. Fase. LXVI-LXVII. P., 1978, p. 836–838. 117 См.: Devreesse R. La vie de S. Maxime le Confesseur et ses recensions//Analecta Bollandiana, 1928, t. 46, p. 5–49. 118 См.: Lackner W. Zu Quellen und Datierung der Maximosvita//Analecta Bollandiana, 1967, t. 85 S. 285–316. 119 Эти выражения в «Житии» органично вписываются в общую традицию православного исихазма, ярким представителем которого был и преп. Максим. См.: Hausherr I. Hesychasme et priere. Roma, 1966, p. 163–237. 120 О нем см.: Иеромонах Феодосий (Олтаржевский). Палестинское монашество с IV до VI века. СПб., 1896, с. 24–47. 121 См.: Lackner W. Der Amstitel Maximos des Bekenners//Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik, 1971, Bd. 20, S. 63–65. 123 Gamgues J. M. La Personne composée du Christ, p. 183–184; Idem. Maxime le Confesseur. La charite, avpnir divin de íhomme. P., 1976, p. 35–36. 125 П. Шервуд предполагает, что в 624/625 г. преп. Максим перебрался из Хрисопольского монастыря в эту обитель. См.: Scherwood Р. An Annotated Date-List of the Works of Maximus Confessor. Roma, 1952, p. 2–3. 127 См.: Guillaumont A. Les «Kephalaia Gnostica» d’Evagre le Pontique et l " histoire de l’origenisme chez les grecs et chez les syriens. P., 1962, p. 176–182. 128 Сагарда Н. И. Древне-церковная богословская наука на греческом Востоке в период ее расцвета (IV-V вв.) – ее главнейшие направления и характерные особенности. СПб., 1910, с. 14. 129 Карсавин А. П. Святые отцы и учители Церкви. Раскрытие Православия в их творениях. Париж, 1927, с. 110. 130 См.: Bunge J. G. Origenismus – Gnostizismus. Zum geistgeschichtlichen Standort des Evagrios Pontikos//Vigiliae Christianae, 1986, vol. 40, p. 24–54. 131 См.: Gendle N. Cappadocian Elements in the Mystical Theology of Evagrius Ponticus//Studia Patristica, 1987, vol. XVI, pt. 2, p. 373–384. 132 См.: Refoule F. La christologie d " Evagre et origenisme//Orientalia Christiana Periodica, 1961, vol. 27, p. 221–266. 135 См: Meyer R. Т. Palladius and Early Christian Spirituality//Studia Patristica, 1970, vol. 10, pt. 1, p. 379–390. |
| Everyone is called to a realization of God’s plan for himself and, at the same time, to promotion of the life and unity of humankind and the Church . Truly, the gift of personal freedom granted to us by our Creator “reflects the maturity of man” and is “the immense potential we have for self-realization” as humankind and as a society of personal images of God. “ δ θεος πντα εδς απλς, ο βουλεεται” Damascene Jh., De Fide Orthodoxa, II. PG 94, 945 D. It seems clear that the verb «βουλεεται» is more appropriately translated as “to take advice” here rather than “make a decision”. Popovich Justine., Archim., ‘The Dogmatics of the Orthodox Church’, Ecclesiology, Moscow, 2001, p.221. Sophrony (Sakharov), Archim., We Shall See Him As He Is, 1985, Essex, England: Stravropegic Monastery of St. John the Baptist, 1988., p.109. Lossky V., ‘An Essay on Mystical Theology//An Essay on Mystical Theology’, Dogmatic Theology, M, 1991, p. 109-110. Proceedings of XII regional scientific conference ‘Higher education science to the North Caucasus region’.Vol.2, Social sciences, Stavropol, 2008, p.194, www.ncstu.ru Pozov A., The fundamentals of Ancient Church Anthropology, vol. 2, Saint Petersburg, 2008, p.419. Berdyaev N.A., ‘Concerning Authority, Freedom and Humanness’. Put " , 1936, No. 50, (p.37-49), p. 40. PG 91 137A. See: Madden N., ‘Composite Hypostasis in Maximus Confessor’, Studia Patristica XXVII, 1991, p.194. “ ς επερ πντες σως, φ κα γεγναμεν, νηργο μεν τ φυσικ, μα ρα δε κνυτο ν πσιν, σπερ φσις, ο τω κα ρετ, τ μλλον κα ττον οκ πιδεχομνη”. PG 91, 309 B. Sophrony (Sakharov) ), Archim., We Shall See Him As He Is,p. 114., “freedom signifies salvation of humankind” (Yannaras C., Person and Eros, Holy Cross Orthodox Press, 2007, p.237.) “τρπος στ τς το θλειν χρσεως, μν τ κεχριμ ν προσν, κα τν λλων ατν χωρζον” PG 91, 293A. Madden N. ‘Composite Hypostasis in Maximus Confessor’, Studia Patristica XXVII, 1991, p.189. Vasilii (Krivoshein), Archbishop., St. Simeon the New Theologian, Nizhny Novgorod, 1996, p.356. Комментарии ( ): Написать комментарий: Другие публикации на портале: 25 марта 2022 10 12 января 2022 10 14 ноября 2021 10 22 июня 2020 10 22 июня 2020 10 17 июня 2020 10 22 мая 2020 10 6 мая 2020 10 16 апреля 2020 10 © 2007-2024 Портал Богослов.Ru. |
| 381 PG. 151. 80D; cf.: 80С. Такой же текст в: Сар. 22. 10–11; Сар. 23. 3 (Saint Gregory Palamas. The One Hundred and Fifty Chapters. P. 104). P. Э. Синкевич отстаивает первичность текста 6-й гомилии (Ibid. Р. 50), но полной ясности в этом вопросе быть пока не может. 390 Там же. Гл. 5.167. С. 54. Ср.: гл. 41.324 (с. 131): «...бытие возникает из превращения подлежащей материи». И здесь мы встречаемся с отголосками аристотелизма в христианской переработке. 394 Там же. Гл. 42. 334. С. 135–136. Подробнее о некоторых аспектах учения Немезия о Промысле Божием в аспекте его связи с позднеантичными философскими учениями см.: Sharples R. W. Nemesius of Emesa and Some Theories of Divine Providence//Vigiliaechristianae. 1983. Vol. 37/1. В частности, автор устанавливает близость определенных положений Немезия Александру Афродисийскому (II в.), одному из представителей позднеантичной аристотелевской традиции (р. 152). 395 PG. 40. 532С–533В. Нам не было доступно новейшее изд.: Nemesius. De natura hominis/Ed. M. Morani. Leipzig, 1987. 396 О богословии св. Максима написано очень много. Лучшее введение в проблематику можно получить из следующих изданий: Творения преподобного Максима Исповедника /Пер., вступ. ст. и комм. А. И. Сидорова , С. Л. Епифановича , М., 1993. Т. 1–2; Maximus Confessor. Actes du Symposium sur Maxime le Confesseur. Fribourg, 2–5 septembre 1980/Ed. F. Heinzer et Ch. Schonborn. Fribourg/Suisse, 1982. (Paradosis. Études de littérature et théologie anciennes, 27); Larchet J.-C. La divinisation de l’homme selon St. Maxime le Confesseur. Paris, 1996. 398 Учение это, эксплицитно сформулированное в «Ambigua» (PG. 91. 1304D–1305B), прекрасно изложено в научной литературе. См.: Thunberg L. Microcosm and mediator. The theological anthropology of Maximus the Confessor. Copenhagen; Lund, 1965. (Acta Seminarii NeotestamenticiUppsaliensis, XXV). P. 59; Larchet J.-C. La pensée de Saint Maxime le Confesseur dans les «Questions à Thalassios»//Le Messager Orthodoxe. 1990. Vol. 113. P. 19; Idem. Ladivinisation... |
| 295–308), в иной перспективе, чем у J.-M.Garrigues 170 Здесь отчетливо видно, что J.-M. Garrigues не может претендовать на то, чтобы доказать свою теорию, по которой Святой Дух получил бы Свою сущность или Свою природу от Отца и от Сына, опираясь на преп. Максима, для которого Святой Дух берет, так же как и Сын, Свою сущность или Свою природу от одного Отца. 171 J.-M. GARRIGUES, который цитирует лишь самый конец текста, вырванный из своего контекста, опустив купюры и исказив его смысл предложенным им переводом («существующий сущностным образом» рядом с «сосуществующий сущностным образом», «показывать одного в другом» рядом с «обозначать одновременно»), дает этим такое толкование, которое откровенно расходится с мыслью св. Максима (A la suite de la clarification romainë le Filioque affranchi du «filioquisme», Irénikon, 59, 1996, p. 196). 172 В связи с этим последним вопросом см. наше исследование «La Divinisation de Ihomme selon saint Maxime le Confesseur», Paris, 1996 176 Противоположно тому, что утверждают A. PALMIERI, «Esprit Saint», col. 794; V. GRUMEL «Maxime de Chrysopolis ou Maxime le Confessuer», Dictionnaire de théologie catholique, t. X, 1928, col. 458; G.C. BERTHOLD, «Maximus the Confessor and the Filioque», Studia Patristica, XVIII, 1,1985, p. 114 177 Похожее утверждение можно найти у св. ГРИГОРИЯ НИССКОГО : «Мы приведены Писанием к тому, чтобы верить, что Отец и Единородный Сын являются Началом и Причиной ( ρχηγν κα ατιον) в раздавании благ, которыми действует Святой Дух ( νεργουμνων)». (BASIL de CÉSARÉ, Ер., XXXVIII, 4, éd. Courtonne, p. 84) 179 См.: A. PALMIERI, «Esprit Saint», col. 794; V. GRUMEL, «Maxime de Crysopolis ou Maxime le Confesseur», col. 458; J.-M. GARRIQUES, «Procession et ekpore du Saint Esprit», p. 367; «A la suite de la clarification romainë le Filioque affranchi du filioquisme», p. 211; Clarification du conseil pontifical pour la promotion de Lunité des chrétiens, «Les traditions grecques et latines concernant la procession du Saint-Espnt», p. |
| 129. Tarazi, Paul Nadim. The Old Testament: an Introduction. Vol. 3. Psalms and Wisdom. NY: St Vladimir " " s Seminary Press, 1996. [Tarazi. Psalms and Wisdom] 130. Tracy D. Plurality and Ambiguity. Hermeneutics, Religion and Hope. San Francisco: Harper & Row, 1987. [Tracy . Plurality and Ambiguity] 131. Thunberg Lars. Man and the Cosmos. The Vision of St Maximus the Confessor. NY: St. Vladimir " " s Seminary Press, 1984. [Thunberg. Man and the Cosmos] 132. Vannier, Marie-Anne. L " expérience du Saint-Esprit (textes II-XIV siècles). Paris, 1998. [Vannier. L " expérience du Saint-Esprit] 133. Vannier, Marie-Anne. Note sur l " apport de S. Basile et de S. Grégoire de Nazianze a la théologie trinitaire//Connaissance des Pères de l " Église 65 (1997). [Vannier. Note sur l " apport] 134. Vannier, Marie-Anne. S. Augustin et le mystère trinitaire. Paris, 1993. [Vannier. Augustin] 135. Watson. Chiastic Patterns in Biblical Hebrew Poetry//Welch. Chiasmus in Antiquity. P. 118–168. [Watson. Chiastic Patterns] 136. Weiser A. Introduction to the Old Testament. NY: Assotiation Press, 1948. [Weiser. Introduction] 137. Weisman Zéev. The Personal Spirit as Imparting Authority//Zeitschrift für alttestamentliche Wissenschaft. 1981. 93. [Weisman. The Personal Spirit] 138. Welch J. W. Chiasmus in Antiquity. Structures, Analyses, Exegesis. Hildesheim, Germany: Gerstenberg Verlag, 1981. [Welch. Chiasmus in Antiquity] 139. Westermann C. Das Buch Jesaja, Кар. 40–66. Göttingen, 1966//English translation: Isaiah 40–66. London, 1969. [Westermann. Isaiah] 140. Whybray R. N. The Heavenly Counsellor in Isaiah XL 13–14. Cambridge, 1971. [Whybray. The Heavenly Counsellor] 141. Windisch Hans. The Spirit-Paraclete in the Fourth Gospel/Trans. by James W. Cox from «Die fünf johanneischen Parakletspruche. Tubingen, 1927». Philadelphia, 1968. [Windisch. The Spirit-Paraclete in the Fourth Gospel] Справочная литература 1. Вейсман А. Д. Греческо-русский словарь. Репринт V издания 1899 года. М.: ГЛК, 1991. [Вейсман. Словарь] |
| 17 Мы благодарим А. М. Шуфрина и Д. А. Поспелова за ценные указания и помощь при подготовке настоящего издания. 18 Перевод Е. Начинкина, м. Кассии (Сениной) по изд.: Larchet J.-C. Introduction/Saint Maxime le Confesseur. Lettres. Paris: Cerf, 1998. P. 1–62. В настоящем издании, по возможности, исправлены опечатки в нумерации писем, встречающиеся в оригинальном издании Предисловия Ж.-К. Ларше. – Прим. отв. ред. 19 Речь идет о письмах, которые были собраны и изданы под таким заглавием Ф. Комбефисом (F. Combefis) и входят в Греческую патрологию Миня (Patrologia Graeca 91 364–649). Другие письма Максима находятся в том же томе PG среди Богословско-полемических трактатов. Наконец, некоторые другие письма были изданы отдельно: Письмо А, опубликованное в изд.: Mansi J. D. Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio. T. X. Florence, 1764. Col. 677–678; Письмо В, изданное в работе: Епифанович С. Л. Материалы к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника . Киев, 1917. С. 84–85; Письмо к монаху Анастасию, изданное Ф. Комбефисом в PG 90 132А-133А; Второе письмо к Фоме, изданное в: Canart R. Fa «Deuxième lettre à Thomas» de saint Maxime le Confesseur/Byzantion. 34, 1964. C. 427–447. 20 Напомним в качестве ориентира основные периоды и значимые события жизни Максима: 580 г. – рождение; 613614–624625 гг. – пребывание в Хрисополе; 624625–626 гг. – жизнь в Кизике; между 626 и 628 (?) гг. – пребывание на Крите (и на Кипре?); 628 (?) г. – приезд в Карфаген; июнь 633 г. – Пакт объединения (начало моноэнергизма); конец 633 г. – Псифос; октябрь 638 г. – Экфесис (начало монофелитства); 646 г. – переселение в Рим; октябрь 649 г. – Латеранский собор; 653 г. – арест Максима; 655 г. – 1-й процесс; 662 г. – 2-й процесс; 13 августа 662 г. – смерть Максима. Подробную биографию см. в нашем исследовании: Larchet J.-C. La Divinisation de l’homme selon saint Maxime le Confesseur. Paris, 1996. P. 7–20. 21 Thunberg L. Microcosm and Mediator. The Theological Anthropology of Maximus the Confessor. Lund, 1965. P. 9–10; и 2-е издание: Chicago–La Salle, 1995. P. 9. |
| J.-C. Larchet, La théologie des énergies divines. Des origines à saint Jean Damascène , Paris 2010, 455–460. J.-C. Larchet, La théologie des énergies divines des origines à saint Jean Damascène, in: P. Ladoceur (ed.), The Wedding Feast, Montreal 2010, 34. F. Passow , HandwörterbuchdergriechischenSprache , v. II/1, Leipzig, 5 1852 (Nachdruck: Darmstadt, 1983), 1061. M. Heidegger, Arismomeles, Memaphysik Q 1-3. Vom Wesen und Wirklichkeit der Kraft (=GA, Bd. 33), Frankfurt/Main, 1981, 16-17. См. ScholioninDedivinisnominibus (DN) 4, 20 (Migne PG 4, 284AC), ScholioninDN 4, 22 (Migne PG 4, 288BC), ScholioninDN 4, 27 (Migne PG 4, 297BC), ScholioninDN 4, 28 (Migne PG 4, 297C-300B). См. A. Speer, Fragile Konvergenz. 3 Essays zu Fragen metaphysischen Denkens, Köln, 2010, 11-32. См. Maximus Confessor, Mystagogia, 5, in: PG 91, 673B; Id., Opuscula theologica et polemica, 26, in: PG 91, 276AB. Maximus Confessor , Ambigua ad Ioannem (=AmbIo), 21, in: Migne PG 91, 1245D-1248A. В этой аналогии вера сравнивается с элементом земли, тогда как теологическая философия отождествляется с элементом огня. Как известно, Симеон Новый Богослов с самого начала скептично относился к школьной теологии и отождествлял христианскую веру с опытным богопознанием. Симеон противопоставляет богословской силлогистике богопознание, основанное на внутреннем просветлении. Он отбрасывает мнение о том, что христианское поведение определяется исключительно рефлексивной силой интеллекта и делает акцент на недискурсивном духовном опыте человека. Это обстоятельство не препятствует ему глубоко уважать высокую ученость его основного оппонента – Стефана, бывшего митрополита Никомидийского и утонченного придворного богослова – см. G. PODSKALSKY, „Religion und religiöses Leben im Byzanz des 11. Jahrhunderts“, in: Orientalia Christiana Periodica, 17 (1951), 385–394; V. LOSSKY, The Vision of God, New York, 2 1983, 144–151; J. MEYENDORFF, St. Grégoire Palamas et la mystique orthodoxe, Paris, 1959, 50–57; T. ŠPIDLIK, „Syméon le Nouveau Théologien“, in: Dictionnaire de spiritualité, t. 12, Paris, 1983, coll. 1387–1401; J. KODER, „Symeon der – junge und neue – Theologe“, in: Lexikon christlicher Denker, Stuttgart – Weimar, 2000, 660–662. |
| Максим занял бы позицию скотистов в этом споре, однако приводит существенную оговорку: «Maxime de reste est totalement étranger au postulat de се débat scholastique qui imagine la possibilité d’un autre ordre du monde sans péché et totalement irréel. Pour lui la “volonté préexistante” de Dieu est identique au monde des “idées” et des “possibles”: l’ordre des essences et l’ordre des faits coïncident en се point suprême» [Ему, впрочем, был глубоко чужд основной постулат этого спора схоластиков, предполагавший возможность иного мира – совершенно нереального, избежавшего греха. Для преп. Максима «предсуществующая воля» Божия тождественна сфере «идей» и сфере «возможного» – в этой последней точке мир сущностей совпадает с миром явлений] (в немецком издании: Kosmische Liturgie. SS. 267–268). См. также Sherwood, Polycarp (О. S. В.). The Earlier Ambigua of Saint Maximus the Confessor//Studia Anselmiana. Fasc. 36. Romae, 1955, ch. 4, p. 155 ff. 228 Наилучшим образом богословие преп. Максима изложено в книге: Епифанович С. Л. Преп. Максим Исповедник и византийское богословие. Киев, 1915; см. также главу о преп. Максиме в моей работе: Византийские Отцы V-VIII вв. Париж, 1933, сс. 200–227. Помимо указанной в предыдущем примечании книги о. фон Бальтазара, полезно ознакомиться с предисловием Дом Поликарпа Шервуда (Polycarp Sherwood) к его переводу «The Four Centuries on Charity» [«Четырех сотниц о любви»] преп. Максима (Ancient Christian Writers. 21. London and Westminster, Md., 1955). См. также Thunberg, Lars. Microcosm and Mediator: The Theological Anthropology of Maximus the Confessor. Lund, 1965. 229 См. определение «теологумена», данное В. В. Болотовым в статье, впервые напечатанной без имени автора, за подписью «von einem russischen Theologen» [один русский богослов]: Thesen über das «Filioque»//Revue internationale de théologie. Vol. 24. 1898, octobre-décembre, р. 682: «Man kann fragen, was ich unter Theologoumenon verstehe? Seinem Wesen nach ist es auch eine theologische Meinung, aber eine theologische Meinung derer, welche filr einen jeden «Katholiken» mehr bedeuten als gewöhnliche Theologen; es sind die theologische Meinungen der hl. |
|
|
