| Ш. Рену полностью перевел на французский язык и прокомментировал значительную часть текста Древнего Иадгари [Renoux, 2000, 2008, 2010a, 2010b, 2015], указав при этом на порядок больше, чем издатели грузинского текста, соответствий между песнопениями, содержащимися в нем, и гимнографией в составе позднейших богослужебных книг. Однако ученый не провел их систематического анализа; также нельзя не пожалеть, что он не включил в свои работы сводные указатели таких соответствий, что заставляет каждый раз заново искать их в многочисленных подстрочных комментариях. Но особенно печально то, что поднятый Ш. Рену пласт грузинско-греческих параллелей – в том числе между воскресными песнопениями Древнего Тропология и классического Октоиха – до настоящего времени остается практически незамеченным в трудах других исследователей. Так, П. Джеффери в своей работе о «ранних Октоихах», опубликованной через год после издания первого тома переводов Ш. Рену, указывает только девять грузинско-греческих параллелей в воскресных песнопениях [Jeffery, 2001, 204]: по всей видимости, он не успел познакомиться с работой Рену (во всяком случае, он на нее не ссылается) и опирался на сведения из издания 1980 г. Но коль скоро эти сведения весьма далеки от полноты – а это так, – то сомнительны и сделанные Джеффери выводы относительно гласовых и литургических соответствий между воскресными песнопениями в Древнем Тропологии и в позднейшем Октоихе. В опубликованной пять лет спустя монографии О. А. Крашенинниковой [Крашенинникова, 2006] уже имеются ссылки на первый том переводов Ш. Рену [Крашенинникова, 2006, 36, 294–295], однако и здесь отождествления стихир воскресного Октоиха с гимнами Древнего Тропология воспроизводят сведения из указателя в издании 1980 г. [Крашенинникова, 2006, 294–297], то есть никак не используют полученные Рену данные. Эти данные однозначно свидетельствуют о том, что, вопреки указателю из издания 1980 г. и ошибочным утверждениям исследователей, основывавшихся на его сведениях, общее число гимнов Древнего Тропология, имеющих соответствие среди стихир воскресного Октоиха, равняется почти тридцати 8 . Нельзя исключать и того, что по итогам изучения рукописей Древнего Тропология из числа новых синайских находок это число может быть даже скорректировано в сторону увеличения. Стихиры воскресного Октоиха: описание |
| issue). Leiden, 1961; Wendt K. Der Kampf um den Kanon Heiliger Schriften in der äthiopischen Kirche der Reformen des XV. Jh.//JSS. 1964. Vol. 9. P. 107-113; Baars W. Peshitta Institute Communications: On the Order of Books in a Beth Mawtabhe//VT. 1967. Vol. 17. N 1. P. 132-133; Stone M. E. Armenian Canon Lists I: The Council of Partaw (768 C. E.)//HarvTR. 1973. Vol. 66. N 4. P. 479-486; idem. Armenian Canon Lists II: The Stichometry of Anania of Shirak (c. 615 - c. 690 C. E.)//Ibid. 1975. Vol. 68. N 3/4. P. 253-260; idem. Armenian Canon Lists III: The Lists of Mechitar of Ayrivank (c. 1285 C. E.)//Ibid. 1976. Vol. 69. N 3/4. P. 289-300; idem. Armenian Canon Lists IV: The List of Gregory of Tat " ew (14th Cent.)//Ibid. 1979. Vol. 72. N 3/4. P. 237-244; idem. Armenian Canon Lists V: Anonymous Texts//Ibid. 1990. Vol. 83. N 2. P. 141-161; idem. Armenian Canon Lists VI: Hebrew Names and Other Attestations//Ibid. 2001. Vol. 94. N 4. P. 477-491; Cowley R. W. The Biblical Canon of the Ethiopian Orthodox Church Today//Ostkirchliche Stud. Würzburg, 1974. Vol. 23. P. 318-323; Пигулевская Н. В. Культура сирийцев в средние века. М., 1979; Beckwith R. T. The Old Testament Canon of the New Testament Church. L., 1985. P. 478-505; Brakmann H. Axomis (Aksum)//RAC. Suppl. 1992. Bd. 1. Sp. 718-810; Renoux Ch. Un exemple de particularisme: Le canon arménien//Les Canon des Écritures. P., 1997. P. 57-62; Brandt P. Geflecht aus 81 Büchern - zur variantenreichen Gestalt des äthiopischen Bibelkanons//Aethiopica. Wiesbaden, 2000. Bd. 3. S. 79-115; Мецгер Б. Канон Нового Завета. М., 20013; Brock S. P. The Bible in the Syriac Tradition. Piscataway (N. J.), 20062; Haelewyck J.-C. Le canon de l " Ancien Testament dans la tradition syriaque (manuscrits bibliques, listes canoniques, auteurs)//L " ancien Testament en syriaque/Éd. F. Briquel-Chatonnet, Ph. Le Moigne. P., 2008. P. 141-172. (Études syriaques; 5); Haar Romeny B. R., ter. Bible (General)//Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage/Ed. |
| В груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем литургическую практику Св. града V-VII вв., упоминаются и песнопения, исполняемые на «Г., в.» в праздничные и особые дни ( Tarchnischvili. Grande Lectionnaire). Описание всенощного бдения (VII-VIII вв.), совершенного аввой Нилом на Синае, определенно говорит о «Г., в.» как о составной части вечерни, в городских храмах исполнявшейся с прибавлением гимнографических произведений (Il testo integrale. 1965/1966. P. 251-252). Т. о., в ранний период в кафедральном богослужении Иерусалима, а также в палестинской монастырской традиции «Г., в.» как обязательная часть вечерни представляла собой группу псалмов, исполнявшихся с фиксированными припевами. «Правило повседневного псалмопения св. Саввы» указывает следующие припевы: для понедельника, вторника и четверга - Аллилуия ; для среды и пятницы - короткие тропари (напр., «Воззвах к Тебе, спаси мя. Спасе мира, помилуй нас»), к-рые на вечерне под воскресные ( Renoux. 2000) и праздничные дни могли дополняться гимнографическими текстами (созданный на основе древних циклов этих текстов, к VII-VIII вв. получил широкое распространение жанр стихир на «Г., в.»). Именно в такой форме «Г., в.» содержится в палестинском Часослове (древнейшая сохранившаяся греч. ркп.- Sinait. gr. 863, IX в.; см.: Mateos. 1964), к-рый лег в основу круга суточных служб по Студийскому и Иерусалимскому уставам, в послеиконоборческую эпоху постепенно принятым повсюду в правосл. мире. Однако древняя иерусалимская богослужебная традиция знала употребление Пс 140 вне группы из неск. псалмов: согласно арм. и груз. переводам древнего иерусалимского Лекционария, этот псалом использовался в качестве прокимна воскресной вечерни, а согласно «Правилу повседневного псалмопения св. Саввы», стихи из Пс 140. 1-2 пелись в качестве прокимна на литургии Преждеосвященных Даров в пятницу. Своеобразно использованы псалмы 140, 141, 129 и 116 в одной из эфиоп. версий Часослова, имеющей греч. (вероятно, палестинский) прототип. Здесь присутствуют стихи из всех 4 псалмов, но строки из псалмов 129 и 116, с одной стороны, и из псалмов 140 и 141 - с другой, образуют 2 независимые группы, исполняемые вместе с гимнографическими произведениями, причем 1-я из них расположена в начальной части вечерни, а 2-я (т. е. собственно «Г., в.») - в заключительной (Часослов Эфиопской Церкви. С. 73-79). Константинопольская кафедральная традиция |
| Текст ВЗ и НЗ, приводимый И. И. в гомилиях, нередко отличается от общепринятого, т. н. византийского, типа; иногда один и тот же стих он цитирует по-разному. Это, вероятно, связано с тем, что тексты И. И. часто приводил по памяти, поэтому только нек-рые из подобных разночтений можно рассматривать как свидетельство об особой текстологической традиции ( Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. LIII, 306-307). 9 чтений Книги Иова в арм. комментарии ранее не учитывались в издании Гекзапл Оригена ( Renoux. 1983. P. 48-49). Полемические выпады в сторону иудеев сопровождаются рядом ветхозаветных цитат, заимствованных из какого-то сборника, т. н. testimonia ( Hesych. Hieros. Hom. fest. 6. 7. 4-8; 9. 9. 2-19; 13. 3. 9-20// Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 202, 502). Богословие Несмотря на то что агиографическая традиция называет И. И. богословом, его богословские рассуждения не имеют систематического характера. В сочинениях И. И. практически нет вероучительной полемики, основы христ. веры излагаются лишь в катехизическом контексте без использования специальных богословских терминов. Триадология И. И. исповедует традиционную веру Церкви, выраженную в Никео-Константинопольском Символе веры. В «Большом комментарии на Псалтирь» И. И. часто критикует язычников и иудеев и говорит об истинном богопознании (θεογνωσα - In Ps. magn. 85. 11; 106. 4), которое выражается в вере в Единого Бога в трех Лицах (τν να Θεν ν τρισ προσποις - Ibid. 55. 8). Каждое Лицо именуется Богом и Господом; вместе Они составляют нераздельную Троицу (Ibid. 95. 2; 99. 3), в Которой одна сущность (οσα), одна сила и энергия (Ibid. 108. 7). Интерпретируя слово «аллилуия», И. И. упоминает о непроизносимом у иудеев божественном имени и излагает учение о непостижимости Божества (In Ps. brev. 110. 1; 137. 1; 145. 1; 147. 1// Jagi . 1917. P. 235, 278, 294, 296). Непостижимый Бог Отец проявляет Себя в Сыне, Который равночестен и единосущен Отцу (μτιμς τε κα μοοσιος - In Ps. magn. 58. 10). Сын есть «лицо», т. e. проявление Отца (πρσωπον - Ibid. 20. 7). Сын есть храм Отца, и Отец - храм Сына (νας το Πατρς Υς κα το Υο Πατηρ - Ibid. 27. 2). Христология |
| Основная лит.: Pitra J. B. Hymnographie de l " Église grecque. R., 1887; Филарет (Гумилевский). Песнопевцы; Скабалланович. Типикон; É mereau C. Hymnographi byzantini//EO. 1922. Vol. 21. P. 258-279; 1923. Vol. 22. 12-25, 420-439; 1924. Vol. 23. P. 196-200, 276-285, 403-414; 1925. Vol. 24. P. 164-179; 1926. Vol. 25. P. 178-184; Tillyard H. J. W. Byzantine Music and Hymnography. L., 1923. N. Y., 1976; Σωφρνιος (Εστρατιδης), μητρ. Ποητα κα Υμνογρφοι τς Ορθοδξου Εκκλησας. Ιεροσλυμα, 1940; P é tit. Bibliogr. d. acolouthies grecques; Τρεμπλα Π. Ν. Εκλογ Ελληνικς Ορθοδξου Υμνογραφας. Αθναι, 1949, 1978²; Wellesz. Byzantine Music and Hymnography; Τωμαδκης. Βυζαντιν μνογραφα; Rochow I. Studien zu der Person, den Werken und dem Nachleben der Dichterin Kassia. B., 1967; Τωμαδκης Ε. Ιωσφ Υμνογρφος Βος κα ργον. Αθναι, 1971; Husmann H. Hymnus u. Troparion: Studien z. Geschichte d. musikalischen Gattungen v. Horologion u. Tropologion//Jb. d. Staatl. Inst. f. Musikforschung Preussischer Kulturbesitz, 1971. B., 1972. S. 7-86; Μιτσκης. Βυζαντιν μνογραφα; Grosdidier de Matons J. Romanos le Mélode et les origins de la poésie religieuse à Byzance. P., 1977; Ξδης Θ. Βυζαντιν μνογραφα. Αθναι, 1978; Sz ö v é rffy. Hymnography [Библиогр.]; Χρστου Π. Κ. Θεολογικ μελετματα. Θεσσαλονκη, 1981. T. 4: Υμνογραφικ; Κωνσταντινδου Ι. Υμνολογα. Αθναι, 19813; Δετορκης Θ. Κοσμς μελωδς Βος κα ργο. Θεσαλονκη, 1979. (Ανλεκτα Βλατδων; 28); idem. Η Βυζαντιν Θρησκευτικ ποηση κα Υμνογραφα. Ρθυμνο, 1992, 19972; Griffith S. H. Monks, «Singles» and the «Sons of the Covenant»: Reflections/on Syriac Ascetic Terminology//ΕΥΛΟΓΗΜΑ: Studies in Honor of R. Taft/E. Carr, S. Parenti, A. Thiermeyer, E. Velkovska, eds. R., 1993. P. 141-160. (Studia Anselmiana; 17); Правдолюбов С. , прот. Великий канон св. Андрея Критского: История. Поэтика. Богословие: Магист. дис./МДА. М., 1987. Т. 1-2; Hannick Chr. Reference Materials on Byzantine and Old Slavic Music and Hymnography//J. of the Plainsong and Medieval Music Society. 1990. Vol. 13. P. 83-89; Renoux Ch. Les hymnes de la Résurrection. Vol. 1: Hymnographie liturgique géorgienne: Textes du Sinaï 18. P., 2000; Fr ø yshov S. S. La Réticence à l " hymnographie chez des anachorètes de l " Égypte et du Sinaï du 6e au 8e siècles//L " Hymnographie: Conf. St.-Serge XLVIe Semaine d " Études Liturgiques. Paris, 29 Juin - 2 Juillet 1999/Ed. A. M. Triacca, A. Pistoia. R., 2000. P. 229-245; Гимнология. Вып. 1-4; Рыбаков В. , прот. Св. Иосиф Песнописец и его песнотворческая деятельность. М., 2002; Игнатия (Петровская), мон. Церк. песнотворцы. М., 2005; Никифорова А. Ю. Проблема происхождения служебной Минеи: структура, состав, месяцеслов греч. Миней IX-XII вв. из мон-ря св. Екатерины на Синае: Дис. М., 2005. |
| Эти мемры посвящены катастрофическому событию — землетрясению, произошедшему в г. Никомидия в 358 г. Но, как становится ясно из содержания произведения, речь в нем, собственно говоря, идет не о Никомидии как таковой, а о примере случившихся в ней трагических событий для аудитории Ефрема Сирина в Нисибине. В рамках такой аналогии Ефрем переносит на Никомидию многие реалии своего родного города. Так, в частности, он говорит о присутствии в Никомидии «завета» (арм. ), о котором должен плакать «завет» (арм. ) в Нисибине (мемра 8, 553–554) [Renoux, 147]. Речь идет, очевидно, об общинах аскетов «сыновья и дочери завета» — арм. соответствует сир. , «завет». Из этого нельзя делать вывод, что в Никомидии существовали те же самые общины аскетов, что и в Нисибине. Этот пассаж говорит о реалиях Нисибина, а не Никомидии и показывает определенную стратегию автора — слушатели должны отождествить события в Никомидии с происходящим в их собственном городе. Ср., например, Нисибинские гимны 19,3 [Beck 1964, 50]; 21,5 [Ibid. 56]. 17. 1-я мемра «Об Увещевании», ст. 359, ст. 368 [Beck 1970d, 7]. Сирийский текст в [Beck 1970с]. Гарегин Зарбханалян, имея только армянский перевод первой мемры «Об Увещевании», считал, что речь здесь идет о городе Никомидия, разрушенном в результате землетрясения 358 г. Мемра «Об Увещевании», по его мнению, должна была открывать цикл мемре «О Никомидии» [Zarbhanalian, 464], также переведенных на армянский язык. Однако исследователь еще не знал о существовании сирийского текста мемры, который являлся частью другого цикла – цикла мемре «Об Увещевании». Эдмунд Бек считал, что под разрушенным городом в мемре «Об Увещевании» надо понимать одну из крепостей, расположенных в окрестностях Нисибина, например, крепость Анацит, которая была разрушена в 359 г. [Beck 1970d, 1]. Об этой крепости упоминается в 10-м Нисибинском гимне. Приведенные пассажи — это только малая толика внутренней критики, представленной в первой мемре «Об Увещевании» Ефрема. В этом произведении острой критике подвергаются различные слои населения города Нисибина. |
| F. C. Conybeare. Oxf., 1905; История Армении Агафангела/Изд.: Г. Тер-Мкртчян, С. Малхасянц, С. Канаянц. Тифлис, 1909. С. 432-435 (на арм. яз.); Маштоц, или Требник. Иерусалим, 19335, 19616. С. 5-81 (на арм. яз.); Garitte G. Documents pour l " étude du livre d " Agathange. Vat., 1946. P. 98-100. (ST; 127); Чемчемян С., [свящ.] Формула таинства крещения//Базмавеп. Венеция, 1967. T. 125. C. 135-142 (на арм. яз.); он же. Помазание оглашенных в Армянской Церкви//Там же. 1968. Т 126. C. 21-29. (на арм. яз.); он же. Канон крещения//Там же. 1971. Т. 129. C. 36-46; 1972. Т. 130. C. 211-230, 400-419 (на арм. яз.); он же. Чин крещения согласно Требникам//Там же. 1971. Т. 129. C. 25-35; 1972. Т. 130. C. 183-210, 381-399 (на арм. яз.); Lages M. F. The Hierosolymitan Origin of the Catechetical Rites in the Armenian Liturgy//Didaskalia. Lisboa, 1971. Vol. 1. P. 233-250; Thomson R. W. Agathangelos: History of the Armenians: Transl. and Comment. Albany, 1976. P. 365-371; Winkler G. The History of the Syriac Prebaptismal Anointing in the Light of the Earliest Armenian Sources//Symposium Syriacum, 2, 1976. R., 1978. P. 317-324. (OCA; 205); eadem. Das armenische Initiationsrituale: Entwicklungeschichtliche und liturgievergleinchende Untersuchung der Quellen des 3. bis 10. Jh. R., 1982. (OCA; 217); Le Sacrement du baptême du rite apostolique arménien/Ed. C. Papazian, V. knadiossian. Marseille, 1987; Renoux Ch. Initiation chrétienne. P., 1997. Т. 1: Rituels arméniens du baptême; Таинства и обряды Армянской Апостольской Церкви/Изд. Ново-Нахичеванской и Российской епархии ААЦ. [S. l.], К. в коптской традиции: Codex liturgicus Ecclesiae universae in XV libros distributus/Ed. J. A. Assemani. R., 1749. Vol. 1. P. 141-167; 1749. Vol. 2. P. 150-183; Denzinger H., ed. Ritus orientalium, Coptorum, Syrorum et Armenorum, in administrandis Sacramentis. Wurceburgi, 1863. Vol. 1. P. 191-235; Evetts B. T. A. The Rites of the Coptic Church: The Order of Baptism and the Order of Matrimony: according to the use of the Coptic Church, translated from Coptic mss. |
| Окончательный разрыв литургической практики Иерусалимской Церкви с предшествующей традицией И. б. произошел после разорения Иерусалима Фатимидами в 1009 г. В этом же году город захватили крестоносцы, и в большинстве храмов греч. богослужение вытесняется латинским. Восстановление греч. богослужения в полном объеме произошло в рамках визант. обряда. В последующую эпоху и вплоть до наст. времени богослужение Иерусалимской Церкви отличалось от богослужения др. греч. Поместных Церквей лишь незначительными особенностями. Ист. и лит.: Красносельцев Н. Ф. Богослужение Иерусалимской Церкви в кон. IV в. Каз., 1888; Дмитриевский А. А. Богослужение Страстной и Пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X вв. Каз., 1894; он же. Древнейшие патриаршие Типиконы святогробский, Иерусалимский и Великой К-польской церкви. К., 1907; он же. Великая Пятница в Святогробском храме в Иерусалиме. СПб., 1908; Карабинов И. А. Постная Триодь: Ист. обзор ее плана, состава, редакций и слав. переводов. СПб., 1910. М., 20042; Mercier B.-Ch. La Liturgie de St. Jacques. P., 1946. (PO; T. 26. Fasc. 2); Tarchnischvili M. Liturgiae Ibericae antiquiores. Louvain, 1950. 2 vol. (CSCO; 122-123. Iber.; 1-2); idem. Grand Lectionnaire; Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. 1958; idem. Un évangéliaire grec-arabe du X siècle (cod. Sin. ar. 116)//Studia codicologica/Hrsg. K. Treu. B., 1977. S. 207-225. (TU; 124)); Renoux. Lectionnaire arménien; i dem. Les hymnes de la Résurrection. 1: Hymnographie liturgique géorgienne: Textes du Sinai 18. P., 2000; i dem. L " Hymnaire de Saint-Sabas (Ve-VIIe siècle): le manuscrit géorgien H 2123. Turnhout, 2008. (PO; 50. Fasc. 3. N 224); Leeb H. Die Gesänge im Gemeindegottesdienst von Jerusalem. W., 1970; Tarby A. La Prière eucharistique de l " Église de Jérusalem. P., 1972. (Théologie historique; 17); Baldovin. Liturgy in Ancient Jerusalem. Bramcote (Nottingham), 1989; Janeras S. Le Vendredi-Saint dans la tradition liturgique byzantine: structure et histoire de ses offices. R., 1988. |
| V. Loi. R., 1977. P. 31-43. (SEAug; 13); Loi V. L " omelia «In sanctum Pascha» di Ippolito di Roma//Augustinianum. 1977. Vol. 17. N 3. P. 461-484; idem. La problematica storico-letteraria su Ippolito di Roma//Ricerche su Ippolito. 1977. P. 9-16; Renoux C. Hippolyte de Bostra? Le dossier du Galata 54//Le Muséon. 1979. Vol. 92. P. 133-158; Troiano M. S. Alcuni aspetti della dottrina dello Spirito Santo in Ippolito//Augustinianum. 1980. Vol. 20. N 3. P. 615-632; Brock S. P. Some New Syriac Texts Attributed to Hippolytus//Le Muséon. 1981. Vol. 94. N 1/2. P. 177-200; Vall é e G. A Study in anti-Gnostic Polemics: Irenaeus, Hippolytus, and Epiphanius. Waterloo (Ont.), 1981; Vison à G. Ippolito o Apollinare?: Nuovi frammenti dell " opera «Sui due ladroni» attribuita a Ippolito di Roma//Augustinianum. 1981. Vol. 21. N 3. P. 451-490; Dunbar D. G. The Problem of Hippolytus of Rome: A Study in Historical-Critical Reconstruction//JETS. 1982. Vol. 25. N 1. P. 63-74; idem. The Delay of the Parousia in Hippolytus//VChr. 1983. Vol. 37. N 4. P. 313-327; Luttikhuizen G. P. Hippolytus " Polemic Against Bishop Calixtus and Alcibiades of Apamea//StPatr. 1982. Vol. 17/2. P. 808-812; Osburn C. D. The Text of the Pauline Epistles in Hippolytus of Rome//The Second Century: A J. of Early Christian Studies. Abilene (Tex.), 1982. Vol. 2. P. 97-124; Zani A. La Cristologia di Ippolito. Brescia, 1983; Baumgarten A. I. Josephus and Hippolytus on the Pharisees//HUCA. Cincinnati, 1984. Vol. 55. P. 1-25; Jonge M., de. Hippolytus " Benedictions of Isaac, Jacob and Moses and the Testaments of the Twelve Patriarchs//Bijdragen: Tijdschrift voor filosofie en theologie. Amst., 1985. Vol. 46. N 3. P. 245-260; Творогов О. В. Слово и Сказание св. Ипполита об антихристе//СККДР. Вып. 1. С. 425-426; Labate A. Sui due frammenti di Ippolito all " Ecclesiaste//VetChr. 1986. Vol. 23. P. 177-181; Simonetti M. Un falso Ippolito nella polemica monotelita//Ibid. 1987. Vol. 24. P. 113-146; idem. Aggiornamento su Ippolito//Nuove ricerche su Ippolito. |
| Помимо утрени В. с. входит в состав повечерия (как малого, так и великого (3-й его части)), после В. с. (и, на малом повечерии, Символа веры) и перед «Достойно есть» на повечерии назначено пение канона. В древней лат. традиции В. с. (Gloria) имеет близкую параллель - гимн « Te Deum » ( ). Оба гимна считаются праздничными и могут исполняться в качестве самостоятельных песнопений в торжественных случаях; эта практика проникла и в правосл. Требник, к-рый назначает пение В. с. или « » (в греч. изданиях Евхология только В. с.; в рус. изданиях Требника предоставляется выбор из 2 гимнов) в конце благодарственного молебна и нек-рых др. последований. Как и в правосл. Церкви, В. с. является неотъемлемой частью утрени в богослужении нехалкидонитов-монофизитов; у ассирийцев же (несториан) В. с. исполняется на утрене только по праздникам ( Taft. Liturgy of the Hours. P. 222-267). На лат. Западе В. с. первоначально вошло в состав праздничной утрени (Ibid. P. 103-112), но впосл. стало частью мессы (см. Gloria ). Лит.: Скабалланович. Типикон. С. 305-313; Blume Cl. Der Engelhymnus Gloria in Excelsis Deo: Sein Ursprung und seine Entwicklung//Stimmen der Zeit. Freiburg i. Br., 1907. Bd. 73. S. 43-62; Leclercq H. Doxologie grande//DACL. Vol. 4. Fasc. 2. Col. 1528-1540; Lebreton J. La forme primitive du Gloria in excelsis: Prière du Christ ou prière a Dieu le Pére//RSR. 1924. Vol. 13. P. 322-329; Τρεμπλας. Μικρν Εχολγιον. Τ. 2; Capelle B. Le texte du «Gloria in excelsis»//RHE. 1949. Vol. 44. P. 439-457; Jungmann J. A. Missarum sollemnia. W., 1949. T. 1. P. 446-462; Stäblein B. Gloria in excelsis Deo//MGG. 1956. Bd. 5. S. 302-320; Schulz H. -J. In deinem Licht schauen wir das Licht: Zur Meditation frühchristl.-ostkirchl. Tagzeitensymbolik. Köln, 1978. S. 40 ff.; Успенский Н. Д. Чин всенощного бдения. Гл. 6//БТ. 1978. Сб. 19. С. 3-67; Арранц М. Как молились Богу древние византийцы. Л., 1979; Gamber K. Die Textgestalt des Gloria//Liturgie und Dichtung: Ein interdisziplinäres Kompendum/Hrsg. H. Becker, R. Kasczynski. St. Ottilien, 1983. Bd. 1. S. 227- 256. (Pietas Liturgica; 1); Renoux Ch. Le Gloria in excelsis Deo de l " Église arménienne//Crossroad of Cultures: Studies in Liturgy and Patristics in Honor of G. Winkler/Ed. H.-J. Feulner etc. R., 2000. P. 603-618. (OCA; 260). |
|
|
