| Многие надписи, не воспроизводя дословно донатистского девиза, парафразируют его или же намекают на него таким или иным образом. Встречается замена Deus словом Dominus. В долине Roumie, в развалинах христианских зданий на одном камне читается: [D]o[mi]ni [la]udes на одном столбе: Dei Domini justi [landes canamus?]. См. C. I. L. VIII, 10969. Недавно открытый в маленькой часовне, в Henchir Bekkouche (к югу от Тебессы) камень имеет следующую посвятительную надпись над монограммой в соединении с а–ω: Maximinus cum suis votum solverunt. Laude[s] D(o)m(i)n(o). (Неизданная надпись из Henchir Bekkouche). Эти документы, не будучи вполне донатистскими носят однако следы сектантского влияния. Из всех монументов, где фигурирует Deo laudes, наиболее любопытен найденный в Sillègue (в Ситифийском округе) обломок дверной перекладины. Здесь читается следующая надпись, к сожалению не полная: Deo laudes super aquas a No[varensibus?] (С. I. L. VIII, 20482). Формула super aquas помогает нам точнее определить, какому зданию принадлежал рассматриваемый монумент. Эта формула заимствована из Библии, может быть из книги Бытия: Spiritus Dei ferebatur super aquas ( Gen. 1:2 ) a может быть из Псалмов: Vox Domini super aquas multas ( Ps. 28:3 ). Этот последний стих был часто цитуем в африканских спорах и полемиках относительно крещения. Его нередко вырезывали на купелях. 73 Отсюда можно —120— предполагать, что упомянутая надпись была помещена над вратами донатистской крещальни. Девиз африканских раскольников читается на большом количестве археологических документов, на обломках архитектуры базилик и других священных зданий. Его надписывали на фасадах, над входными дверями в храмах. Кидаясь невольно в глаза проходящих, он напоминал им, что донатистская община продолжает существовать и остается сильной и непобедимой не смотря на преследования и гонения. Донатисты бросали этим как бы вызов господствующей церкви, которая отвечала тем, что противополагала девизу девиз. Мы имеем подтверждение этого на некоторых монументах. |
| Химьяритский посол, прибывший в военный лагерь под Хирой в янв. 524 г., ничего не добился. Понимая, что вторжения аксумитов не избежать, Й. А. Я. перегородил вход в бухту Гурайра (150 м) железной цепью, упоминаемой и в агиографических памятниках, и в надписях ( - цепь Эль-Мандеба (Маддабана)). Флот Калеба состоял из 70 кораблей, в большинстве полученных от византийцев, однако лишь незначительная их часть попыталась прорваться в бухту; 20 судов с аксумитами пошли к Мохе, а 40 высадили десант недалеко от того места, где в средние века был основан г. Забид. Почти все источники сходятся в том, что решающая битва произошла там же, на берегу моря. Данные, приведенные в Мученичестве Арефы, о 120 тыс. или даже 310 тыс. воинов, сражавшихся на стороне Калеба, являются преувеличением по меньшей мере на порядок, о 50-тысячном химьяритском войске - в неск. раз. Итогом сражения стал полный разгром химьяритов. По основной версии, Й. А. Я. бросился на лошади в море и утонул; согласно Нашвану аль-Химьяри, он погиб на суше и его тело было брошено без погребения на растерзание лисицам. Вторжение аксумитов и гибель Й. А. Я. произошли не ранее лета 525 г. и не позже осени 529 г., скорее всего в 525 г. Ист.: эпиграфика: Jamme A. Sabaean and Hasaean Inscriptions from Saudi Arabia. R., 1966. P. 39–55. Fig. 13–15. Pl. X–XIII. (Studi Semitici; 23) [Ja 1028]; Ryckmans G. Inscriptions sud-arabes. 10ème série//Le Muséon. 1953. Vol. 66. P. 284–303. Pl. III, IV [Ry 507, 508]; RIE. T. 1. Pl. 271–274, 284–288; T. 2. Pl. 129–132, 143–144; христ. историография: Zach. Rhet. Hist. eccl. VIII 3; Ioan. Malal. Chron. P. 433–434; Ps.-Dionys. Chron. Vol. 2. P. 54–69; христ. агиография: La lettera di Simeone vescovo di Bêth-Arâm sopra i martiri omeriti/Publ., trad. I. Guidi//MRAL. 1881. Ser. 3. Vol. 7. P. 488–490 [итал. пер.], 507–508 [сир. текст]; Shahîd I. The Martyrs of Najrân: New Documents. Brux., 1971. P. III–XXXII [сир. текст], 43–111 [англ. пер. и коммент.], 260– 268 [исслед. о Й. А. Я.]. (SH; 49); The Book of the Himyarites: Fragments of a Hitherto Unknown Syriac Work/Ed. |
| С той же целью к толкованию Пс.126:1 («Если Господь не построит дом, всуе трудились строители») привлекается цитата 1Кор.3:17 : «Храм Божий святой, который есть вы» (En. ps. 126, CSEL 95/5, p. 187–188). В толкованиях на «Песни восхождения» мы встретим и другие яркие примеры расшифровки тропов («процветет святыня моя» в старолатинском переводе Пс.131:18 – En. ps. 131.28, CSEL 95/3, p. 318; «дворы дома Господня», «ночь» из Пс.133 – En. ps. 133.1–2, CSEL 95/3, P. 336–338). Есть здесь случаи многозначного толкования образа (горы как благовестители и горы как ересиархи – En. ps. 124.5, CSEL. 95/3, p. 152–153) и толкования разных знаков в одинаковом смысле ( Церковь как луна в Пс.120 и как жена в Пс.127 – En. ps. 120.12, CSEL. 95/3, p. 76 и En. ps. 127.11, CSEL, 95/3, р. 221). Итак, правила и приемы, описанные в книгах «О христианском учении», действительно применяются Августином на практике. Но определяют ли они своеобразие августиновского экзегетического стиля? Не свойственны ли они и другим толкователям той же эпохи? Пожалуй, будет справедливым признать, что приемы толкования, излагаемые в теоретических сочинениях Августина, отражают практику целого ряда латинских толкователей IV–V вв., принадлежащих к вполне определенной традиции, которая обнаруживает некоторую определенную склонность к аллегорическому методу, хотя и со множеством оговорок 4 . Крупнейшие представители этой традиции – Иларий Пиктавийский и Амвросий Медиоланский – как раз и оказали наибольшее влияние на экзегезу Августина, более того – были важнейшими ее источниками. В некоторой степени не чужд этой традиции и другой источник Августина – Иероним Стридонский (с ним Августина роднит и тот элемент его теории, который можно назвать историко-филологическим и которого больше всего касаются некоторые главы второй книги «О христианском учении», начиная с 11-й, а также первые главы третьей книги). Существенно новым в трактате «О христианском учении» является именно теоретическое обоснование толкования (теория знака) и выделение критериев верного толкования, приемы же толкования вполне соответствуют сложившимся нормам и традициям. |
| 25 §30, П. 7-ю: Tsamis, p. 459. Исихастирий св. Саввы находился недалеко от Лавры ( τατης γγς), поэтому Цамис заблуждается, когда отождествляет его с монастырем Хиландар (Tsamis 1985, p. 459: n. 120). Точно также было бы ошибкой идентифицировать это место как келию Хиландара в Кариесе. Насколько нам известно, данный скит не упоминается в архивных документах Афона. И. Мейендорф (Meyendorff 1959, p. 59: п.79) вспоминает предания современного Афона, которые помещают скит на расстоянии часа ходьбы от Лавры «на вершине крутого склона», возвышающегося над монастырем. 27 И. Мейендорф (Meyendorff 1959, р.383) предлагает дату 1334–1335 гг., в PLP 21546 указан 1332 г., тогда как П. Христу (PS 5, р. 127) утверждает, что произведение было написано через два года после возвращения Паламы на Афон, которое он относит к 1331 г., – то есть в 1333 г.Далее, не приводя каких-либо доказательств, он добавляет, что Житие было прочитано в день почитания святого, 12 июня этого года, или же в указанный день была начата работа над ним. 28 Ограничившись лишь подсчетом времени, проведенного Петром в отшельничестве, мы видим, что Палама сначала говорит о периоде «более пятидесяти лет» (§ 5: PS 5, р. 163, II.15–16), что соответствует сообщению древнейшего Жития о пятидесяти трех годах (Lake 1909, р. 30, I. 6). Далее он описывает бесовское искушение, происходившее, как и в Житии Николая, на седьмом году отшельнической жизни на Афоне (§32: PS 5. р. 180, I.4; ср. Lake 1909, p. 29, I.13). Наконец, он говорит о том, что Петр провел в уединении 46 лет: нет никаких сомнений, что эта цифра была получена путем вычитания семи из общего количества лет (53), прожитых в скиту, согласно древнему Житию. В другом параграфе повторяется эта последняя цифра (§42: PS 5, p. 186, II.13–14). 29 " τος περ ατν στορηκσιν«, § 2: PS 5, р.162, I.6; » ο τν ρχν τ κατ ατν συγγεγραφτες« § 4: р.163, II. 1–2. Из соображений логики следует отбросить необоснованные и недоказанные замечания П. Христу (PS 5, р. 163: n. 1; р. 127) о наличии в распоряжении Паламы каких-то иных (sic!) Житий Петра. |
| Искупительный подвиг Христа А. рассматривает не просто как перемену внешних отношений Бога и человека, но как внутреннее религиозно-нравственное перерождение греховной природы человека (в духе богословия свт. Иринея Лионского ). С одной стороны, жертва Христова очистила и уничтожила грехи, сожгла их, с др.- Христос не только снял ответственность за прежние грехи, но, распяв влекущие нас ко греху страсти, дал способность к новой жизни. Следуя довольно распространенному взгляду, А. нередко высказывает мысль, что Воплотившийся Господь Своим служением дал пример истинно богоугодной жизни, показав, что воля Божия вполне может быть осуществлена не только на небе, но и на земле. Экклезиология. Учение о таинствах А. полагает, что плоды спасительного дела Христова могут быть усвоены каждым человеком только в Церкви, основанной Самим Господом. Церковь есть «Град Божий» (civitas Dei - Exp. Ps. 22. 5), или «Небесный Град» (civitas coelestis - De virginit. 90), в противоположность миру сему, к-рый есть «град земной» (civitas terrena - Ер. 14. 104); эта концепция стала впосл. знаменитой благодаря блж. Августину. В предведении Божием Церковь вечно существует как единая, но в истории она разделяется на Церковь небесную и Церковь земную. Последняя является только «образом небесного» (imago caelestium - De interpel. Iob. IV 9). Она есть единое собрание всех верующих, как святых, так и грешных, стремящихся к покаянию и исцелению (cf.: De paenit. I 7). Церковь называется соборной и апостольской (De fide. I 120) как основанная на апостолах, распространившаяся через них по всему миру и неизменно хранящая их веру. В своем таинственном, духовном, аспекте Церковь есть прежде всего Тело Христово (corpus Christi - Expos. Ps. CXVIII. 15. 35), Дом Божий (domus - Exp. Ps. 35. 3), Св. Храм Божий (sanctum templum Dei - Exp. Luc. VII 18), Луна, отражающая Божественный Свет (Exam. IV 32), Невеста (sponsa) и Жена (uxor) Христова (Ер. 16. 4; Exam. V 17; Exp. Luc. VII 90). В ней, в ее таинствах Бог изливает на людей благодатные дары спасения. |
| Признак высоты здесь дан в связи с конкретным образом гор: горы материально реально высоки, притом и вся аллегорическая картина, получающаяся из сцепления отдельных символических образов и мотивов, вполне целостна и реально вообразима, ее можно было бы представить в виде однородной серии рисунков или в виде кинематографической зарисовки. Раз так, мы должны искать в плане означаемого такой признак у означаемого гор, который соответствует признаку высоты гор. Как раскрывает Августин смысл гор и какое при этом значение играет их высота? Цитированная нами ключевая фраза: Montes possunt intelligi homines magni, homines clari, – не дает достаточного ответа на этот вопрос. Как пример горы он называет Иоанна Крестителя: Et quid maius Ioanne Baptista? А из предшествующих высказываний мы понимаем, что не всякие великие и славные люди понимаются здесь под горами, а евангелисты и вообще те, кто сообщает божественное откровение, – под пророками и апостолами. Их величие (magni) и слава, заметность (clari) требуют уточнения. Эти признаки в буквальном смысле, т.е. материальные признаки материальных гор, служат Августину основой для раскрытия и других значений символа «горы» во многих проповедях и сочинениях 16 . Но какие основания для сравнения гор и пророков апостолов найдем мы в En. ps. 120, 4 и текстах, близких к нему по направлению истолкования символа? Первым, более общим основанием является высота гор: Montes possunt intelligi homines magni. Как мы уже отметили, из приведенного отрывка Aug. En. ps. 120, 4 не вполне очевидно, что имеется в виду именно высота гор, а не вообще величина, но мы сможем вполне убедиться в том, если обратимся к первому «Рассуждению на Евангелие от Иоанна» – проповеди , в которой Августин некоторое время спустя после произнесения толкования на Пс. 120 применяет ту же образно-знаковую систему. Горой в трактате именуется сам Иоанн Богослов, автор четвертого Евангелия. Ему, в его величии благовестника, посвящены первые параграфы первого «Рассуждения». Некоторые выражения отсюда прольют свет на интересующие нас вопросы. |
| Толкование Августина на Пс. 120 начинается не с разбора самого псалма. Перед тем как приступить к псалму, проповедник находит уместным напомнить слушателям «страшные слова» из евангельского чтения дня – зачала из Евангелия от Матфея, где говорится о том, что «день оный придет, как вор в ночи». Так как время пришествия этого дня неизвестно, то, чтобы не быть застигнутым врасплох этим ночным приходом, нужно бодрствовать всегда и к тому же не быть «в ночи», как дети «тьмы», а быть «детьми света» – этот образный призыв апостола Павла Августин сплетает с евангельским сравнением. Дети тьмы – это нечестивые, беззаконные. Но и они должны пробудиться от сна, потому что день этот близко, «уже озарены горы», – так вводится образ гор, и с этого места начинается собственно толкование: «Пусть, как сказано в этом псалме, они воспрянут от сна. Уже освещены горы, что же они еще спят? Уже взошло солнце правды, уже апостолами проповедано Евангелие, проповеданы Писания, открылись Писания, разорвана завеса ( Мф.27:51 ), открылось внутреннее святилище храма: пусть же наконец они поднимут глаза свои в горы, откуда придет помощь им. Ибо так велит им этот псалом, второй из тех, что имеют надписание «Песнь ступеней». Но, опять же, пусть не полагаются на горы, эти горы не сами собою светят, но светят светом, отраженным от Того, о Ком сказано: «Был свет истинный, который просвещает всякого человека, грядущего в мир» ( Ин.1:9 ). Под горами можно разуметь людей великих, людей славных. А кто более велик, чем Иоанн Креститель? Что это была за гора, о которой Господь сам сказал: среди рожденных нет никого большего, чем Иоанн Креститель ( Мф.11:11 ). Ты видишь, как эта великая гора светит, послушай, как она исповедует. Что исповедует? «Мы все, – говорит он, – восприняли от его полноты» ( Ин.1:16 ). Итак, от чьей полноты восприняли горы, от того тебе помощь, а не от гор. Но если бы ты не поднял к ним глаза, не получил бы ты наставления просветиться от него» 14 . То, что при таком толковании «гор» имеет значение именно их высота, не вызывает сомнения. Однако еще более ясно это видно в другой проповеди , именно, в первом «Рассуждении на Евангелие от Иоанна», которое Августин преподнес слушателям вскоре после разбираемого толкования на Пс. 120 , разорвав в первый раз цепь изъяснений «Песней восхождения» 15 . В этой проповеди , развивая выведенный в En. ps. 120, 4 образ, он говорит: montes excelsae animae sunt – основанием для уподобления душ горам служит высота: материальная для гор, метафорическая для душ. Но и в En. ps. 120, 4 признак высоты достаточно хорошо выделим: он проступает за названными здесь признаками большого размера (magni – более общий признак, включающий в себя и высоту) и видимости, ясности, хорошей освещаемости (clari – этот признак в данном случае обусловлен высотой). |
| 19833. P. 1515-1526 (предисловие и таблицы); 1527-1697 (текст); 20075. II. ВЗ. Редакция старолат. перевода по LXX. По свидетельству И. С., одновременно с пересмотром текста Евангелий в Риме он исправил также текст Псалтири по LXX ( Hieron. Praef. in Ps. Col. 117; Kelly J. 1975. P. 89), впосл. получивший название «Римская Псалтирь» (Psalterium Romanum; попытки отождествить с переводом И. С. «Римскую Псалтирь», ставшую в средние века стандартным богослужебным текстом в Италии и с XVI в. использовавшуюся исключительно в соборе св. Петра в Риме (изд. см.: Weber R. Le Psautier romain et les autres anciens Psauriers latins. R., 1953), оказались необоснованными - Bruyne. 1930; Gribomont. 1986. P. 223; скорее в ней содержится одна из старолат. редакций, близкая к той, исправлением к-рой занимался И. С.- Vaccari. 1952. P. 211-230, хотя ему были известны и др. редакции - Ibid. P. 238-255; Thibaut. 1959. P. 108). Однако эта редакция не сохранилась, будучи вскоре вытеснена новой, к-рая впосл., начиная с каролингской эпохи, стала стандартным богослужебным текстом в Галлии и потому получила название «Галльская Псалтирь» (Psalterium Gallicanum). Этот последний перевод И. С. сделал ок. 385/6 г. по просьбе прп. Павлы и прп. Евстохии уже после переселения в Палестину, основательно изучив в Кесарийской б-ке текст LXX в редакции «Гекзапл» и придя к заключению, что эта редакция не только представляет собой наилучший вариант текста LXX, но ближе всех остальных подходит к древнеевр. оригиналу, к-рому он придавал огромное значение ( Hieron. Ep. 106. 2; Kamesar. 1993. P. 57). По словам И. С., он не только устранил ошибки переписчиков старолат. редакции Псалтири, но и полностью согласовал ее с текстом LXX в редакции «Гекзапл»: следуя примеру Оригена, те слова, к-рые присутствовали в евр. тексте и в переводе Феодотиона , отмечал астерисками, а те слова, к-рые присутствовали в LXX и отсутствовали в еврейском,- обелами ( Hieron. Praef. in Ps.//PL. 29. Col. 119-120). Т. о., этот перевод был задуман и осуществлен И. |
| βαρζυγς schwerlastend: MercCoII I 607,15.– Vgl. -ζγια etc. HL. βαρυηκοω schwerhörig sein: AlexTrall II 75 – LS, Tgl, TLG. βαρυηκοα, Schwerhörigkeit: GrNyssOp VII 1,85,6. AlexTrall II 75. StephAthHipp 60,9. Lapid 155,13,2. PhotBib 175a36.– LS, DGE, TLG, Stam; s. βαρυκοα. βαρυηχω dumpf tönen: NChonHi 167,37. PsZon 378.– Vgl. βαρηχω. βαρυχητος dumpf tönend, schwermütig: μλος Ps.-Jo. Dam., PG 96,652B (βαργχ. ed., of. Tgl).– Vgl. βαρυηχς LS, Kr; βαρηχος Stam. βαρυθνατος ein schweres Todeslos habend:=βαρποτμος LexGreg 160,13. βαρθροος laut tosend: Manas 1460. 2290. -ους 2459. 2657.–LS, Kr. βαρυκακοδαμων zutiefst unglücklich: τραννος PoemMor 759.– Kr. βαρυκαρδω eigensinnig sein: ThStudCatM 99 (p.717). βαρυκαρδιζω eigensinnig sein: ThStudCatM 54 (p.388).– Vgl. -κρδιος LS, L; -καρδζω Kr, HL. βαρυκαρω einen schweren Kopf, Kopfschmerzen haben: CramPar IV 44,11.– Vgl. καρηβαρω LS. βαρυκαρα, Kopfschmerz: Neoph 152.– Vgl. καρηβαρα LS. βαρυκφαλος mit einem schweren Kopf: Ps.-Justin III 2,170 (Otto). Hippiatr Ι 373,2.– LS, HL. βαρυκοα, Schwerhörigkeit: AemOl I 320,12. ScholHip II 383. Seth 31,1; 79,21.– S. βαρυηκοα; HL βαρηκοα. βαρκολπος mit schwerem Bausch, prall gefüllt: ν - δαψιλε φασκωλ MilRec II 598,30 (Mang.Prod.). βαρκρεως sehr fleischig, fett: δμας ETornDisc 70,4. βαρυκτμων sehr begütert, schwerreich: NDavGreg 753. EustOp 243,44. βαρυκτυπω schwer (heftig) schlagen: τ GregAntEpit 66,17.– Kr. βαρυλλος Philes II 358: cod. Par. 2421, f.53,2 a part. βαρλιον s. βαρλλιον βαρυλογα, heftige Rede, Vorwurf: ChronPasch 126 app.– Vgl. βαρλογος LS, AndrArch, HL. βρυμα s. βρημα βαρυμντιον, τ schwerer Mantel: TaktNik 52,88. -μνδυ MeyerHu 140,19. βαρυμηνιω heftig zürnen: PselChron VI 147,2. Anna II 178,3. NChonHi 473,43; 489,39; 627,79. -ιεν PselChron VI 51,17 app.– LS. βαρυμνιος heftig zürnend: PsChrysPG 59, 490 – LS. βαρμηνος heftig zürnend: NBasOr 96,9; 107,5,– LS. βαρμισθον, το hoher Sold: Zonar V 677,11.– LS -ος. βαρνοσος schwer krank: TheophylEp 120, 25. βαρνουσος mit schwerer Krankheit verbunden: πενα Prodrom 1228B.– L -νουσος, HL -νοσης. |
| Stobaeum)//Fragmenta philosophorum Graecorum. Vol. 2/ed. F. W. A. Mullach. Paris: Didot, 1867. P. 53–101. Aristoteles. Politica//Aristotelis Politica/ed. W. D. Ross. Oxford: Clarendon Press, 1957 (1964). P. 1–269 (1252a1–1342b34). Aristoteles. Divisiones Aristoteleae//Divisiones quae vulgo dicuntur Aristoteleae/ed. H. Mutschmann. Leipzig: Teubner, 1906. P. 1–66. Chrysippus. Fragmenta logica et physica//Stoicorum veterum fragmenta. Vol. 2/ed. J. von Arnim. Leipzig: Teubner, 1903. P. 1–348. Chrysippus. Fragmenta moralia//Stoicorum veterum fragmenta. Vol. 3/ed. J. von Arnim. Leipzig: Teubner, 1903. P. 3–191. Claudius Ptolemaeus. Phaseis//Claudii Ptolemaei Opera quae exstant omnia, vol. 2/ed. J. L. Heiberg. Leipzig: Teubner, 1907. P. 3–67. Clearchus. Fragmenta//Klearchos/ed. F. Wehrli. 2nd edn. Basel: Schwabe, 1969. (Die Schule des Aristoteles; Bd. 3). S. 9–40. Galenus. De naturalibus facultatibus//Claudii Galeni Pergameni Scripta minora. Vol. 3/ed. G. Helmreich, J. Marquardt, I. Muller. Leipzig: Teubner, 1893 (Amsterdam: Hakkert, 1967). P. 101–257. Galenus. In Hippocratis librum de fracturis commentarii iii//Claudii Galeni Opera omnia. Vol. 18.2/ed. C. G. Kuhn. Leipzig: Knobloch, 1830 (Hildesheim: Olms, 1965). P. 318–628. Ps.-Galenus. De historia philosophica//Doxographi Graeci/ed. H. Diels. Berlin: Reimer, 1879 (Berlin: De Gruyter, 1965). P. 597–648. Ps.-Galenus. Definitiones medicae//Claudii Galeni Opera omnia, vol. 19/ed. C. G. Kühn. Leipzig: Knobloch, 1830 (Hildesheim: Olms, 1965). P. 346–462. Dicaearchus. Fragmenta//Dikaiarchos/ed. F. Wehrli. Basel: Schwabe, 1967. (Die Schule des Aristoteles; Bd. 1). S. 13–37. Isocrates. Nicocles (orat. 3)//Isocrate. Discours/ed. É. Brémond and G. Mathieu. Vol. 2. Paris: Les Belles Lettres, 1938 (1967). P. 120–137. Marcus Aurelius Antoninus. Τ ες αυτν//The meditations of the emperor Marcus Aurelius, vol. 1/ed. A. S. L. Farquharson. Oxford: Clarendon Press, 1944 (1968). P. 4–250. Nicomachus. Theologoumena arithmeticae//[Iamblichi] Theologoumena arithmeticae/ed. |
|
|
