| Жена злая. Taken from Meffreth, ibid. 11. 1–4 cf Meffreth: «Certe multo fortius mulieres intoxicant mentem, quam colubri camem.... Eccle. 25.[Ecclus. 25.22–23] de iniqua faemina dicitur. Non est caput nequius super caput colubri, non est ira super iram mulieris.» 11. 21–32 cf Meffreth: «De hoc loquitur signanter Petrus Blesensis, ad regem Henricum regem Angliae in expositione quadam, super lob, vbi causam exponit, quare Diabolus, qui lob de omnibus bonis suis, filijs, & filiabus, & substantia expoliauit, vxorem tarnen sibi reliquit. Hoc, inquit, non fuit ad solatium viri, sed ad suam consummationem suae malitiae, vt per faeminam vinceret, quern persecutione non vicerat, & quod verberibus non poterat, verbis mulieris efficeret.» 11. 33–38 cf Meffreth: «Per faeminam, inquit, Ioseph incarceratus est.» 11. 39–40 cf Meffreth: «Naboth occisus; ... Miphiboset interfectus, ... Sysara clauis confossus.» 11. 41–42 cf Meffreth: «Samson vinculatus est.» 11. 43–44 cf Meffreth: «Salomon, apostata affectus.» 11. 45–46 cf Meffreth: «Praecursor Christi Baptista decollatus.» 11. 47–54 cf Meffreth: «Et cum per filium Dei ordinata est nostra redemptio, serpens hostis, quod ne in morte Christi nostrae redemptionis participate impleretur, salutem totius generis humani machinatus est per faeminam impedire. In vxorem namque Pilati visiones deceptorias & phantasticas illusiones immisit, in tantum quod Pilato mortem Christi dissuadendo mandauit. Nihil tibi et iusto illi, multa enim per visum hodie passa sum propter ilium [Matt. 27.19]. Haec ille.» 11. 59–62 cf Meffreth: «Nullum enim venenum dicitur [coluber] inficere camem priusquam cum carne misceatur, species autem mulieris etiam a longe sine tactu inficit mentem» (Pars aestiv., p. 93). Жена блудная. Taken from Faber, Dominica 4 Post Pentecosten, No. 3 «Quam frustra laborent sectatores mundi», sect. 4 «Voluptuarii». 11. 1–20 cf Faber: «Scribit Cardanus 1. 12. de rerum variet. c. 56. Fenellam Reginam Kemetho Regi Scotorum porrexisse pomum aureum ita fabrefactum, ut quicumque illud tetigisset, statim multis telis e porno prosilientibus transfigeretur: eoque Regem nihil suspicantem invitatum in Festicarii oppido occidisse.» 11. 21–28 cf Faber: «Profecto huiusmodi pomum meretrix et libido est, quo contactu suo plurimis ac venenatis telis configit amatorem.» |
| Theologie I, S. 54. A. Lehmann, Aberglaube und Zauberei, S. 58, и по русскому переводу В. Н. Линда на стрн. 72. В этом смысле решительны и заявления книги Еноха 19:1; см. у о. проф. А. В. Смирнова: Книга Еноха, Казань 1888, стрн. 302; Aug. Dilmann: Das Buch Henoch, Lpzg 1853, S. 12; Adolphe Lods: Le livre d’Hénoch. Fragments grecs découverts à Akhmîm [Haute-Égypte] publiés avec les variants du texte éthiopien traduits et annotés. Paris 1892, p. 43. 84 (и cp. 165–166); R. H. Charles: The Book of Enoch, Oxford 1893, p. 91. 355. См. и ниже прим. 2600. 2394 Это констатирует и А. Fr. Gfrörer, хотя он сомневается, «ов diese Vorstellung in die Tage Christi hinaufreiche» (Das Jahrhundert des Heils I, S. 372). 2399 См. Ed. Alttestamentliche Theologie, S. 367. H. Schultz, Alttestamentliche Theologie, S. 600. W. Beyschlag, Hat der Apostel Paulus die Heidengötter für Dämonen gehalten? S. 6. 16. 19. Ad. Kurrein, und Heidenthum (Frankfurt a. M. 1898), S. 4 f. 9. 11 f. G. H. Dalman, Der Gottesname Adonaj, S. 73. Er. Stave, Ueber den Einfluss des Parsismus auf das Judentum, S. 226. 255. 261 (но потом демоны: S. 256. 259). Prof. Wolf Wilhelm Baudissin констатирует это (Studien zur semitischen Religionsgeschichte I, Lpzg 1876, S. 51), как один из моментов в продолжительном процессе постепенного поглощения монотеизмом и принижения богов политеизма (ibid. S. 51. 110). 2400 Но Prof. К. Müller совершенно напрасно утверждает, будто « niemals hatte man im Volke Israel die Götter der anderen Völker als reine Phantasiengebilde betrachtet»: см. «Preussische Jahrbücher» XCIII, 1 (Juli, 1898), S. 2. 2401 Впрочем, подобное воззрение было не всеобдержно (W. Beyschlag, Hat der Apostel Paulus die Heidengötter für Dämonen gehalten? S. 9), хотя W. Baudissin усвояет его даже свящ. ветхозаветным писаниям: см. «Realencyklopädie» von Prof. A. Hauck VI 3 , S. 3, 10 . f. 4, 15 f. 2402 Именно последней Ferd. Chr. Baur навязывает (Paulus II, S. 160) «die jüdische Vorstellung von den Dämonen, als den Göttern der heidnischen Welt und den Urhebern des Heidenthums überhaupt». |
| Нехорошо то, что недостаток уважения к этому религиозному обряду, не имеющему законной санкции, доходить до того, что мужчины в расколе говорят, что венчание делается и принимается ими только «ради баб», для их успокоения. Нехорошо то, что эксперименты такого шуточного венчания повторяются несколько раз, что недобросовестные люди вступают в брак раз по семи, меняя одну жену на другую. Очень дурно, наконец, то, что обнаружилось для комиссии по преобразованию волостных судов, на основании собранных ею данных, а именно, что в крестьянстве жены убегают от мужей и мужья отказываются содержать жен на том основании, что они венчаны по раскольническому обряду на рогожском кладбище, стало быть брак их не есть нечто серьезное. Да не лучше пожалуй и то, что когда, после нескольких лет супружеской жизни, один из супругов-раскольников, может быть для того только, чтобы отделаться от другого, обращается в православие, духовное начальство расторгает этот брак, т. е. не расторгает собственно, а объявляет этого супруга свободным от брака, так как предшествовавшее супружеское сожитие не считается браком, а чем-то не только шуточным, а и преступным. Закон для русского человека – великое слово, – все равно, православный или раскольник этот русский человек. Так не лучше ли было бы воспользоваться этим обаянием закона, чтобы укрепить его санкцией добрые народные обычаи? Дернбург в своей брошюре: «Фантазия в праве» (Die Phantasie im Rechte ) высказывает несколько ценных мыслей о заключении брака. Трудно согласиться с ним, когда он оказывает предпочтение факультативному гражданскому браку пред обязательным но это не мешает оставаться верными его рассуждениям об обязательном гражданском браке. Заключение брака есть священный момент, – говорить Дернбург; – святость этого момента отвечает не только душевной потребности жениха и, невесты, но и интересу человеческого общества и государства. В этот момент сердце и фантазия обрученных, для которых решается вопрос о счастье целой жизни, возбуждаются надеждой на луч света, который падал бы на их жизненный путь и освящал его среди мрака и напастей. |
| Etwas Absolutes an und in uns selbst ist uns in unserer Erfahrung nicht gegeben; wir kommen uns im Bewusstsein nicht als absolutwertig vor, weder in der einen noch in der anderen Hinsicht. Und wenn uns dennoch ein solcher Gedanke entgegentritt; wenn wir dennoch vielleicht auf den Gedanken, als Persönlichkeit absoluten Wert zu haben, stossen, so erweist sich dieser Gedanke, sofern wir nur nicht vor einer gründlichen Nachforschung seines Ursprungs zurückscheuen, als eine Fiktion, als ein Geschöpf unserer Phantasie oder unseres Glaubens, unserer religiösen oder sonstigen Autoritätsgläubigkeit. das bei näherem Zusehen sich in Dunst auflöst… Das Individuum, das Selbsterhaltung, Selbstbeglückung, Selbstvervollkommung sich angelegen sein lässt, verfolgt sittliche Zwecke, sofern es dabei über sich hinausdenkt, sich als Mittel, nicht als Selbstzweck auffasst… P. Bergemann Ethik als Kulturphilosophie (Leipz. 1904, 436–437). 1025 Реферат, читанный с сокращениями 8 авг. 1908 года на XIV археологическом съезде в г. Чернигове, в отделении древностей церковных. 1026 На востоке «архиерейские жезлы, по словам проф. Дмитриевского (Современное богослужение на правосл. востоке, вып. I, стр. 136–137), состоят из палки с горизонтально на неё положенною небольшою поперечиною, которая иногда заменяется двумя змеевидными главами, взаимно назад обращенными». Сулок там не составляет также необходимой принадлежности архиерейского посоха. Весьма часто тому же ученому приходилось видеть в руках восточного епископа посох без сулка. – В изданном в 1838 году протопсалтом Великой церкви Константином Типиконе (стр. 213) содержится указание, что по дням воскресным и праздничным, когда вселенский патриарх стоит на своем внеалтарном тропе во время служб, архидиакон держит близ его патериссу (τν πατερτζαν), а в других случаях, то есть, в малые праздники и по будням патриарх становится в находящуюся подле трона стасидию (ν τ παραθρον τ λεγομν Γεδκι) и второй диакон ( δευτερεων) держит вблизи его хазраний (τ χαζρνιον, χαζρνι). |
| (Vol. III, p. p. 141–149). 121 Kluge, Versuch einer Darstellung des Animalischen Magnetismus etc. (Berlin, 1815), приводит полезное résumé наблюдений и взглядов его предшественников по всем этим пунктам. 123 Многочисленные наблюдения, приводимые в доказательство существования способности зрения чрез ложечку или какую-либо другую часть тела – столь же неубедительны, как и те, на которые ссылаются французские магнетизеры. Действительно, в большинстве случаев, как кажется, предосторожностей не принималось или принимались предосторожности, совершенно недостаточные для исключения возможности нормального зрения чрез полузакрытые глаза. В тех же редких случаях, когда зрение в самое время опыта, по-видимому, было невозможно – когда, например, долженствовавшее быть прочитанным слово завертывалось в веленевую бумагу и запечатывалось перед сеансом – возможность того, что субъект тайком заранее ознакомился с текстом записки или что на него повлиял перенос мысли от гипнотизера и окружавших его лиц, которым слово было известно, все же остается открытою. (Archiv, том IV, часть III, стр. 80–82. См. также том III, часть II, стр. 131, часть III, стр. 14 и 18; т. V. часть III, стр. 14, том VI, часть II, стр. 103, 124 и т. д. а также многочисленные ссылки, приводимые в упомянутой уже книге Клуге). 124 Archiv, т. II, часть I, стр. 3–186, часть II, стр. 3–51. Рассказ в Archiv’e переведен с голландского. 125 Ор. cim., стр. 26–30. Опыты эти приводятся в Phantasms of the Living, vol. I, pp. 101, 102. Пятый и самый важный приведен полностью в journal S. P. R. за март 1890 г. и в моем сочинении Apparitions and thought transference, p. 231. 128 Wienholt, Lectures in Somnambulism (? 1804). Сочинение это мне известно лишь в английском переводе. Kieser, System des Tellurismus oder Thierischen Magnetismus. Kluge op. cit. стр. 259. 306. 130 Значение этих показаний можно оценить по одному примеру. Юнг желает доказать свое утверждение, что человеческая душа может покидать тело еще при жизни человека и показываться в отдаленном месте. |
| Франк Подмор От переводчика Предлагая русской публике перевод сочинения г. Подмора: «Modern Spiritualism; a History and a Criticism», считаем необходимым сказать предварительно несколько слов о личности автора. Г. Подмор состоит одним из самых деятельных членов Английского «Общества для Психических Исследований», основанного в 1882 году для научного изучения явлений телепатических, гипнотических, «медиумических» и иных. Кроме статей в изданиях Общества ему принадлежат уже сочинения: «Призраки и передача мысли» (Apparitions and Thought Transference) и «Этюды в области психических исследований» (Studies in Psychical Research); он принимал также участие в составлении капитального труда «Прижизненные Призраки» (Phantasms of the Living 1 ). С самого начала деятельность г. Подмора приняла отрицательный, скептический характер; особенно же рельефно это свойство автора выразилось в настоящем сочинении. Со всеми взглядами г. Подмора согласиться трудно; нам кажется, что он иногда заходит слишком далеко в отрицании; тем не менее, мы, хотя и колеблемся присоединиться ко всем его выводам, не могли устоять против желания ознакомить русскую публику с сочинением: «Спиритизм; историческое и критическое исследование», как чрезвычайно интересным и обладающим многими выдающимися качествами. Поразительна прежде всего начитанность автора: нет, кажется, на английском языке ни одного сочинения, ни одной сколько-нибудь значительной журнальной статьи, относящихся к предмету его труда, с которыми он бы ни ознакомился. Далее: г. Подмор ничего не игнорирует и все пытается объяснить – хотя бы и не всегда вполне успешно; и в этом отношении его сочинение является едва ли не первым в своем роде. Мы, по крайней мере, не знаем другого труда, который представлял бы систематическую попытку объяснения естественным путем всех главных групп фактов (опытов и наблюдений), составляющих научную основу так называемого спиритического движения. Обыкновенно факты эти отрицаются огульно; или разбираются подробно, с целью опровержения, только некоторые из них, причем более неудобные с точки зрения критика оставляются в стороне, замалчиваются. Не так поступает г. Подмор – и в этом смысле труд его мы признаем капитальным. Своеобразный же юмор, проникающий его книгу, придает ей большую привлекательность (не можем не выразить опасения, что, при переводе, юмор этот в значительной степени испарился). Наконец, большою заслугою автора нельзя не признать, как неизменную умеренность его тона; так и похвальное стремление быть беспристрастным, выражающееся хотя бы в неоднократных сочувственных отзывах о тех самых спиритах, которых он считает жертвами обмана и самообмана. |
| Гадамер Х. Г. Текст и интерпретация//Герменевтика и деконструкция/Под ред. Штегмайера В., Франка Х., Маркова Б. В. СПб.: Издательство Санкт-Петербургского государственного университета, 1999. С. 14. Habermas J. Der Universalitätsanspruch der Hermeneutik//Habermas J; Henrich D; Taubes J. Hermeneutik und Ideologiekritik. Mit Beiträgen von Karl-Otto Apel, Claus v. Bormann, Rüdiger Bubner, Hans-Georg Gadamer, Hans Joachim Giegel, Jürgen Habermas. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1971. S. 120-121. См.: Müller-Fahrenholz G. Phantasie für das Reich Gottes. Die Theologie Jürgen Moltmanns. Gütersloh, 2000; Tupper E. F. The Theology of Wolfhart Pannenberg. London, 1974; Braaten C. E., Clayton P. The Theology of Wolfhart Pannenberg. Minneapolis: Augsburg Press. 1988; Кимелев Ю. А. Современная буржуазная философска-религиозная антропология. М.: Наука, 1985. С. 131-140. Першин Ю. Ю. Политическая теология в топологии рационального дискурса//Личность. Культура. Общество. Т. 13, вып. 1 (61-62). М., 2011. С. 246-252. Рорти Р. Философия и зеркало природы. Новосибирск: Издательство новосибирского университета, 1997. С. 233. Dreyfus H. L., Rabinow P. Michel Foucault. Jenseits von Strukturalismus und Hermeneutik. Frankfurt am Main: Athenäum, 1987. S. 67. Подробнее см.: Штегмайер В. Деконструкция и герменевтика. К дискуссии о разграничении//Герменевтика и деконструкция/Под ред. Штегмайера В., Франка Х., Маркова Б. В. СПб.: Издательство Санкт-Петербургского государственного университета, 1999. С. 4-9. Marquard O. Frage nach der Frage, auf die die Hermeneutik die Antwort ist//Marquard O. Abschied vom Prinzipiellen. Philosophische Studien. Stuttgart: Philipp Reclam Junior, 1981. S. 129. Подробнее о данной проблеме см.: Эриксон М. Христианское богословие. СПб.: Библия для всех, 2004. С. 60-63. «…универсализм, как о том свидетельствует Павел, является абсолютным, а не относительным производством и не различает слово и дело, мысль и силу. Мысль универсальна лишь тогда, когда она обращена ко всем другим, и в этом обращении она осуществляется как сила. Но раз все, включая одинокого активиста, соотносится с универсальным, то воздвижение есть подведение Другого под Тождественное. Павел детально показывает, как универсальная мысль, исходя из умножающихся в мире инаковостей (иудей, грек, женщины, мужчины, рабы, свободные и т.д.), производитТождественное и Равное (нет более ни грека, ни иудея и т.д.). Производство равенства, снятие различий в мысли суть материальные знаки универсального… Максима Павла – растворение идентичности универсализирующего субъекта в универсальном — такова, что по ней Тождественным является достигнутое, в том числе, и достигнутое путем изменения нашей собственной инаковости», – Бадью А. Апостол Павел. Обоснование универсализма. М.: Институт философии РАН, 1999. С. 65. |
| Сложность и оригинальность контрапунктического замысла мн. клавирных пьес (ричеркаров, фантазий и каприччио) Фрескобальди и его последователей запечатлелись в понятии «фантазийного стиля» (или «стиля фантазий», stylus phantasticus), вошедшего в классификацию муз. стилей А. Кирхера (Musurgia universalis, 1650). По мысли Кирхера, музыка для клавишных инструментов, будучи не связана ни со словом, ни с григорианским cantus firmus, как нельзя лучше подходит для выявления «природных свойств и скрытых оснований» муз. гармонии, а также для того, чтобы дать обучающимся образцы имитационной полифонии («фуг»); в качестве иллюстрации он приводит фантазию на сольмизационный гексахорд И. Я. Фробергера - ученика Фрескобальди, перенявшего у своего наставника систему жанров клавирной музыки и способствовавшего ее распространению в нем. землях. В последующее столетие понятие «фантазийный стиль» имело широкое хождение в Европе, обозначая чаще всего музыку импровизационного характера (не обязательно клавирную). В XX в. в трудах по истории музыки установилась традиция относить это понятие к органным композициям барокко, отмеченным пафосом, использованием приемов муз. риторики, импровизационных пассажей и кажущейся свободой развертывания формы (прежде всего к большим прелюдиям Д. Букстехуде и др. представителей северонем. школы, а также к таким произведениям, как Токката и фуга ре минор, BWV 565, традиционно приписываемая молодому Баху). Основоположник франц. органной музыки барокко Ж. Титлуз опубликовал 12 органных гимнов (1623) и органные «Magnificat» во всех 8 церковных тонах (1626) - первые созданные во Франции сочинения для игры исключительно на О., а именно на усовершенствованном инструменте с 2 мануалами и педалью, хорошо подходящей для исполнения мелодии хорала крупными длительностями. Согласно распространенной практике, для каждого «Magnificat» Титлуз создал по 7 версетов - 6 необходимых для исполнения alternatim согласно принятой схеме (12 стихов, включая славословие, делятся поровну между инструментом и хором) и один дополнительный, «Deposuit potentes» (Низложил сильных) II. Благодаря наличию последнего, а также мелодической близости распевов песни Пресв. Богородицы и песни св. Захарии «Magnificat» Титлуза и др. органистов можно было использовать во время laudes для исполнения alternatim библейской песни «Benedictus» (ее схема предусматривала 7 органных секций). |
| Но «если бы по крайней мере оно было доступно чувствам, то не вовсе исключалась бы возможность правдоподобного суждения о нем 52 . Но то, что не может быть воспринято ни интеллектом, ни чувством, порождает слишком смелое и вздорное представление. Не лучше ли нам махнуть рукою на этот вопрос?.. Он нас не касается» 53 . Интересна сама по себе эта сдержанность, этот новый у Августина критицизм в отношении к этой проблеме, стоящей в таком противоречии с верой в демонов – виновников снов. Мы из итого письма можем сделать несколько выводов: 1) Оно написано позже VI книги «De Musica» – результат, который дает нам немного, так как время составления диалога точно неизвестно. 2) В гносеологии и психологии Августина происходит уклон в сторону дуализма. 3) Исходя из анализа писем Августина, можно сделать предположение о причинах этой эволюции. В самом деле, все эти философские письма Августина одушевлены определенным полемическим направлением. Мысль Небридия также вращается в одном и том же кругу. Он приписывает большое значение тому среднему слою познавательных продуктов – между интеллигибельным понятием и чувственным восприятием, – который в переписке друзей носит названия: «phantasia, animus phantasticus, imagines, imaginaria visa». Августин считает кто страшной опасностью. Он умоляет Небридия «не связывать себя узами дружбы с этими адскими тенями» 54 . Мы не знаем, куда клонилось мировоззрение Небридия. В это время он был христианин, конечно, и очень набожный христианин, если верить «Confessiones» 55 . Но раньше, по словам самого Августина, он отрицал реальность тела Христова, считал его «phantasme». Сопоставим это с его «animus phantasticus», и мы получим несколько черт, роднящих его с манихейством. Если вспомнить, какую большую роль в борьбе Августина с манихейством играет отрицание этих образов фантазии, за которыми скрывается материалистическое представление божества 56 , если вспомнить далее, что первые годы жизни Августина в Африке проходят в теоретической борьбе с манихейством, – то вероятна станет догадка, что эта гносеологическая эволюция объясняется отрицательным влиянием манихейства, как и вообще, ведь, развитие идей Августина протекает под сильным влиянием враждебных ему систем и учений, Августин хочет опорочить познавательное значение этих «phantasmata» указанием на их чувственное происхождение. |
| 32 Лукреций, О прир. вещ., ΙΙΙ, 204–206: Установили мы, значит, отныне, что духа природа (anima natura) Чрезвычайно подвижна, а вследствии этого ясно, Что состоит он из телец мельчайших (corporibus parvis), легчайших (ievibus) и круглых (rondis) Ср. Dieg. L. X, 66: – κα ξ τμων υτν (τν ψυχν) συγκεσθαι λεωττων κα στρογγυλωττων… 35 Опираясь на показания Диогена Лаэртийского, Роде пишет об этом в следующих выражениях: Da die Zertsreuung des Seelenatome nicht mit einem Schlage vollendet sein wird, so mag der Tod bisweilen nu rein scheinbarer sein, wenn viele, aber noch nicht alle Seelentheile entwichen sind. Daher auch, bei etwaiger Wiederansammlung neuer Seelenatomes, ναβωσις Todtengeglaubten vorkommen. (Psych., II 6 , S. 190–191, 3). Но хотя здесь речь идёт лишь о мнимой смерти, тем не менее важно самое направление мысли, которому суждено было, впоследствии, занять видное место в христианском освещении вопроса о воскресении Оригеном и его последователями. 36 О прир. в., ΙΙΙ, 371, пер. Рачинского. Здесь неудачно применено неясное слово «зачатки». В подлиннике: ...nequaquam sumere possis, Democriti quod sancta viri sententia point. corporis 39 Ibid., S. 179, 2. Впрочем это же пессимистическое воззрение свойственно и чистым материалистам. Так напр. у Лукреция: Всё, что согласно преданью, на дне Ахерона творится, То, несомненно, уже в самой жизни находится нашей (ΙΙΙ, 988). 41 Гомперц (См. Жизнепоним. греч. философов, 1912, стр. 40) признаёт связь пифагореизма с орфическими мистериями «бесспорным фактом». Того же мнения придерживается Целлер (Оч. ист. гр. ф., стр. 33 и 38) и Роде (Psych., ΙI 6 , S. 106). 43 Κα γρ σμ τινς φασιν ατ (τ σμα) εναι τς ψυχς ς τεθαμμνη εν τ παρντι, κα διτι α τοτω συμανες ν σημανη ψυχ κα τατη σμα ρθς καλεσθαι (Plat. Cratylus, 400C) 46 Ο. Willmann, Geschichte des Idealismus, Ι 2 , 1907, S. 82. Автор считает возможным прямо присвоить метемпсихозу название «фантастической версии» веры в воскресение (die phantastische Umbildung des Anferstehungsglaubens). Также см. у проф. Спасского «Эллин. и христ». (Бог. В. 1912, июль – авг., стр. 534). |
|
|
