| по этой теме: Григорьев В. А. Реформа местного управления при Екатерине II: Учреждение о губерниях 7 ноября 1775 г. СПб., 1910. – Ред.) (Дело Л» 57, 1848 г.). 380 Migne J. P. Scripturae Sacrae cursus completus. T. 1–28. Parisiis, 1837–1845 (Минь Ж. П. Свод толкований на Священное Писание. Париж, 1837–1845). – Ред. 395 Печатается по: Г. [Грибановский М.] Посмертные сочинения Д. Г. Льюиса. Мысль. 1882. 1. С. 121–130. – Ред. 396 Льюис Джордж Генри (1817–1878) – английский писатель. В труде «Problems of Life and Mind» (London, 1874–1879; рус. пер.: Вопросы о жизни и духе (1876)) пытался развить и дополнить позитивную философию О. Конта привнесением в нее метафизики, предложив назвать ее «метэмпирикой». На русский язык было переведено также сочинение «Physiology of Common Life» (London, 1860) – «Физиология обыденной жизни» (М., 1861–1862). – Ред. 397 Мандевилль Бернард (1670–1733) – английский философ, писатель, врач французского происхождения. Автор исследований, подтвердивших взаимосвязь деятельности индивида с социальными результатами (в частности, значение принципа разделения труда). – Ред. 398 Бэн Александр (1818–1903) – шотландский философ, педагог и психолог. Представитель опытной психологии, применивший физиологические методы в психологии и положивший начало систематизации психологических теорий. – Ред. 400 Заимствую выражение «психический организм», не получившее еще права гражданства в науке, у известного современного философа Я. Фрошаммера, из его произведения «Die Phantasie als Grundprincip des Weltprocesses» (1877), так как оно весьма ясно дает мысль о постепенном органическом росте души, подобно росту телесного организма. 401 Klemm С. Allgemeine Cullur-Geschichte der Menschheit. Leipzig, 1843–1852. Bd. I-X. См.: Bd. I (Leipzig, 1845). S. 234. 404 Waitz F. Th. Antropologie der Nalurvolker. Leipzig, 1859–1872. Bd. I-Vl. См.: Bd. II. S. 194. 408 Имеется в виду Александр Фридрих Генрих фон Гумбольдт (1769–1859) – немецкий естествоиспытатель и путешественник. – Ред. 416 Тайлор Э. Б. Доисторический быт человечества... С. 172. Ср. Вундт В. М. Душа человека и животных. Т. II. С. 166–167. 427 См. рус. пер.: Лотце Р. Г. Микрокосм: мысли о естественной и бытовой истории человечества. М., 1866–1867: В 3 т. См.: Т. 2. С. 248–252. |
| 21. 10-12; также см.: Ibid. 6. 2; 10. 5-7; 11. 6; 11. 10; 15. 4; 21. 6; 21. 9; 21. 14; 22. 5-6; 22. 8; 23. 5-7; 24. 8; 24. 10). В полемике с адопцианами, считавшими Иисуса Христа лишь простым человеком (homo nudus et solitarius), Н. доказывает Его Божество, ссылаясь на различные свидетельства Свящ. Писания и подкрепляя их рациональными аргументами (см.: Ibid. 11-16; также см.: Papandrea. 2008. P. 306-310). Один раз он даже апеллирует к противоположной ереси - модализму: «В Писании столь ясно передано, что Он - Бог, что многие еретики, изумленные величием и истиной Его Божества, превысили меру в Его почитании, так что осмелились проповедовать и считать Его Самим Богом Отцом. И хотя это противоречит истине Писаний, однако является веским и исключительным доказательством божественности Христа» ( Novat. De Trinit. 23. 2-3). В полемике с докетами Н. не менее ясно заявляет об истинности человеческого тела Христа: «...в Нем было наше тело, поскольку Слово восприняло нашу плоть. И потому из Его рук, ног и самого ребра истекла кровь, чтобы подтвердить, что Он был причастен нашему телу, когда Он умер по законам нашей смерти» (Ibid. 10. 7; см.: Papandrea. 2008. P. 302-304). Т. о., тело Христа не было призрачным или мифическим телом (phantasma, corpus fabularum - Novat. De Trinit. 10. 6), но Христос имел истинную «сущность тела» (Ibid. 11. 1; ср.: Ibid. 19. 6; 21. 10). Н. доказывает это также и от противного: если признать, что Христос был только Богом, а не истинным человеком, и если Христос умер, значит, умер Сам Бог, т. е. божество (divinitas), что нелепо. Следов., Он был не только Богом, но и человеком, поэтому то, что в Нем было бессмертно, осталось неразрушимым, ведь божество бесстрастно, а подвержена страданиям лишь немощная человеческая природа (Ibid. 25. 3-4). Подчеркивая различие между двумя природами Христа, Н. тем самым опровергает учение не только докетов, но и патрипассиан (см.: Papandrea. 2008. P. 312-313). Когда Н. сравнивает смерть Христа со смертью др. людей, он приводит аналогию, предполагающую, что Божественное Слово занимало место человеческой души Христа: «Во Христе божество не умирает, но умерщвляется лишь сущность плоти (carnis solius substantia), тогда как в остальных людях, которые не суть только одна плоть, но плоть и душа [вместе], одна лишь плоть претерпевает уничтожение и смерть, поскольку душа остается нетленной и не затрагивается законом смерти и уничтожения» ( Novat. |
| Она пытается покончить жизнь самоубийством» 594 . Как ни странно, у Елены Рерих в минуты пробуждения ее духовных сил также возникало чувство отчуждения от детей – «Почему мне так трудно переносить голоса детей? – Период ломания голосов совпадает с образованием луча. У маленьких детей луч прежнего воплощения борется с новым, и потому дисгармоничность поражает слух совершенный» 595 . По определению Е. Блаватской, сила Кундалини – это «Сила Жизни; одна из Сил Природы; та сила, которая порождает определенный свет в тех, кто сосредоточенно занимается развитием духовности и ясновидения. Это – сила, известная лишь тем, кто практикует сосредоточение и йогу» 596 . Последнее, однако, не вполне верно. Существование подобной силы было известно и православным подвижникам, которые отнюдь не практиковали йогу. Так, св. Григорий Синаит предупреждает: «Внутренний и природный враг поясницы, извращает все духовное, как хочет, выдуманно (phantastikon) замещая одно другим» (О заблуждении. PG. CL. c. 10, 1324) 597 . Поиск духовных услаждений через пробуждение «силы Кундалини» в православной аскетике оценивается как состояние «блудной прелести». В принципе, с эротическим подтекстом этих «духовных упражнений» согласны и сами оккультисты. Актриса Ширли МакЛейн выразила это откровеннее всего: «Сознание стало моей эрогенной зоной» 598 . Еще один проповедник оккультизма под псевдонимом Рам Дасс пояснил подробнее: «Вы становитесь и лингамом, фаллосом, и йони, влагалищем, становитесь как тем, что внедряется в Бога, так и тем, что раскрывается для принятия Бога» 599 . Елене Рерих посещавший ее «Владыка Шамбалы» (он же «Светлый Мальчик») также вполне внятно поясняет: «Ур. (Урусвати, то есть сама Е. Рерих) видела так называемое Колесо Будды. Это есть сущность терафима дальних миров. Сущность его заключается в основе Мира, которая может называться пестиком» (Агни Йога, 431). Сей фаллический символ предстает как раз через страницу после упоминания силы Кундалини – «источника огня любви» (Агни Йога, 425). Подобные духовно-эротические экстазы известны и в христианском мире. Но они здесь называются «прелестью». Прелесть может быть бесовским видением. Но может рождаться и от обычной неопытности человека, который сам, своими усилиями вызывает некоторое необычное состояние души, но считает сей рукотворный продукт «благодатным даром». Если человек, своим усердием вызвав в себе некие вполне психические переживания, наделяет их благодатно-благородным происхождением и почитает себя Боговидцем – он впадает в прелесть. |
| Изложенные понятия о зле и наказании за него служат у Эригены основанием для теодицеи. Так как зло есть ничто само по себе, то оно, равно как и наказание за него, не может нарушать красоты вселенной, а может лишь, напротив, возвышать ее, подобно тому, как тени или темные краски на картине увеличивают лишь ее красоту, так как через сопоставление с ними ярче выступают другие краски, как говорит Августин. В целом все прекрасно, и Бог, создатель всех благ, не допустил бы в сотворенной Им вселенной зла и наказания за Него, если бы и это не содействовало красоте ее, хотя Он ни в каком случае не есть виновник зла. Самый ад, который находится, конечно, в пределах вселенной, находящейся, в свою очередь, в Боге, – не как место или некоторая субстанция, телесная или духовная, но как справедливейшее осуждение превратного стремления существ, злоупотребляющих природными благами, – есть благо и прекрасен, не для тех, которые находятся в нем, но рассматриваемый с объективной точки зрения, поскольку он входит в общую гармонию вселенной, ибо такое осуждение вполне согласно с божественным правосудием и божественными законами; между тем, представления (phantasiae), в которых будет существовать ад, благо сами по себе, и вообще, проявленная даже в пороках природная сила есть благо сама по себе 980 . Не должно поэтому смущаться совершенно неразумными и ложными суждениями людей, которые думают, будто тем, что кажется для них злом и безобразием и что служит препятствием к удовлетворению их злых пожеланий, на самом деле нарушается благоустроенность и красота вселенной, или которые болтают, будто для того Бог создал многих, чтобы наказывать их, желая как бы иметь тех, на кого Ему можно было бы изливать Свой гнев, будто Он предопределил вложить в Свою тварь даже предосудительное и постыдное, дабы найти через то повод к обнаружению правосудия. В действительности зло имеет источником своего происхождения лишь злую волю самих людей и существует в заблуждающемся сознании человека 981 . Но чтобы ясно понять это и возвыситься над указанными ложными утверждениями, нужно в настоящей уже жизни вознестись, так сказать, в Самого Бога и видеть затем все с точки зрения как бы Самого Бога. «Сколь блаженны те, которые мысленными взорами созерцают и будут созерцать вместе все, что существует после Бога!» – восклицает философ. Их суждение ни в чем не погрешает, и для них не существует уже ничего злого и соблазнительного во вселенной. Они как бы предваряют в своем духе будущее возвращение всего в Бога, когда Бог будет всяческая во всех, когда во всем проявится истина и погибнут упомянутые пустые и ложные помышления смертных о Творце, потому что они суть призрак и ничто 982 . |
| 319 Origenes. Homiliae in Genesim I, 13, PG 12, 155–156; III, 1, PG 12, 175; Commentaria in Epistulam ad Romanos I, 19, PG 14, 871. 320 Jordan H. Die Theologie der neuentdeckten Predigten Novatians. Eine dogmengeschichtliche Untersuchung. Leipzig, 1902. S. 75–76. 321 Confer camales et parvulos nostros, qui solent auditis in allegoria membris quibusdam corporis nostri, velut cum dicuntur oculi Dei et aures Dei, solent Deum sibi libertate phantasmatis corporis humani specie figurare… [Посмотри на плотских и слабых в нашей вере, которые имеют обыкновение, услышав какие-нибудь аллегорические высказывания о том, что Бог имеет телесные члены, как и мы, когда говорят про глаза и уши Божьи, воображать себе Бога, имеющего человеческий вид…] (Augustinus Hipponensis. Contra epistulam Manichaei, 25, PL 42, 189). 322 lrenaeus. Adversus haereses V, 6, 1, PG 7, 1137–1138; Tertullianus. Adversus Praxeam, 12, PL 2, 167; Idem. De resurrection carnis, 6, PL 2, 802; Idem. Adversus Marcionem V, 8, PL 2, 488. Это древнее учение до сих пор сохранилось в нашем богослужении: «Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть и вижду во гробех лежащую по образу Божию созданную нашу красоту безобразну, бесславну... ». 323 Et reprehendebam caecus pios patres [Я будучи слепым, порицал благочестивых отцов] (Augustinus Hipponensis. Confessiones III, 14, PL 32, 689). Irredebam illos sanctos servos et prophetas tuos [Я смеялся над святыми Твоими рабами и пророками] (Ibid. III, 18, PL 32, 691). 324 Utrum justi existimandi essent qui haberent uxores multas simul, et occiderent homines, et sacrificarent de animalibus [Разве следует считать праведными тех, которые имели одновремено много жен, убивали людей и приносили в жертву животных] (Augustinus Hipponensis. Confessiones III, 12, PL 32, 688). 326 Alterum quod quaedam noxia victoria pene mihi semper in disputationibus proveniebat disserenti cum christians imperitis, sed tamen fidem suam certatim, ut quisque posset, defendere molientibus. Quo successu creberrimo gliscebat adolescentis animositas, et impetu suo in pervicaciae magnum malum imprudenter vergebat [… Другим было то, что я почти всегда одерживал вредоносную победу в спорах с неопытными христианами, которые, однако, наперебой и кто сколько мог, старались защитить свою веру. Благодаря такому частому с их стороны поражению юношеский пыл разгорался и под воздействием своего собственного стремления неразумно обращался к великому злу упрямства] (Augustinus Hipponensis. De duabus animabus, 11, PL 42, 102). Adolescentis animus cupidus veri, etiam nonnullorum in schola doctorum hominum disputationibus superbus et garrulous [Юношеский дух, жаждущий истины, но все же гордый и болтливый в рассуждениях со школьными учителями] (Idem. De utilitate credendi, 2, PL 42, 66). |
| 343 Flügel G. Op. cit. S. 193–199; Augustinus Hipponensis. De haeresibus, 46, PL 42, 34; Idem. Contra Faustum Manichaeum XXI, 14, PL 42, 397; Contra epistulam Manichaei, 31, PL 42, 194; De moribus Ecclesiae II, 14, PL 32, 1351. 344 Flügel G. Op. cit. 86, 187–192; Augustinus Hipponensis. Contra epistulam Manichaei, 19, 22, PL 42, 184, 187. 345 Apud vos autem nemo quidem reperitur qui Dei substantiam humani corporis figuratione describat: sed rursus, nemo qui ab humani erroris labe sejungat [Нет среди вас таких, которые бы описывали сущность Бога подобно телу человеческому, но, с другой стороны, нет среди вас и таких, которые отделяли бы ее от порчи человеческого греха] (Augustinus Hipponensis. De moribus Ecclesiae I, 17, PL 32, 1318). 346 Non distinguunt inter lucem quod est ipse Deus, et lucem quam fecit Deus не делают различия между светом, который есть Сам Бог, и светом, который сотворен Богом] (Augustinus Hipponensis. Contra Faustum Manichaeum XXII, 8, PL 42, 404). Hoc enim conspicuum et omni carni, non tantum hominum, verum etiam bestiarum et vermiculorum notissimum lumen intuentes, ex illo conceptam corde phantasiam in immensum soletis augere, et eam lucem dicere ubi Deus Pater habitat cum regnicolissuis [Созерцая этот видимый всякой плоти, не только человеческой, но и зверям и червям прекрасно известный свет, вы привыкли доводки, до бесконечности фантазию о нем своего сердца и говорить, что это тот свет, в котором живет Бог Отец со своими поддаными] (Ibid XX, 7, PL 42, 372). Lucem istam corpoream… Dei di cunt esse naturam [Они говорят, что этот телесный свет есть Божья природа] (Idem. De haeresibus, 46, PL 42, 34). Idem. De beata vita, 4, PL 32, 961. Рус. пер. Ч. 2. С. 108. 348 Augustinus Hipponensis. Contra Faustum Manichaeum IV, 2, PL 42, 217; Contra epistulam Manichaei, 23, PL 42, 188. 350 Augustinus Hipponensis. De moribus Ecclesiae II, 5, 20, 25–26, PL 32, 1346, 1354, 1355–1356; Contra Fortunatum Manichaeum I, 6–7, 20, PL 42, 113, 114–115, 121; De actis cum Felice Manichaeo II, 14, PL 42, 545. |
| Ибо не возникает желания припомнить то, что мы совершенно и без остатка предали забвению, потому что, что бы мы ни хотели припомнить, мы припоминаем то, что есть или было в нашей памяти] (Augustinus Hipponensis. De Trinitate XI, 12, PL 42, 993). 971 Voluntas vero… si ad interiorem phantasiam tota confluxerit, atque a praesentia corporum quae circumjacent sensibus, atque ab ipsis sensibus corporis, animi aciem omnino averterit, atque ad eam quae intus cernitur imaginem penitus converterit; tanta offenditur similitudo speciei corporalis expressa ex memoria, ut nec ipsa ratio discernere sinatur, utrum (oris corpus ipsum videatur, an intus tale aliquid cogitetur [Если воля целиком направлена на внутреннее мышление и если она совершенно отвращает зрение души от тел, которые подлежат чувственному восприятию, и от самих телесных чувств к тому образу, который воспринимается внутри нас, тогда возникает подобие телесного образа, родившееся из памяти, так что и сам разум не может различить, находится ли видимое тело снаружи или же оно мыслится внутри нас] (Augustinus Hipponensis. De Trinitate XI, 7, PL 42, 989). 973 Et memini me audisse a quodam, quod tam expressam et quasi solidam speciem feminei corporis in cogitando cernere soleret, ut eise quasi misceri sentiens, etiam genitalibus fluent (Я помню, что слышал στ кого-то, как этот некто имел обыкновение воображать в своем уме настолько отчетливый и как будто плотный образ женского тела, что этот образ казался ему настоящим живым человеком] (Ibid. XI, 7, PL 42, 989). Cp.: Enarrationes in Psalmos, 67, 36, PL 36, 834; 115, 3, PL 37, 1492. 974 Augustinus Hipponensis. De Genesi ad litteram XII, 22–26, 41, PL 34, 462–464, 470. Рус. пер. Ч. 8. С. 274–276, 287–288. 975 Augustinus Hipponensis. De Genesi ad litteram XII, 42–44, PL 34, 470–472. Рус. пер. Ч. 8. С. 289–292. 976 Et tantum memini, quantum vidi. Si enim majorem vel minorem memini, quam vidi, jam non memini quod vidi, et ideo nec memini… [Я помню это таким, каким я его видел. |
| Ecce vide, si potes, o anima praegravata corpore quod corrumpitur, et onusta terrenis cogitationibus multis et variis; ecce vide, si potes: Deus Veritas est (Sap. IX, 15). Hoc enim scriptum est, Quoniam Deus lux est (1 Joan. 1, 5): non quomodo isti oculi vident, sed quomodo videt cor, cum audis, Veritas est. Noli quaerere quid sit veritas; statim enim se opponent caligines imaginum corporalium et nubila phantasmatum, et perturbabunt serenitatem, quae primo ictu diluxit tibi, cum dicerem, Veritas. Ессе in ipso primo ictu quo velut coruscatione perstringeres, cum dicitur, Veritas, mane si potes: sed non potes; relaberis in ista solita atque terrena [Вот смотри, если сможешь, о душа, отягощенная разрушающимся телом, многими и разнообразными земными мыслями; вот смотри, если сможешь: Бог есть Истина. Ибо написано: «Бог есть Свет» ( 1Ин.1:5 ); не в том смысле, как видят эти глаза, но в том смысле, как видит сердце, когда ты слышишь, что Он есть Истина. Не ищи, что такое Истина, поскольку тебя тотчас покроет туман телесных образов и облака мнимых представлений нарушат ясность, которая появилась с того самого мгновения, как я сказал «Истина». Смотри, в самом этом мгновении, которое ослепило тебя своим блеском, останься, если можешь, но ты не можешь и вновь возвращаешься к своим привычным земным вещам] (Augustinus Hipponensis. De Trinitate VIII, 3, PL 42, 948). Cp.: Enarrationes in Psalmos, 41, 10, PL 36, 470; Sermones de Scripturis, 52, 16, PL 38, 360. Так было с Августином, когда он впервые открыл в себе самом присутствие Бога. На мгновение он возносился к созерцанию Божественного Света, но тотчас же снова низвергался в область фантазм. Et cum te primum cognovi, tu assumpsisti me, ut viderem esse quod vielerem, et nondum me esse qui viderem. Et reverberasti infirmitatem aspectus mei, radians in me vehementer, et contremui amore et horrore... (Как только я узнал Тебя, Ты взял меня к Себе, дабы я увидел то, что мог видеть и что я еще не тот, чтобы видеть. И Ты ослепил слабые глаза мои, ударяя в меня лучами Своими, и я задремал от любви и страха] (Idem. Confessiones VII, 16, PL 32, 742). Et mirabar quod jam te amabam, non pro te phantasma. Et non stabam frui Deo meo, sed rapiebar ad te decore tuo; moxque deripiebar abs te pondere meo, et ruebam in ista cum gemitu: et pondus hoc, consuetudo carnalis [Я удивился, что уже люблю Тебя, а не призрак вместо Тебя, но не мог устоять в наслаждении Богом моим: меня влекла к Тебе красота Твоя, и увлекал прочь груз мой, и со стоном скатывался я вниз; груз этот – привычка плоти] (Ibid. VII, 23, PL 32, 744). |
| 1747 Augustinus Hipponensis. Sermones, 225, 3, PL 38, 1097; 288, 3, PL 38, 1304; De Trinitate XV, 19, PL 42, 1071. 1748 Formata quipped cogitation ab ea re quam scimus, verbum est quod in corde dicimus [Мышление, получившее форму от того, что мы знаем, и есть то слово, которое мы произносим в сердце] (Augustinus Hipponensis. De Trinitate XV, 19, PL 42, 1071). 1749 Et gignitur intimum verbum, quod nullius linguae sit, tanquam scientia de scientia, et visio de vi- sione, et intelligentia quae apparet in cogitatione, de intelligentia quae in memoria jam fuerat, sed latebat [Так рождается внутреннее слово, не принадлежащее никакому языку, как будто знание знания, видение видения, понимание, которое возникает в мышлении, понимания, которое уже был о в памяти, но было скрыто] (Augustinus Hipponensis. De Trinitate XV, 40, PL 42, 1088). 1750 Sed certe si ea dicere velimus, nisi cogitata non possumus [Конечно, если бы мы захотели что-то сказать, мы не смогли бы этого сделать, предварительно не помыслив том, что хотим (Augustinus Hipponensis. De Trinitate XV, 17, PL 42, 1069). 1751 Apud me ipsum invenio phantasiam Carthaginis: sed eam per corpus accepi, id est per corporis sensum, quoniam praesens in ea corpore fui, et eam vidi atque sensi, memoriaque retinue… Ipsa enim phantasia ejus in memoria mea verbum ejus, non sonus iste trisyllabus cum Carthago nominatur [У себя самого я нахожу представление о Карфагене, но его я приобрел благодаря моему телу, то есть благодаря телесному чувству, потому что я был в этом городе своим телом, видел его и чувствовал, а также запомнил его… Само же представление о Карфагене в моей памяти является словом о нем, а не тем звуком из трех слогов, который мы слышим в слове «Карфаген " ] (Augustinus Hipponensis. De Trinitate VIII, 9, PL 42, 953). 1752 Sic et Alexandriam cum eloqui volo, quam nunquam vidi, praesto est apud me phantasma ejus. Cum enim a multis audissem et credidissem magnam esse illam urbem, sicut mihi narrari potuit, finxi animo meo imaginem ejus quam potui: et hoc est apud me verbum ejus, cum eam volo dicere, antequam voce quinque syllabas proferam, quod nomen ejus fere omnibus notum est [Так, и когда я хочу говорить об Александрии, которую никогда не видел, у меня наготове ее воображение. Ибо, поскольку я слышал от многих и поверил в то, что это, как мне объяснили, большой город, я создал в своей душе в меру сил образ этого города; это и является словом о нем еще прежде, чем я хочу сказать об этом городе и произнести при помощи голоса слово из пяти слогов, известное почти всем людям] (Augustinus Hipponensis. De Trinitate VIII, 9, PL 42, 953). |
| Стенат и к небеси . Taken from Faber, Dominica 3 Post Pascha, No. 7 «Non esse vane laetandum in mundo, sed plorandum potius», sect. 4 «Vallis lachrymarum ista». II. 1–8 cf Faber: «Rob. Holcot. in 1. Sap. 1. t. 44. refert in libro de nat, rerum scribi, avem paradisi quandam esse pulcherrimam et omnium репе colorum, voce tam dulci et pia ut in hominibus devotionem excitet, quae si forte capta detineatur incessanter gem it, donee dimittatur.» 11. 9–20 cf Faber: «Ita anima nostra quia de paradiso est, et ad Dei laudem creata, hie detenta, mirum quomodo non gematsemper cum Apostolo: Quis me liberabit de corpore mortis huius? [ Rom. 7.24 ] Et Davide: Heu mihi quia incolatus meus prolongatus est [ Ps. 120.5 ]. " Степени ко Богу . Taken from Meffreth, Dominica 3 Post Pascha, No. 1. Referring to Jacob " s ladder Meffreth writes: «Ista scala moraliter, vt dicit Hollkot super lib. Sap. lectio. 130. est poenitentia quae stat in terra: quia in hac vita incipitur, sed attingit ad coelum, quia facit hominem in morte ad coelum appropinquare. Matth. Poenitentiam agite, appropinquabit enim regnum coelorum. Ista scala habet sex gradus, per quos ascendere conuuenit, videlicet, contritionem, confessionem, orationem, vigilias, ieiunia, & eleemosynas, quae sunt partes satisfactionis. Ista figurantur per sex gradus, quibus ascendebatur ad solium Salomonis. 2. Paralip.9.[ 2Chron. 9.19 ]» (Pars aestiv., pp. 81–2). Стихии четыри . Вошло в «Вертоград» из ранее написанного; писцовые списки стихотворения имеются в рукописях с сочинениями Симеона Полоцкого : ГИМ. Син 731. Л. 6 (без заглавия): РГАДА. Ф. 381. 389. Л. 123 (заглавие «Стихии» написано рукой С. Медведева); буква п перед текстом стихотворения означает, что стихотворение переписано отсюда в другую рукопись. Опубликовано: Панченко. ПЛДР. Стихии Христа испов e даху Бога . Taken from Faber, In Festo Ascensionis Domini, No. 4 «Circumstantiae Ascensionis reliquae», sect. 4 «Quorsum ascendit: 1. Super omnes caelos». 11. 1–4 cf Faber: «S. Ber. serm. 2. de Ascens. ait: «Cum se Dominum universorum, quae sunt in terra et in mari et in inferno probasset, non restabat nisi ut aeris et caelorum se esse Dominum argum ents similibus vel certe potioribus approbaret.»» 11. 7–8 cf Faber; ’«Cognovit mare, quia solidum se praebuit sub pedibus eius, ita ut Apostoli eum putarent phantasma esse.»» 11. 9–10 cf Faber:. « " Terra enim cognovit Dominum, quia ad vocem virtutis eius, cum clam asset magna voce, Lazare veni foras, mortuum reddidit.»» 11. 11–12 cf Faber: ««Cognovit infernus, cuius ipse portas aereas et vectes ferreos confregit.»» The miracles of turning water into wine (11. 5–6, cf John 2.9 ) and calming the wind (11. 13–14, cf Luke 8.24) have been added by Simeon. |
|
|
