| вместе с Палистом (искаженное имя Валента), Павлом, Порфирием, Феодором (искаженное имя Феодула), Иулианом и 5 египтянами; под 28 нояб. по имени назван только П. ( Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 49-51, 160, 152, 159-160, 397). Под 6 февр. память мучеников содержится в груз. лекционарии X-XI вв. (Paris. georg. 3). Кроме того, на груз. языке в рукописях XI в. сохранилось синаксарное упоминание о П. и пострадавших с ним, переведенное прп. Георгием Святогорцем и включенное им в сб. Великий Синаксарь (НЦРГ. А 97, А 193, Н 2211; Hieros. Patr. iver. 25-25; Sinait. iber. 4; Ath. Iver. georg. 30). В рукописи XI в. из б-ки Иерусалимской Патриархии (Hieros. Patr. iver. 124. Fol. 63) сохранилась служба П. и пострадавшим с ним, составленная Феофаном и переведенная на груз. язык прп. Георгием. Она содержит стихиру на «Господи, воззвах» и указание петь на каноне ирмосы 4-го гласа «Моря чермную пучину» ( Габидзашвили. Переводные памятники. Т. 1. С. 306-307; Т. 5. С. 436-437). Также в рукописи XVII в. дошла метафрастическая версия Мученичества П. (Кут. 1. Л. 57-59). Мощи Согласно визант. хронисту Георгию Кедрину (XI-XII вв.), при имп. Констанции II мощи П., Феодула, Порфирия и Павла были привезены в К-поль из Антиохии Евсевием , еп. Никомидийским († 341 или 342), который освятил на них ц. Св. Софии, где впосл. они и хранились ( Cedrenus G. Comp. hist. Vol. 1. P. 523). В «Жизни Константина» из рукописи Patm. gr. 179 (кон. XII - нач. XIII в.) также говорится о перенесении в ц. Св. Софии К-польской мощей П. и некоторых из его сомучеников, среди которых упомянут некий неизвестный по другим источникам Исидор ( Halkin F. Une nouvelle vie de Constantin dans un légendier de Pathmos (ms. 179)//AnBoll. 1959. Vol. 77. P. 102). Практически та же информация содержится в визант. Синаксаре XII в. (Paris. gr. 1594), где говорится, что 16 февр. в ц. Св. Софии совершалась торжественная служба в честь П. и пострадавших с ним (SynCP. Col. 467-468). Однако, по сообщению анонимного паломника из Пьяченцы, мощи П. |
| P., 1983. P. 95-122; Ekenberg A. Cur cantatur? Die Funktionen Gen Gesanges nach den Autoren der Karolingerzeit. Stockholm, 1987. Р. 46-53; O " Mahony T. J. Alleluia//The Catholic Encyclopedia//http://www.newadvent. org/cathen/01319b.htm [Электр. ресурс]; Cabrol F. The Mass of the Western Rites//http://www.ewtn.com/library/liturgy/mass. txt [Электр. ресурс]. М. С. Желтов, С. В. Титов А. в церковнопевч. традиции В греч. церковно-певч. традиции цикл А. входил в состав певч. книги Псалтикон , получившей свой классический вид в XII в. (напр., ркп. Patm. 221) В Пападики (греч. музыкально-теоретических руководствах) содержатся 2 вида А.: эмнимы (μνημα) и амнимы (μνημα). Эмнимы всегда поются с соответствующими стихами на памяти святых или на др. праздники, амнимы же - по воскресеньям и соотнесены со стихами прокимнов на 8 гласов. С нач. XIV в. появляются «украшенные» версии А., к-рые постепенно превращаются в самостоятельную композицию, не содержащую стихов псалмов, но с повторением «аллилуия» до 9 раз в соответствии с 9 чинами ангельскими . В древнейшем муз. кодексе Пападики 1336 г. (Athen. Bibl. Nat. gr. 2458. Fol. 151) дается систематизация А.: «Аллилуиарии амнимы по гласам» и «Аллилуиарии великих праздников, упорядоченные и украшенные магистром Иоанном Кукузелем». Обработки А. на все гласы создали мелурги визант. периода - прп. Иоанн Кукузель , Ксен Коронис , Андрей Сигир , Константин Магула, Иоанн Клада , Мануил Влатир , Мануил Хрисаф , Феодул Монах (см. Фома Магистр ) - и поствизант. периода - иерей Баласис , Петр Берекет и др. Сочинение Феодула Монаха (на 1-й «тяжкий» глас - σε χο προτβαρυ), сокращенное и изложенное Иоанном Трапезундским , протопсалтом Великой ц. (сер. XVIII в.), поется и в наст. время, гл. обр. в мон-рях Св. горы Афон во время ночного богослужения. Большинство А. мелургов XIV, XV и XVII вв. были собраны и записаны в аналитической симиографии нового метода (начиная c 1814) хартофилаксом Великой ц. Хурмузием Гиамалисом в Пападики (S. Sepulcri. gr. 704. |
| Происхождение чина 12 Евангелий В. п. неясно; обычно его возводят к циклу евангельских чтений на бдении В. п. в древней иерусалимской традиции (Там же. С. 134; Mateos. Op. cit. P. 79), но, как было показано выше, система 12 Евангелий существенно отличается от древней иерусалимской системы 7 (или 8) Евангелий. В то же время маловероятно и к-польское происхождение системы 12 Евангелий, т. к. в Типиконе Великой ц. на Страстной седмице евангельские чтения присутствуют только на вечернях; в частности, на вечернях Великого четверга и В. п. читается по одному гармонизированному Евангелию (Мф 26. 2-20 + Ин 13. 3-17 + Мф 26. 21-39 + Лк 22. 43-44 + Мф 26. 40-27. 2 в четверг; Мф 27. 1-38 + Лк 23. 39-43 + Мф 27. 39-54 + Ин 19. 31-37 + Мф 27. 55-61 в пятницу), к-рые в совокупности образуют непрерывный рассказ обо всех событиях Страстных четверга и пятницы, а система 12 Евангелий разрушает эту стройную последовательность ( Janeras. P. 130-134). Как бы то ни было, чин 12 Страстных Евангелий (вместе с 15 антифонами и др. гимнографией) широко распространился на греч. Востоке в послеиконоборческий период (сначала как чин 11 Евангелий - указание на 11 Евангелий на утрене В. п. встречается во мн. рукописях XI в. (напр., Patm. 79 (65); Lond. Brit. Lib. Add. 37004; Athen. Bibl. Nat. 2104 и 43; Marc. gr. 13; Vat. gr. 771); возможно, 11 евангельских зачал появились на утрене В. п. по образцу 11 утренних воскресных евангельских зачал, а 12-е зачало было введено для округления счета - Дмитриевский. 1894. С. 393) и вошел как в соборное богослужение Иерусалима (Святогробский Типикон) и К-поля (Типикон Великой ц.), так и в монастырские Студийский и Иерусалимский уставы , последний из к-рых получил со временем всеобщее распространение и доныне употребляется в правосл. Церкви. Из особенностей утрени В. п. в Типиконе Великой ц. отмечен только тропарь на Пс 50: «Σμερον το ναο τ καταπτασμα» ( ). Кроме того, один из списков Типикона Великой ц. XI в., а также архиеп. Антоний Новгородский (XII в.) сообщают, что после окончания утрени храм Св. |
| 227) мученики упоминаются под тем же числом, однако указано, что их было 1000 чел. В Типиконе Великой ц. (IX-XI вв.; Mateos. Typicon. T. 1. P. 228), в Минологии имп. Василия II (1-я четв. XI в.; PG. 117. Col. 229-300) и в многочисленных визант. синаксарях (напр., Mess. 103, XII в.; Ambros. B. 104. Supl., XII-XIII вв.) память Н. м., 1003 помещена под 7 февр., при этом число пострадавших варьируется: в Иерусалимском списке Типикона (Hieros. S. Crucis. 40; между 950 и 959 гг.) говорится о 1053 пострадавших, в Патмосской рукописи (Patm. 266; кон. IX - нач. X в.) и нек-рых синаксарях (Ambros. B. 133. Supl., XII в.; Петров синаксарь//РНБ. Греч. 240, 1249 г.; Bodl. Auct. T. 3. 16, 1307 г.) - о 3 мучениках. В Парижском списке Типикона (Paris. gr. 1590, 1063 г.), в Синаксаре 1050 г. (Laurent. S. Marco. 787) и некоторых др. синаксарях речь идет о 1003 святых. В заглавии из синаксарного сказания XIV в. (Paris. gr. 1582) обозначено: «Тысяча святых мучеников, трех домочадцев и четырех протекторов, в Никомидии пострадавших». Согласно этому сказанию, 4 протектора и их слуги происходили из Египта. После того как протекторы схватили и обезглавили Петра, еп. Александрийского, а затем сами уверовали в Истинного Бога и мученически скончались, их рабы, воспылав верой во Христа, пришли с женами и детьми в Никомидию к имп. Диоклетиану. За отказ отречься от Христа они были зарублены мечами. В греч. Минее XV в., хранящейся в б-ке Базельского ун-та (Basil. A. III 16), под 7 февр. указан день памяти 1000 мучеников, которые были слугами 4 протекторов и пострадали в Никомидии (SynCP. Col. 449-450). В греческой печатной Минее (Венеция, 1596) под этим же числом упоминаются 1003 слуги и 4 протектора. Из визант. синаксарей память Н. м., сказание о них и посвященное им двустишие были включены в «Синаксарист» прп. Никодима Святогорца и в «Новый синаксарист» иером. Макария Симонопетрского, в к-ром, однако, говорится, что святые были обезглавлены. При переводе греч. синаксарей на слав. язык память Н. м., 1003 вошла под 7 февр. |
| Coislin. 269. F. 97-296; Vat. gr. 2079; Patm. 742; Paris. gr. 494; ГИМ. Син. гр. 93. В Др. Руси, помимо Жития, о Н. С. знали из памяти, включенной в Пролог. В Минологии Василия II память Николая Студита под 4 февр. отсутствовала (однако под 4 февр. помещена миниатюра с изображением неизвестного коленопреклоненного святого, к-рый был отождествлен с Н. С.). В славянском переводе Минология «память отца нашего Николи монестыра Студийскаго и исповедника суща от Критьскаго острова» не сопровождается специальным сказанием (Пролог по ркп. Публичной б-ки Погодинского Древлехранилища 58. СПб., 1917. Вып. 2: Янв.-Апр. Стб. 366), к-рое появляется лишь во 2-й редакции Пролога (см. Прилуцкий Пролог: РНБ. Погод. А. 1/2641. Л. 255-255 об., греческий оригинал неизвестен). В Стишном Прологе под 4 февр. читается другой, отличный от 2-й редакции Пролога, текст памяти (см.: РНБ. Кир.-Бел. 1/1240. Л. 258 об.- 259 об.; греч. оригинал в SynCP. Col. 443-444). В XVI в. все 3 текста (Житие, памяти из 2-й редакции Пролога и из Стишного Пролога) вошли в состав Великих Миней-Четьих под 4 февр. В XVII в. память из Стишного Пролога попала в печатный Пролог, а Житие - в еще более урезанном (сравнительно с первоначальным переводом) виде (см. запись «От Великих Четей въкратце» в кн.: Димитрий Ростовский. Книга житий святых. Дек.-февр. К., 1695. Л. 617) - в Минеи-Четьи Димитрия Ростовского. Ист.: Theod. Stud. Ep. 10, 40, 51-55, 57-58, 78-80, 173, 202, 204, 245, 250, 268, 381-382, 384, 388, 392, 402, 405-406, 410, 417, 421, 436, 475; ЖСв. Февр. С. 48-59; Mateos. Typicon, T. 1. P. 227; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 3. Σ. 217-219. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. 1997r. Т. 3. С. 54-55; ODB. 1991. T. 2. Col. 1471; Beck. Kirche und Theol. Literatur. 1959. S. 565; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. 1995. Σ. 357-358; PMBZ, N 5576; Afinogenov D. The Church Slavonic Life of St. Thaddaios, the Martyr of the Second Iconoclasm//AnBoll. 2001. Vol. 119. P. 313-337; idem. Rewriting a Saint " s Life in the Monastery of Studiou: two Lives of St. Nicholas the Studite//The Heroes of the Orthodox Church. New Saints, 8th-16th century/Ed. E. Kountoura-Galake. Athens, 2004. P. 313-322; Синаксарь: Жития святых Правосл. Церкви/Авт.-сост.: иером. Макарий Симонопетрский. М., 2011. Т. 3. С. 535-539. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОНДАКАРЬ Начало кондакарного раздела в Типограф-ском Уставе с Кондакарем. XI–XII вв. Начало кондакарного раздела в Типограф-ском Уставе с Кондакарем. XI–XII вв. [греч. κοντακριον], сборник кондаков . Известен в визант. и слав. традициях. Древнейший визант. К. датируется X в. (Synait. gr. 925). В сборниках какого типа существовали кондаки до этого времени, неясно: самые ранние рукописные источники, содержащие кондаки (датируются кон. VI-VII в.), представляют собой папирусные и пергаменные фрагменты, типологическая классификация к-рых с т. зр. принадлежности к к.-л. богослужебному сборнику не представляется возможной в силу малого объема текста. Критическое издание визант. К. отсутствует, хотя их репертуар использовался в изданиях древнейших визант. кондаков и творений прп. Романа Сладкопевца . Всего известны 12 визант. К., датируемых X-XI вв. (включая синайский К., называемый так по месту хранения: Sinait. gr. 925). Из них выделяются: 1) патмосские кодексы Patm. 212 и 213 (XI в.), представляющие собой 2 части одного сборника: в 1-й ч. содержатся кондаки неподвижным праздникам, во 2-й - кондаки триодного цикла; 2) афонский Ath. Vatop. 1041 (X-XI вв.), разделенный на минейную и триодную части и содержащий в отдельной части редкие «общие» кондаки, посвященные не конкретным святым, а ликам святых - святым женам, иерархам, монахам и т. д.; 3) Московский кондакарь, ГИМ. Син. греч. 437 (XII в.), известный своей полнотой и отсутствием лакун. Общими особенностями состава и структуры визант. К. являются объем кондаков, к-рые представлены, как правило, в полном виде, и простая прагматичная композиция, согласно к-рой в рукописи выделяется минейная и триодная части. К.-л. иные песнопения чаще всего отсутствуют. Слав. К. известен только в древнерус. традиции. Сохранились следующие К.: 1) ГТГ. К-5349, XI-XII вв.; известен также как Типографский устав (изд. под ред. Б. А. Успенского); 2) РГБ. ОИДР. 107 и РНБ. Погод. 43, XII в., 2 части одной рукописи, отдельно не издан; 3) РНБ. Q.n.I.32 и ОГНБ. Григор. 1/93 (1 л.), 2 части одной рукописи, известной как Благовещенский кондакарь (также называется Нижегородским) (кон. XII? - нач. XIII в. (изд. фототипически дважды: под ред. М. В. Бражникова и под ред. Х. Роте); 4) РГБ. Троиц. Ф. 304/I. 23, Троицкий (Лаврский) кондакарь, кон. XII-XIII в. (изд. Г. Майерсом); 5) ГИМ. Усп. 9, Успенский кондакарь, 1207 г. (изд. А. Бюгге); 6) ГИМ. Син. 777, XIII в. Кроме того, известен фрагмент К. в древнерус. Октоихе XIII-XIV вв. РНБ. Соф. 122. (Л. 72 об.- 73 об.) (изд. Ф. Келлером). Критическое издание всего древнерус. кондакарного репертуара подготовлено под редакцией Роте. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Ветхий денми. Икона VII в. (Мон-рь вмц. Екатерины на Синае) (церковнослав.- , рус.- Ветхий днями), в основе иконографии - текст Книги пророка Даниила, описывающий видение В. д., одеяние Которого «было бело, как снег, и волосы главы Его - как чистая волна» (Дан 7. 9), и Откровения ап. Иоанна Богослова: «глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег» (Откр 1. 14). Святые отцы связывали этот образ с темой Воплощения Предвечного Сына Божия и искупительной жертвы, а также с образом грядущего Судии Второго пришествия. Архиеп. Андрей Кесарийский в толковании на Откровение Иоанна Богослова говорит: «Принесенный в жертву за нас в эти последние времена, Он однако древний, точнее - Он вечный, свидетельство чему Его белые волосы». Так же понимает этот образ Михаил Хониат , митр. Афинский: «Белые волосы означают вечность. Говорят, они появились с Ним, Который был с начала, с Ветхим Деньми; и однако Он, принесенный за нас в жертву,- Младенец в Воплощении». Тема Воплощения звучит и в текстах службы на Сретение: «Ветхий Деньми, иже закон древле в Синае дав Моисею, днесь Младенец видится» (1-я стихира на литии); « » (литийная стихира на «И ныне:»). Самое раннее из известных изображений - икона VII в. из мон-ря вмц. Екатерины на Синае, представляющая В. д. во славе. Надпись «Эммануил» соответствует святоотеческому толкованию этого образа. Следующей по времени является миниатюра из Книги Иова (Patm. 171. Fol. 449, IX в.) - В. д. представлен с крещатым нимбом, его фигура окружена ореолом, внутри к-рого 9 ангелов; на миниатюре в Книге Иова из Ватопедского мон-ря (Vatop. 590, XII в.) - с монограммой ИС ХС. В рукописи Евангелия сер. XI в. (Paris. gr. 74) В. д. изображен дважды: с надписью « παλαις τν μερν» (ветхий днями) перед текстом Евангелия от Матфея (Fol. 1) в медальоне, сидящим на троне, здесь же - 2 медальона с серафимами, в центре - евангелист Матфей, в медальонах внизу - праотцы Авраам и Исаак; перед текстом Евангелия от Иоанна (Fol. 167) - между сидящими на тронах Христом Пантократором и Христом-Эммануилом, В. д.- с крещатым нимбом, пропорции его фигуры крупнее 2 др. В композиции «Страшный Суд» в Джанавар-килисе в Соганлы (Каппадокия), XIII (датировка Н. Тьери) или XV-XVI вв. (датировка Ж. Лафонтен-Дозонь), В. д. следует понимать как образ Христа Второго пришествия, поскольку Его поясная фигура в медальоне является центром композиции. Также в сцене Страшного Суда В. д. изображен на фреске ц. Рождества Богородицы Снетогорского мон-ря, 1313 г. Тема Второго пришествия выражена и в росписи 2-й пол. XII в. в ц. св. Николая Каснициса в Кастории, где В. д. представлен в Деисусе. |
| Согласно иконописному подлиннику (XVI в., из собр. С. Т. Большакова), В. В. изображался в светлой крещатой фелони, с Евангелием в левой покровенной руке, правой - благословляющий. Лицо удлиненное, смуглое, «горбонос, брови имея окруженне, чело высоко и смягло», волосы черные с проседью, такая же борода «до персей», сужающаяся к концу ( Большаков. Подлинник иконописный. С. 8, 62). Древнейший тип изображения В. В.- фронтальный, прямоличный, погрудный, как на иконе VII в. из мон-ря вмц. Екатерины на Синае. Изображения В. В., отца Церкви и автора литургии, входят в специальный ряд фигур прославленных святителей, украшающих алтарь, в рост, как в монументальных росписях, напр. в ц. Санта-Мария Антиква в Риме (ок. 649; еще одно изображение находится там же в атриуме X в.). К типу фигуры в рост относятся: иконы, напр. створка триптиха «Ап. Фаддей, царь Авгарь и избранные святые» (X в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае), В. В. изображен рядом с прп. Ефремом Сирином в светло-серой фелони без крестов; створки царских врат, напр. из ц. Успения Богоматери погоста Кривое Архангельской обл. (2-я пол. XIII в., ГТГ); миниатюры житийных сборников, напр. Минология Василия II (976-1025, Vat. gr. 1613. С. 288) или литургических свитков, напр., XIII в. (Patm. Cod. 7 (свиток 1)), где В. В. представлен за престолом, совершающим службу вместе с ангелами; эмали, напр. визант. работы X-XII вв. на окладах икон ( Хускивадзе Л. З. Средневек. перегородчатые эмали из собрания Гос. музея искусств Грузии. Тбилиси, 1984. С. 40, 49, 56, 62), ставротек, напр. из сокровищницы собора в г. Эстергом (Венгрия, ок. 1150-1200) или на окладах Евангелий, напр. кон. X - нач. XI в. (Marc. ms. Lat. Cl. 1, 100); а также печати (иногда в поясном варианте) рус. князей ( Янин В. Л. Актовые печати Древней Руси X-XV вв. М., 1970. Т. 1. 97-112, 168-174, 216, 227, 229, 230; 1998. Т. 3. 38а-в, 97а, 98-2, 101-5, 101-6, 101а, 102а, 103а, 112-2, 170а, 171а, 230а-в, 230-2, 424-426, 429а, 801); каменные рус. иконки XIV в., на к-рых В. В. часто изображен вместе со свт. Николаем , архиеп. Мирликийским ( Николаева Т. В. Древнерус. мелкая пластика из камня XI-XV вв. М., 1983. 97, 207, 225). В средневизант. время фигура В. В. располагалась, как правило, рядом со свт. Иоанном Златоустом (в темной фелони без крестов - на мозаиках Св. Софии Киевской, 1037-1045; Палатинской капеллы в Палермо, 1146-1151) и позднее, напр., в апсиде к-польской церкви мон-ря Хора, 1315-1320 гг.; фигура В. В. встречается в лицевом шитье облачений иерархов, напр. на Большом саккосе митр. Киевского Фотия (1414-1417, ГММК). |
| Имя К. также обозначено в заглавии риторического послания в связи с перенесением в К-поль мощей свт. Григория Богослова (BHG, N 727; Σακελλων . 1885). Однако уже сама форма и заголовок соч. «Письмо, как будто бы (ς) от императора Константина Багрянородного, составленное и посланное Великому Богослову Григорию, когда он был перенесен в Константинополь» указывают на то, что она принадлежит др. автору, писавшему по имп. заказу ( Шевченко. 1993. С. 27). Предположительно этим автором был Феодор Дафнопат, поскольку произведение дошло в коллекции его сочинений (ркп. Patm. 706; Théodore Daphnopatès. Correspondance/Éd., trad. J. Darrouzès, L. G. Westerink. P., 1978. P. 18, 142-145). Другая речь, посвященная этому же событию (BHG, N 728; Flusin. 1999. P. 40-81), могла в действительности быть произнесена самим К. 19 янв. 946 г., в момент торжественного перенесения мощей Григория Богослова в ц. св. Апостолов в К-поле (Ibid. P. 6-12). Первоначальная редакция, дошедшая в рукописи ГИМ. Син. греч. 162. Л. 274 об.- 288 (25 февр. 1025), позже была переработана и сокращена самим автором, чтобы сделать ее более подходящей для литургических нужд (ркп. Taurin. gr. 116. Fol. 371v - 379v). Речь о перенесении вериг ап. Петра (BHG, N 1486; Batareikh. 1908), литургическая поэзия (PG. 107. P. 300-308) и повесть об Эдесском убрусе, созданная в связи с его перенесением в К-поль в 944 г. и включенная под 16 авг. в минологическое собрание прп. Симеона Метафраста без к.-л. содержательных изменений (BHG, N 794; Dobsch ü tz. 1899; Guscin. 2009), также не могут быть надежно атрибутированы К. ( Lemerle. 1971. P. 271-272; Guscin. 2009. P. 154-155). Повесть об Эдесском убрусе имеет множество лексических пересечений с Жизнеописанием Василия I Македонянина. Согласно предположению Шевченко, оба произведения были созданы одним анонимным автором по заказу К. ( Шевченко. 1993. С. 27). Даже если К. и не был автором конкретных агиографических произведений, его участие и личная заинтересованность в обогащении и систематизации и этой сферы духовной жизни не вызывают сомнений. При его дворе работали агиографы Григорий Референдарий и Феодор Дафнопат, по его заказу была создана редакция Синаксаря К-польской церкви, дошедшая в рукописи H (Hieros. S. Crucis. 40), содержащей также пролог-обращение к К. от имени составителя - диакона Евариста ( Luzzi. 1989; Flusin. 2001. P. 41-47). |
| Спустя 2 года, т. е. ок. 1325 г., спасаясь от очередного тур. набега, Г. П. вместе с 11 монахами прибыл в Фессалонику, откуда они должны были отправиться в Иерусалим, но явление вмч. Димитрия, «покровителя великой Фессалоники», удержало его в городе ( Philotheus. Encomium//PG. 151. Col. 567). Здесь по просьбе своих спутников Г. П. принял священнический сан. Вскоре, ок. 1326 г., он переселился на гору близ Веррии, где предался суровой аскезе, выходя к монахам-пустынникам только по субботам и воскресеньям ( Philotheus. Encomium//PG. 151. Col. 571; Cantacus. Hist. 2. 39). Его пребывание в пустыни было прервано смертью матери. В 1330 г. ( Hero. 1983. P. 311) он отправился в К-поль и привез оттуда в Веррию своих сестер, монахинь, старшая, Епихарида, вскоре умерла ( Philotheus. Encomium//PG. 151. Col. 572-573). Еще до отъезда в К-поль в Веррии Г. П. познакомился с Григорием Акиндином (PLP, N 495), прибывшим туда преподавать грамматику ( Philotheus. Encomium//PG. 151. Col. 651). Заключение об этом делается на основании письма Акиндина ( Greg. Acind. Ep. 1. 30-38), в к-ром он сообщает, что Г. П., вернувшись из столицы, передал ему некий астрономический трактат Никифора Григоры ( Hero. 1983. P. X; Х. Ф. Байер предполагает, что речь идет о комментарии Григоры к трактату «О сновидениях» Синесия Киренского ( Beyer. 1975)), предназначавшийся внезапно скончавшемуся к тому времени философу Иосифу Ракендиту (PLP, N 9078). Возможно, тогда же Акиндин избрал буд. святителя своим духовным наставником (Против Акиндина. 2. 17; 7. 16//ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 143. 14; 505. 9-11) и под его влиянием принял решение стать монахом ( Hero. 1983. Р. Х). В 1-м Антирритике против Паламы Акиндин свидетельствует о том, что был духовным сыном Г. П. (Monac. gr. 223. Fol. 24v; см.: Meyendorff. Introduction. P. 62. Not. 94). Еще в неск. местах Акиндин называет Г. П. своим лучшим другом и братом ( Greg. Acind. Refut. duae. 1. 1. 33-34; 40, 104-105; 3. 75. 77-81; 4. 9. 20-21). В 1331 г. из-за частых набегов сербов на Веррию Г. П. возвратился на Афон и удалился в пуст. св. Саввы близ Лавры, где продолжал вести тот же образ жизни, что и в Веррии. В пустыни его посетил Акиндин, возможно прибывший на Афон вместе с ним из Веррии. Акиндин надеялся с помощью протекции Г. П. быть принятым в Лавру, но, несмотря на поддержку Г. П. и его ученика, буд. патриарха К-польского Каллиста I, получил отказ не только в Лавре, но и в мон-рях Иверском, Филофея и Симонопетра (см.: Meyendorff. Introduction. P. 61. Not. 88, где приводится фрагмент проповеди К-польского патриарха Каллиста I в Неделю Торжества Православия по рук. Patm. 366. Fol. 414v - 415r). |
|
|
