Трактат представляет собой изложение правосл. учения об Иисусе Христе. Особое внимание при этом уделяется толкованию и разграничению понятий «ипостась», «лицо», «природа» и «сущность»; объяснению отдельных выражений Свящ. Писания и догматических формулировок; рассмотрению учений о плоти Иисуса Христа и о Богородице, а также вопросу о том, в каком смысле говорится о страдании Слова Божия. 2. «Слово против несториан» (Λγος κατ Νεστοριανν; Adversus Nestorianos; CPG, N 8053; изд.: Kotter. 1969-1988. Bd. 4. S. 262-288; рус. пер.: Иоанн Дамаскин, прп. Слово против несториан/Пер.: Д. Е. Афиногенов//Творения. 1997. С. 119-139), полемическое сочинение в форме диалога. Авторство И. Д. не вызывает сомнений. О времени и об обстоятельствах написания ничего не известно. Прп. Иоанн Дамаскин. Миниатюра из рукописи «Sacra parallela». Сер. IX в. (Paris. gr. 923. Fol. 146r) Прп. Иоанн Дамаскин. Миниатюра из рукописи «Sacra parallela». Сер. IX в. (Paris. gr. 923. Fol. 146r) Греческий текст сохранился в 18 рукописях XIV-XVII вв. В X-XI вв. сочинение дважды переводилось на арабский, в XI - на грузинский; на латынь переводилось Ф. Торресом (1603), Ф. Комбефисом (XVII в., не издано), М. Лекьеном (П., 1712). Греч. текст впервые издан Лекьеном в 1712 г. в Париже. В трактате И. Д. опровергает учение несториан об Иисусе Христе как о Сыне Божием по благодати, противопоставляя ему правосл. учение о соединении двух природ в одной Ипостаси Бога Слова. Затем он подчеркивает неправоту тех, кто утверждают, что Сын Божий стал плотью (ср.: Ин 1. 14) в том же смысле, что и грехом (ср.: 2 Кор 5. 21) и проклятием (ср.: Гал 3. 13); на основании Свящ. Писания демонстрирует, что Христос есть Сын Божий по природе, и утверждает тождественность Сына Божия и Сына Девы; останавливается на различных аспектах учения о соединении природ во Христе; разъясняет, в каком смысле в Свящ. Писании говорится о страдании Слова; в заключение И. Д. еще раз кратко излагает правосл. учение о Троице и о Христе. 3. «О сложной природе против акефалов» (Περ συνθτου φσεως κατ κεφλων; De natura composita sive Contra acephalos; CPG, N 8051; изд.: Kotter. 1969-1988. Bd. 4. S. 409-418; рус. пер.: Иже во святых отца нашего Иоанна Дамаскина О сложной природе против акефалов/Пер.: Д. Е. Афиногенов//Творения. 1997. С. 194-201). «Акефалами», о к-рых упоминается в заглавии сочинения, в V в. называли монофизитов, находившихся в юрисдикции Александрийского патриарха Петра Монга и прервавших с ним общение из-за того, что он принял «Энотикон» имп. Зинона. Ко времени И. Д. это слово стало употребляться по отношению к монофизитам в целом (см. ст. Акефалы ). В большинстве рукописей в качестве автора сочинения называется И. Д.; в научной лит-ре эта атрибуция не подвергается сомнению. О времени и об обстоятельствах создания сочинения ничего не известно.

http://pravenc.ru/text/Иоанном ...

- ‘ My e’, Patriarkhat, Lviv, traven’-tcherven’ 2004, n°3 (382), pp. 14-16. - ‘Mej dvuh ogniei’, NG Religuia, Moscou, n°4, 134, 3 mars 2004, p. 3. - ‘Les premiers saints de la diaspora russe’, France Catholique, n°2921, Paris, 12 mars 2004, pp. 24-25. - ‘Ukraine, une autre mission’, special issue of the magazine Peuples du Monde dedicated to the Ukrainian Catholic University, Paris, n°376, February 2004, pp. 10-32. - ‘Les gr?co-catholiques d’Ukraine, ferments explosifs d’unit?’, (a special issue of France Catholique dedicated to Ukrainians Greek catholics), France Catholique, n° 2918, 20 f?vrier 2004, pp. 6-13; repris dans Zenit, agence d’information, 16 f?vrier 2004. - « Katolitskist’ pravoslavja », ‘La catholicit? de l’Orthodoxie, recension de trois livres r?cents’, (P. Michael Plekon, Living Icons, Persons of faith in the Eastern Church, Notre Dame, Indiana, University of Notre Dame Press, 2002 ; P?re Ars?ne, Passeur de la foi, Consolateur des ?mes, Paris, Cerf, Sel de la terre, 2002 ; Milan Zust, A la recherche de la v?rit? vivante, L’exp?rience religieuse de Pavel A. Florensky (1882-1937), Rome, Lipa, 2002), Lviv, Bohoslovie, tome 67, vol. 1-2, 2003, pp. 105-111. (en ukrainien). - ‘Book Review of: “Sergei Bulgakov, Towards a Russian Political Theology.” Edited with a commentary by Rowan Williams, Edinburgh, TT Clark ltd. 1999’, The Ecumenical Review, Geneva, WCC, vol. 55, number 3, July 2003, pp. 285-287. - ‘Soloviev, l’unit? de l’Eglise et les relations internationales’, France Catholique, 2094, 14 novembre 2003, pp. 16-17. (repris dans L’Observateur de l’UCU, n°1, janvier 2004, pp. 2-3) - ‘Parijani iakim dobre u Lvove’, Vyssoki Zamok, Lviv, 4 jovtnia 2003, p. 9. - " Sophiologia otsa Serguia Bulgakova i sovremmenoe zapadnoe bogoslovie " , Acts of the conference organized by Dom Russkovo Zarubeji?, S.N. Bulgakov, Religuiozno-filosofskij put’, Moscow, Ruskij Put’, 2003, pp. 127-139. - ‘L’Ukraine, une nouvelle fronti?re pour la conscience chr?tienne’, Zenit, 27 mars 2003 ; France Catholique, n°2876, 4 avril 2003, pp. 22-24.

http://bogoslov.ru/person/2316638

Предположительно она была составлена с учебной целью для учеников патриаршей школы К-поля митр. Никитой Ираклийским († после 1117). Составитель использовал первичные источники; при этом он мог либо прямо их цитировать (полностью или в сокращенном виде) с указанием имен авторов, либо смешивать в один связный текст отрывки толкований разных авторов, оставляя в лемме имя одного из них. Прямая традиция использования мн. сочинений при составлении этой катены (в наст. время она утеряна), с одной стороны, придает катене значение важного источника, с другой - делает невозможным сопоставление материала катены с текстами первичных комментариев и определение степени точности цитирования фрагментов. Рукописная традиция катены представлена ок. 30 манускриптами, из которых древнейшим является Alexandr. Patr. 11, XII в. Все рукописи можно разделить на 3 группы соответственно типу рукописного издания катены: а) издание в 1 т. (Пс 1-150) - Ath. Dionys. 114; Taurin. B I 5; ГИМ. Син. греч. 197 (Влад. 48), XIII в.; b) издание в 2 т.: Пс 1-76 и 77-150 - Alexandr. Patr. 11, XII в.; Laurin. Plut. 05. 14, XII в.; Vat. Palat. 247, XII в.; Lond. Brit. Lib. Add. 10068, XIII в.; Crypt. A γ II, XIII в.; Paris. Coislin. 190, XIII в.; Sinait. gr. 23, XIV в.; c) издание в 5 т.: Пс 1-40 - Goth. I 81, XII в., Lesb. Gymn. Mytil. 19, XVIII в.; Пс 41-71 - Cryp. B α LVIII, XIII в.; Ath. Xeropot. 184, XVIII в.; Пс 72-113 - рукописей не сохранилось; Пс 114-134 - Matrit. gr. 4582, XII в.; Пс 135-150 - рукописей не сохранилось. Катена Никиты Ираклийского на Псалтирь остается не изданной полностью (объем буд. издания составит не менее 2000 страниц). В наст. время опубликован лишь пролог катены ( Mai. NPB. T. 3. P. 139-142; PG. 69. Col. 699-714; этот же пролог (в сокращенном виде, без указания имени составителя и без лемм) см. также: PG. 106. Col. 1061-1074) и нек-рые фрагменты на Пс 11-150 - в составе издания комментария на Псалтирь Евфимия Зигабена, осуществленного прп. Никодимом Святогорцем (Константинополь, 1819-1821; полное название см.: La théologie byzantine et sa tradition/Ed.

http://pravenc.ru/text/1681377.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАНУИЛ ГАЗИС [Греч. Μανουλ Γαζς] (1-я пол. XV в.), лампадарий , визант. мелург. Биографические сведения о М. Г. почти не сохранились. В рукописях упоминается как лампадарий, но без уточнения церкви или города (напр., Athen. Bibl. Nat. 2401. Fol. 274, 1-я пол. XV в.: «сочинение Мануила Газиса лампадария…»). Занимался также преподаванием; в частности, его учеником был Ангелос Григориос (или Григориу), писец и мелург, к-рый в рукописи Sinait. gr. 1566 относительно одного из причастнов написал: «Сочинение Мануила Газиса, моего учителя» (Fol. 36) ( Shartau, Alexandru. 1994). Кроме того, отдельные ремарки в рукописях указывают на его связи с зап. муз. культурой. Напр., в певч. Анфологии Lesb. Leim. 244 (XVI в.) содержится славословие М. Г., к-рое, согласно предваряющей ремарке, было заказано Леонардом, правителем Агия-Мавры (Санта-Маура, ныне о-в Лефкада). Вероятнее всего, под этим именем подразумевается граф острова Леонардо II Токко (1375/1376-1418/1419), покровитель искусств, имевший дружественные отношения с визант. императором ( Adamis. 1972. P. 738-739). Кроме того, сохранились 2 распева «Верую», 4-го и 1-го плагального (5-го) гласов, приписываемые М. Г. (напр., в рукописях: Ath. Laur. Θ. 162. Fol. 339v, 1788 г.; Ath. Doch. 315. Fol. 136v, кон. XVI в.; Paris. Suppl. gr. 1171. Fol. 51v, XVII в. (сохр. частично, со слов «И в Духа Святаго»)). Для визант. церковно-певч. практики в отличие от западной не было характерно распевное исполнение «Верую», поэтому эти песнопения могли быть созданы под влиянием католич. традиции. В рукописной традиции XV-XVIII вв. встречаются следующие калофонические песнопения М. Г.: причастен «Хвалите» гласа πρωτβαρυς (РНБ. Греч. 126. Л. 125 об., 2-я пол. XV в.), матимы в жанре стихир - «Воспойте, людие, Матерь» (на Успение Пресв. Богородицы) 1-го плагального гласа (Athen. Bibl. Nat. 937. Fol. 241-243, 1552 г.; РНБ. Греч. 130. Л. 663 об., нач. XVII в.; Lesb. Leim. 231. Fol. 237-238, ок. 1700 г.), «Слава в вышних» (на Рождество Христово) 1-го гласа τετρφωνος с указанием «ργανικν» (РНБ. Греч. 126. Л. 126), «Чиноначальник вышних сил» (арх. Михаилу) 1-го гласа (БАН. РАИК. 30. Л. 139 об., посл. четв. XVI в.), калофонический стих «Яко во смирении нашем» (Пс 135. 23) 4-го плагального (8-го) гласа (Athen. Bibl. Nat. 2401. Fol. 274). Песнопение «Всякое дыхание» 4-го плагального гласа в рукописях, большая часть из которых была написана в XVIII-XIX вв., как правило, сопровождается примечанием, что некоторые его приписывают М. Г., а другие - прп. Иоанну Кукузелю (Athen. Bibl. Nat. 893. Fol. 124, 1747 г.; РНБ. Греч. 711. Л. 132 об., XVIII в.).

http://pravenc.ru/text/2561908.html

LeoMed Leonis Medici de natura hominum synopsis, cd. R.Renehan. Berlin 1969 (Index 62–79). [s.IX?] LeonCat D.Raffin, La vita metrica anonima su Leone di Catania dal Cod. Messin.gr.30. BollGrott 16 (1962) 33–48. [s.XI/XII] LeonMagBath P.Magdalino, The Bath of Leo the Wise, in: Maistor. Classical, Byzantine and Renaissance Studies for Robert Browning. Canberra 1984, 225–240. [ca 900] LeonMagH E.Mioni, Un inno inedito di Leone Magistro. Byz 19 (1949) 127–139. [ca 900] LeonMagPyth C.Gallavotti, Planudea X. Boll. dei Classici, ser.3,11 (1990) 78–103: L " anacreontica de thermis di Leone Magistro. [ca 900] LeoNov P.Noailles – A.Dain, Les Noveiles de Léon VI le Sage. Paris 1944. [ca 900] LeonSard W.Hörandner, Leon Metropolit von Sardes und die Briefsammlung im Neap. III А 6. BF 2 (1907) 227–237. [s.X] Leont Leontii Presbyteri Constantinopolitani Homiliae, ed. C.Damema – P .Allen. Turnhout 1987; dazu J. Noret – CETEDOC, Thesaurus Leontii Presb. Cpolitani. Turnhout 1992. [s.V/VI] LeontChris C.Damema – P.Allen, Leontius, presbyter of Constantinople, and an unpublished Homily of Ps.Chrysostom on Christmas. JÖB 39 (1989) 70–78. [s.VI/VII] LeontJo Léontios de Néapolis, Vie de Syméon le Fou et Vie de Jean de Chypre, ed. A.Festugière. Paris 1974. [s.VII] LeontJud V.Déroche, Apologie contre les Juifs de Léontios de Néapolis. TM 12 (1994) 45–104. [s.VII] LeontMonEnc C.Damema – P.Allen, An Encomium of Leontius Monachus on the Birthday of John the Baptist (BHG 864f). Byz 58 (1988) 188–229. [s.VI–VIII] LeontNest Leontius Byzantinus [recte Hierosolymitanus], Adversus Nestorianos, PG 86, 1399–1901. [s.VI] LeontPatr The Life of Leontios Patriarch of Jerusalem. Text, translation, commentary by D.Tsougarakis. Leiden 1993 (Index 222–243). [ca 1200] LeontSym L.Rydén, Das Leben des heiligen Narren Symeon von Leontios von Neapolis. Uppsala 1963 (Wörterverz. 172–205). [s.VII] LeoOr Leonis Philosophi Oracula. PG 107, 1129–1149. LeoOrFun Oraison funèbre de Basile I er par son fils Leon le Sage, ed. A.Vogt – I.Hausherr. Roma 1932. [s.IX]

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/l...

1246 Samir 1993, 26 12) и 27 27). Слева в статье приведен французский перевод с арабского, справа – с греческого текста Добротолюбия. Вставка «Сыне Божий» имеется лишь во второй цитате и только в «Добротолюбии». 1252 Hausherr 1946b, p. 301, note («Verification faite, Theophane apparait comme un admirable et scrupuleux traducteur»). 1255 Далее мы используем сведения, приведенные в статьях: Кривошеин 1952/1996, 33–34; Adnes 1974, 1130. Текст молитвы: SC 92 (P., 1963), 138. Внимание к этому тексту было привлечено в книге Hausherr 1960a, 237–239; однако, как справедливо замечено в SC 92, p. 138–139, n. 1, И. Осэр в своем анализе опирался на ненадежную рукопись Paris. gr. 1089 (сигл в издании SC: A). < A. > 1258 Раньше полагали, что он жил в VI в. (и эти сведения остались в популярных русских богословских энциклопедиях), однако Ф. Но «сместил» хронологию его жизни на полвека, уточнив дату смерти Иоанна Лествичника (Nau 1902). 1259 Напомним, что в другом месте (цитированном нами выше в решении собора 1341 г.) Иоанн Лествичник говорит и о соединении молитвы с дыханием («память Иисусова» и есть «техническое обозначение» для умной Иисусовой молитвы). 1260 Необходимо оговориться, однако, что в практике Иисусовой молитвы у восточных народов изредка встречаются подобные случаи. 1261 Какое-то время мы колебались между этим вариантом и вторым возможным: «Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя». Однако отсутствие соответствующих текстов (во всех ранних свидетельствах имеется слово «Господи», см. ниже) вынудило нас отказаться от второго варианта. В правильности такого решения нас укрепил еще один, совсем уже «ненаучный», аргумент. Великий исихаст XX в., прп. Иосиф Афонский, которому практика умной молитвы была открыта и дарована Самим Богом (Иосиф 1998, 152153), много раз упоминает на страницах своих писем об умной молитве исключительно в виде: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя» (там же, 19, 27, 30, 133, 191, 210, 232). Краткость этой формулы хорошо соответствует дыхательной практике, в то время как расширенная формула из семи слов (или восьми в славянском варианте) «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя (грешнаго)» настолько тяжело совместима с дыханием, что многие исихасты советовали «разбивать» ее на две части (об этом мы говорим ниже). Конечно, в научно-историческом исследовании этот последний аргумент, относящийся к роду «Deus ex machina», не применим, так что мы не настаиваем на нем, хотя для нас лично только такого рода «доказательства» и являются единственно истинными.

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Veliki...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЛИОДОР [греч. Ηλιδωρος] († между 270 и 275), мч. (пам. 19 нояб.; пам. зап. 21 нояб.). На основе несохранившегося пространного Жития И. было составлено сказание, содержащееся в греческих стишных Синаксарях (напр., Paris. gr. 1582, XIV в.). Это сказание впосл. было включено в печатные греч. Минеи (Венеция, 1593) и в отредактированном виде вошло в «Синаксарист» прп. Никодима Святогорца . И. жил при рим. имп. Аврелиане (270-275) в г. Магиде в Памфилии, в М. Азии. Он смело проповедовал имя Христово, за что был доставлен к правителю Аэцию, к-рый уговаривал И. принести жертву богам, а после отказа отдал на мучения. Во время пыток раздался голос с неба и истязатели увидели 4 ангелов, после чего уверовали во Христа; по приказу Аэция они были брошены в море. Правитель распорядился раскалить медного вола и поместить туда И., но по молитве святого вол остыл, и И. остался жив. Аэций отпустил И. на 3 дня в надежде, что тот отступит от христ. веры, но вместо этого святой тайно пришел в языческий храм, называемый Пантеон. По его молитве произошло землетрясение, которое разрушило всех идолов. Разгневанный Аэций приказал вонзить И. в голову раскаленные гвозди и, заковав, отвести в г. Атталию (ныне Анталья, Турция), где мученика бросили на раскаленную сковороду. Однако благодаря молитве И. остался невредимым, и многие присутствовавшие воскликнули: «Поистине, велик Бог христиан!» Тогда местный правитель отправил святого обратно в Магид, где И. вновь пытали, а затем обезглавили. В «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца время мученической кончины И. указано 272 г.; др. источники относят дату мученичества к 273 г. В Синаксаре К-польской ц. (кон. X в.) память И. отмечена под 19 нояб.; в Римском мартирологе (XVI в.) кард. Цезаря Барония - под 21 нояб. Из-за отсутствия упоминаний об И. в других древних источниках совр. западные исследователи ставят под сомнение достоверность мученичества (BiblSS. Vol. 4. Col. 1077). Ист.: BHG, N 2167; SynCP. Col. 239-240; ЖСв. Нояб. С. 552-553; MartRom. Comment. P. 537-538; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 139-141. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 358; Lucchesi G. Eliodoro//BiblSS. Vol. 4. Col. 1077-1078; Aubert R. Heliodore//DHGE. T. 23. Col. 907; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αϒιολϒιον. Σ. 167. А. М. Гагинский Рубрики: Ключевые слова:

http://pravenc.ru/text/389283.html

Моисей получает Скрижали Закона. Миниатюра из Парижской Псалтири. 2-я пол. X в. (Paris. gr. 139. Fol. 422v) Доминирующий аспект святости проявляется, когда он относится к славе (  ,  ). Святость Яхве зачастую является как слава. В евр. языке слава означает не столько доброе имя, сколько подлинную ценность, как бы измеряемую весом.   - то, что придает человеку вес. Каждый человек имеет свою собственную славу. Уважение, к-рое человек внушает, его слава определяют его вес в жизни. В применении к Богу   имеет скорее отрицательный аспект - это мощь, к-рая все превосходит, иногда она связана с ужасающими природными явлениями (Пс 28), в то время как святость есть жизнеподательная сила.   есть проявление Божественного присутствия; святость же не только представляет себя, но и подает. Выражение «слава Яхве» означает Самого Бога в проявлении Его величия, могущества, сияния Его святости, действенной силы Его существа. Святость Яхве проявляется в богоявлении. В ВЗ наблюдаются 2 вида явлений святости Божией: великие деяния Бога и Его явления людям. Бог являет Свою славу Своими дивными делами, Своим Судом, Своими «знамениями» (Числ 14. 22). Таково в первую очередь чудо Чермного моря (Исх 14. 18 слл.), таково чудо с манной и перепелами: «Утром увидите славу Господню» (Исх 16. 7). Слава Божия является как синоним спасения (Ис 35. 1-4; 44. 23; Ис 40. 5; ср.: Лк 3. 6). Бог Своей Славой спасает и возвышает Свой народ. Его слава есть Его сила на службе Его любви и Его верности: «Ибо созиждет Господь Сион и явится во славе Своей» (Пс 101. 17; см.: Иез 39. 21-29). Дело творения также являет славу Божию: «славы Господней [Яхве] полна вся земля» (Числ 14. 21). Среди природных явлений гроза представляет собой одно из самых ярких проявлений славы (Пс 28. 3-9; 96. 1-6). Слава также есть ослепительное сияние Бога. «Покажи мне славу Твою» (Исх 33. 18),- молит Моисей. На Синае слава Господня приняла облик пламени на вершине горы, подобного «огню поядающему» (Исх 24. 15 сл.; Втор 5. 22 сл.). Моисей, приблизившийся к Нему в облаке, возвратился, не зная, что «лицо его стало сиять лучами» (Исх 34. 29), «...сыны Израилевы не могли смотреть на лицо Моисеево по причине славы лица его преходящей»,- говорит ап. Павел (2 Кор 3. 7). После Синая слава наполняет святилище: «...освятится место сие славою Моею» (Исх 29. 43; 40. 34). Слава Яхве царит там над ковчегом Завета. Исаия созерцает славу Яхве как некую царскую славу. Пророк видит Господа, Его высокий престол, края риз Его, наполняющие весь храм. Видит окружающих Его серафимов, к-рые воспевают славу Господню (Ис 6. 1 сл.). Эта слава есть «огнь поядающий», та святость, к-рая разоблачает всю скверну твари, ее ничтожество, ее коренную тленность. Но она побеждает, не уничтожая, а очищая и возрождая, и стремится наполнить всю землю. Видения прор. Иезекииля передают трансцендентную свободу славы, покидающей Храм (Иез 11. 22 сл.) и затем сияющей над общиной, обновленной Духом (Иез 36. 23 сл.; 39. 21-29).

http://pravenc.ru/text/149441.html

423 Lagarde 1886. p. 185. line 37–186, line 1; 186, lines 1–7. (издание рукоиси Parham 102, копия 888–889 года из Британской Бибилиотеки–Лондон. (подробнее см. Ehrman 1985. p. 53–56, note 94). 428 Arab. 452 (копия сделана в 1214 году в монастыре Св. Иоанна Kolobos (Kama) в Wadi I-Natrun), (подробнее см. Mai 1831. 519–520.) и arab. 410 (13–14 век) (подробнее см. Mai 1831. 504.). 440 Lantschoot 1965. p. 63. По мнению Итурдбе (Iturbe) из вышеуказанных рукописей, внутренне связаны между собой: Vat. arab. 452; Vat. arab. 410; Paris, arab. 55; Vat. Syr. 541. Рукопись Cairo, arab. Chr. 411 связана с Bodleian, ms. Huntington 262. Göttingen, arab. 103 связана с Cairo, arab. 195. (цитата по Ehrman 1985. p. 56). 444 Hieronymus Epistulae. 48.3 (ad Pammachium) PL 22, 511; 119.5 (ad minervium et Alexandrum monachos) PL 22, 968–970; 458 Cramer 1838–1844. V. 3. 21, 25, 34, 38, 40, 46, 48, 52, 65, 66, 69, 74, 79, 90, 94, 100, 112, 116, 119, 121, 128, 132, 139, 146, 147, 152, 153, 157, 166, 167, 168, 175, 187, 189, 191, 198, 215, 216, 230, 251, 269, 291, 295, 299, 304, 307, 309, 312, 317, 320, 331, 333, 337, 341, 347, 349, 367, 378, 413, 431, 434, 435. В издании Крамере отрывки 25–175 из Вульфа, а 21б 187–41 являются новыми. 461 Vatican City. Biblioteca Apostolica Vaticana. Barb. Gr. 582. (цитата по Ehrman 1985. p. 56. note 58). 462 Comm. Act. Apost. 1:25; 3:23. PG 125, 528B; 572B. Cramer 1838–1844. v. 3.p. 69, lines 22–24. PG 39, 1661C9–11. Эта катена основывается на Иоанне Златоусте , но как добавление к толкованию Дидима, Кирилла, Севира и Севериана. Греческий текст с латинским переводом был издан в Theophylacti 1567. (цитата по Ehrman 1985. p. 57. note 99). 466 Cassiodorus. Liber de Institutione. PL 70, 1120. «но тогда, работая над сохранившимися каноническими посланиями, много изнуряясь думая о них, конечно по промыслу Божию пришло в наши руки труд Дидима, написанный на греческом, толкование на семь канонических посланий, которые были переведены с прекрасной помощью Епифания, самого красноречивого мужа» (цитата по Russell 2001. p. 10. note 9.)

http://azbyka.ru/otechnik/Didim_Aleksand...

из праотеческого ряда центрального иконостаса Успенского собора Московского Кремля; икона «Отечество» (1654, ЯИАМЗ); икона «Троица» из Богоявленской ц. с. Семёновского Московской обл. (1-я пол. XVII в., ЦМиАР); икона «Господь Саваоф» из праотеческого ряда иконостаса Похвальского придела Успенского собора Московского Кремля (1698-1699, иконописец Кирилл Уланов и мастерская); росписи центрального купола Смоленского собора Новодевичьего мон-ря (1598); росписи на своде ц. во имя св. Апостолов в Печской Патриархии (XVII в.). В XVIII-XIX вв. вместо ромбовидной формы Н. использовали треугольную (скульптуры «Господь Саваоф» нач. XIX в. из г. Лысьвы и 1-й четв. XIX в., обе - ПГХГ; росписи Троицкой надвратной ц. Киево-Печерской лавры, XVIII в.). В романском, визант. и древнерус. искусстве применялись цветные Н.- синие, красные, желтые, розовые (росписи ц. Сан-Пьетро-аль-Монте в Чивате, Италия, сер. XI в.; миниатюры из Парижской Псалтири - Paris. gr. 139, 1-я пол. X в.; росписи ц. Панагии Мавриотиссы в Кастории, Греция, кон. XI - нач. XII в., иконы визант. темплона рубежа XII и XIII вв. из мон-ря вмц. Екатерины на Синае). Их цвету нек-рые авторы придавали особое, символическое, значение (см.: Царевская. 2014). Лит.: Стефани Л. Э. Нимб и лучезарный венец в произведениях древнего искусства. СПб., 1863; Barbier de Montault X. Traité d " iconographie Chrétienne. P., 1890. T. 1. P. 31-42; Jerphanion G., de. Le nimbe rectangulaire en Orient et en Occident//Études. P., 1913. T. 134. P. 85-93; Leclecq H. Nimbe//DACL. Vol. 12. Pt. 1. Col. 1272-1312; Nimbo//EC. 1952. Vol. 8. Col. 1884-1888; Collinet-Gu é rin M. Histoire du Nimbe: Des origines aux temps modernes. P., 1961; Nimbo//Enciclopedia dell " arte antica, classica e orientale. R., 1963. Vol. 5. P. 493-497; Zucker M. J. The Polygonal Halo in Italian and Spanish Art//Studies in Iconography. Kalamazoo, 1978. Vol. 4. P. 61-77; Cormack R. Writing in Gold: Byzantine Society and Its Icons. L., 1985; Ahlqvist A. Tradition och rörelse: Nimbusikonografin i den romerskantika och fornkristona konsten.

http://pravenc.ru/text/2577657.html

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010