| «Он всегда вставал в 5 часов утра, час гулял в саду летом и зимою во всякую погоду. По выслушивании ранней литургии, ровно в 9 часов принимал просителей и занимался с секретарем делами епархиального управления. Это продолжалось обыкновенно до половины 12-го или до 12 часов, затем летом архипастырь купался, гулял в роще и кушал в половине первого. Затем он ходил по комнате, в виде отдыха до половины 4-го часа читал книги духовного содержания, после чего следовали серьезные занятия, относившиеся к истории русской церкви. В шестом часу архипастырь давал себе непродолжительный отдых, когда пил чай, и затем снова занимался историей до 8-го часа. В летнее время архипастырь около 8 часов вечера снова купался и затем, после продолжительной, обыкновенно быстрой прогулки по роще, принимался за выписывание отметок для своего церковно-исторического труда. В 11 часов вечера архипастырь, после продолжительной молитвы, отходил ко сну» 1301 . По воспоминаниям другого, близко знавшего преосв. Макария в Харькове, лица, – «образ жизни архипастыря был размерен и рассчитан по минутам, и от однажды заведенного порядка жизни он никогда не отступал. Весь день его был распределен так, что большая часть времени приходилась на серьезные умственные занятия. Но и служебными делами он занимался усердно. Для этого у него были определенные часы. Доступ к нему в эти часы быль свободен для всякого. Только пустых речей он не любил, дорожа временем и своим и чужим. Он требовал быстрого, краткого и ясного изложения дела, которое большею частью тут же и решалось» 1302 . Преосв. Макарий, после аккуратности и точности во всем, больше всего любил чистоту и опрятность в обстановке, среди которой он жил. Единственное исключение в этом отношении составлял его кабинет, в котором он проводил большую часть времени. Преосв. Макарий занимался всегда стоя у письменной горки, писал гусиным пером, которое часто погружал в чернильницу, стряхивал при этом в сторону, от чего пол и ковер были всегда забрызганы чернилами. Когда же ученый архипастырь углублялся в размышление, то он быстро ходил по кабинету, отрывал от чего-нибудь кусочки бумаги и разбрасывал их по комнате. |
| И на огонь я нашлю им беду. И душой веселиться Станут они на нее и возлюбят... 1291 , (2) Еврипид сочинил: ...и вместо этого огня другое пламя, несокрушимое, пошлю я в виде девы 1292 . (3) А слова Гомера: Один лишь не может ничем побежден быть желудок, жадный, насильственный, множество бед причиняющий смертным 1293 , – (4) переписал он так: Дай силы мне преодолеть желудок, насильственный и жадный, зла источник 1294 . (5) Кроме того, комический поэт Каллий написал: Для безумца, как говорят, все остальные безумны. 1295 (6) А Менандр так пересказывает это в «Полуменах» 1296 : Полезен разум не всегда. Разумней перед безумными предстать безумцем. (7) Антимах Тиосский 1297 сказал: Множество бед принесли людям дары. (8) Агий 1298 же сочинил: Дары человеческий разум предают и дела. (13,1) Гесиод сказал: Лучше хорошей жены ничего не бывает на свете, но ничего не бывает ужасней жены нехорошей. 1299 (2) Симонид [из Аморгоса] вторит ему: Лучше хорошей жены ничего нет для мужа, нет ничего ужасней жены нехорошей. 1300 (3) Далее. Эпихарм сказал: Много ли, мало ли жить – пусть тебе будет едино. 1301 (4) А Еврипид пишет: Отчего при добром здравье неуверенность, что мешает жить счастливо и беспечно? 1302 (5) Вслед за словами комедиографа Дифила: Слишком изменчива жизнь человека 1303 , – (6) Посейдипп говорит: Никто из смертных жизнь свою беспечно не в силах до конца пройти, избегнув бед 1304 . (7) Но ведь так говорит и Платон, называя человека существом изменчивым 1305 . (8) Согласно Еврипиду: О, смертных жизнь многопечальная, всему подвержена легко. Вот ты растешь, а вот уж тлеешь. Один предел положен смертным, Ведет их путь всегда к единому Концу всепоглощающему, посланному Зевсом 1306 . (9) А Дифил пишет: Как жизнь пройти безбедно? Не избегнуть забот, невзгод, потерь, сомнений и болезней. И смерть, как врач, дает успокоенье, покой дарует в вечном сне. 1307 (14,1) Далее, вослед за Еврипидом, говорящим: Многовидны явленья божественных сил, против чаянья много решают они, 1308 – (2) трагический поэт Феодект пишет: |
| Божественное смирение во Христе является путем, который Бог Своей премудростью избрал, чтобы спасти падшего человека. Не нарушая свободы человека, Он показал ему путь Своего смирения. Благодаря этому смирению человек может вознестись на высоту, охватить глубину и ощутить широту смиренной любви Божией. Через сие смирение он может реализовать себя как ипостась в богочеловеческой полноте. Свобода является даром Божиим человеку, данным ему при его сотворении по образу Божию. Одновременно свобода является предпосылкой для совершенствования человека по подобию Божию. 6. Онтологическое содержание личности. Свободное самоопределение Свобода есть дар Божий человеку, заложенный при сотворении его по образу Божию. Одновременно свобода есть основание для становления человека по подобию Божию. Дар свободы велик. Он не может быть отнят. Человек, хотя и является тварью, есть «определенный факт» для самого Бога 1301 , Который всегда блюдет свободу Своего образа 1302 . Человек состоит из души и тела и живет одновременно в двух планах: видимом и невидимом. В видимом плане – телом, а в невидимом – духом. Его тело является «предметом» мира сего, пребывающим под властью природных законов, зависимым и управляемым силами, находящимися вне его. Но его душа, будучи духом, способна встретить Христа, расшириться в Боге и вознестись в Царство Святого Духа, где дышит свобода божественной вечности 1303 . Встреча человека со Христом развивает его ипостасное познание до пределов, когда уничтожается его зависимость от земных законов. Бытие всякого разумного существа, как говорит Старец, движется между двумя пределами. Первым пределом, как мы уже говорили, является любовь к Богу вплоть до самовозненавидения, а другим пределом – любовь к самому себе вплоть до боговозненавидения 1304 . Это обуславливается тем, что человек имеет возможность свободного самоопределения. От него зависит: выбрать ли усыновление у Бога и Отца, или удалиться от Него в тьму небытия 1305 . Среднего пути не существует. В зависимости от этого решения проявляется либо величие человека в благодати спасения, либо его ничтожество, состоящее в его зависимости от своего естества. |
| 1252 Видимо, неточная цитата из Гомера (Il. VII, 101—102); Archiloch., fr. 57 Diehl. 1253 Il. XVI, 235. 1254 Euripides, fr. 367 Nauck-Snell (TGF) 1255 Fr. 57 Diehl (111 West). 1256 Od. XIV, 228. 1257 Oineus, fr. 560 TGF. 1258 Aeschylus, Fr. inc. 317. 1259 Philoctet., fr.793. 1260 Fr. 132 Koerte. 1261 Theognis, 209. 1262 Medea, 561. 1263 Epicharm., fr. 298 Kaibel (CGF). 1264 Cf. Euripides, fr. 914. 1265 Medea, 618. 1266 Aiax, 665. 1267 Solon, fr. 5, 9 Diehl (6 West). 1268 Theognis, 153. 1269 Thucydides, III 39, 4. 1270 Philistos, Fr. 51 FHG. 1271 Meleager, fr. 525, 4—5. 1272 Critias, fr. 32 DK. 1273 Il. XVIII, 483.607. 1274 Pherecydes, fr. 4 Kern, fr. 2 DK. 1275 Il. XXI, 44—45. 1276 Erechtheus, fr. 365. 1277 Orest., 211. 1278 Eriphyle, fr. 198 (fr. 47 Гаспаров). 1279 Antigona, fr. 168. 1280 Aleadai, fr. 84,2 (fr. 391 Гаспаров). Полностью текст таков: А: Ужель законным ты сочтешь ублюдка? В: Законно всякий доблестный рожден (пер. М. Гаспарова). 1281 Незвестное место. Ни одно из произведений трагика не засвидетельствовано под таким названием. Cf. Hippol. Pr. 432, 2 (Stahlin, ad loc). 1282 Minos, fr. 374. Как и в предыдущем случае, это единственный известный фрагмент этой трагедии. 1283 Alex., fr. 60. 1284 Hipponoos, fr. 280. 1285 Eumelos, fr. 16 Kinkel. 1286 Solon, fr. 1, 1 Diehl (13, 1 West). 1287 Od. XIV, 187. 1288 Euripides, Aigeus fr. 1. 1289 Theognis, 509—10. 1290 Panyassis, Heracleia fr. 14,1.5 Kinkel, 19, 1.5 Bernabe (cf. V. J. Matthews. Panyassis of Halikarnassos: Text and Commentary. Leiden, 1974, p. 76). 1291 Opera et dies 57—8. 1292 Hippol. fr. 429. 1293 Od. XVII 286—7. 1294 Euripides, fr. inc. 915. 1295 Callias, fr. 20 CAF. 1296 Menander, Pwlou menoi, fr. 345 Koerte. 1297 Antimachos, fr. 1 Kinkel. 1298 Cf. Agias Troezenius, Nostoi, fr. 8 Kinkel (8 Bernabe). 1299 Hesiodus, Opera et dies, 702—3 (пер. Вересаева). 1300 Semonides, fr. 6 Diehl. 1301 Epicharm., fr 24 DK. 1302 Euripides, Antiope, fr. 196,4—5. 1303 Diphilos, fr.118 CAF (II). 1304 Poseidippos, fr. 30 CAF (III). |
| Кир 1295 решительно недоумевал, как ему поступить, и думал было уже оставить Вавилон в покое 1296 ; но потом придумал хитрость: велел копать рвы и каналы, чтобы в удобный час отвести Евфрат, протекавший среди города, в другое место и по сухому дну реки проникнуть в город 1297 . Случай, действительно, помог ему. Легкомысленный и беспечный Валтасар, остававшийся все время в Вавилоне и заправлявший всеми делами, как полновластный государь (так как Набоннид был в Борсиппе 1298 , не заботясь совершенно о мерах предосторожности и безопасности столицы, задумал вдруг устроить блестящий пир, на который были приглашены все значительные сановники, бывшие в Вавилоне 1299 . Поводом к этому пиршеству, вероятно, послужило какое-нибудь религиозное или общественное торжество, – может быть, напр., оригинальный летний праздник «засеи», когда слуги превращались на время в господ и наоборот 1300 . Предположение это совершенно естественно, так как не только исключительные и знаменательные события – завоевания, победы, но и ежегодные общественные торжества, разного рода празднества в честь богов и богинь ассиро-вавилонские цари ознаменовывали устройством в своих дворцах роскошных пиршеств 1301 . А что в данном случае есть основание предполагать именно праздник «засеи», – за это говорят обстоятельства роковой ночи пиршества, так как празднество, ознаменованное им, носило характер общенародного торжества: пировали и веселились не одни приглашенные в царский дворец, а все жители Вавилона в разных местах. Во дворце же в частности был приготовлен роскошный пир, на который собралось около тысячи знатных гостей. Во время осады Вавилона, когда предместья и окрестности его были почти в руках неприятелей, масса военных сил, а затем и других государственных чинов, рассеянных прежде по провинциям, теперь скопилась в Вавилоне и потому громадное количество гостей, приглашенных на пир Валтасара, нисколько неудивительно 1302 . Ассирийские барельефные изображения воспроизводят пред нами целые картины ассиро-вавилонских пиршеств; на основании их можно легко представить себе, какой характер носили званные обеды и пиры у вавилонян и чем они особенно выдавались. |
| Душа, не имеющая строгости жизни и ощущения в сердце святыни, да просит с плачем и горячностью у Господа действенности Святого Духа 1295 . Ее первый долг также – низлагать в себе лукавые помыслы врага и всегда сокрушаться об утрате небесного наследства и Божией славы 1296 . Когда порок манит ее к себе мирскими пожеланиями и плотскими удовольствиями, тогда она должна борьбой с собой держаться заповеди Божией о полном самоотречении. Отречение от себя самого и заключается в возненавидении мирских пожеланий, рассеянности и мирских наслаждений 1297 , в незанятости ума видимыми предметами. Обращающийся к Богу обязан считать первым своим делом пребывание в непрестанной молитве и в связи с этим всегда ожидать посещения и помощи от Господа. Принудительные обучения верующего всякому добру заключаются в наклонении себя, вопреки сердечным желаниям, например, к смиренномудрию, милосердию, кротости, снисхождению, самоуничижению пред всеми 1298 . Внешними признаками внутреннего переворота у начавшего повиноваться Богу служат: воздыхание, покаянное сетование, поникший взор, безмолвие, молчание, болезненный плач о грехах, болезнование сердца о благочестии, бодрствование, пост, сдержанность, поучение в Писании, покорность руководителям и братолюбие 1299 . Человек делается достойным благой части не тотчас по услышании слова Божия. Благодать Божия, к пользе человека, временно сокрывается от него. Он начинает упражняться в хождении по тесному и узкому пути 1300 подвигов, без особых утешений благодати и терпит умирение для прежней лукавой жизни. У него еще нет достаточных сил совершать все дела святой жизни, но он обязан и может принуждать себя к добру, умолять Бога об уврачевании 1301 и вникать в свои помыслы и действия 1302 . 3 Полнота обращения грешника к Богу обнаруживает себя всецелым устремлением его к святыне, отречением от хотений собственного ума 1303 , отрезвлением от живущего в нем греха 1304 , отложением дикого нрава, скорбью самостеснения и духовным образом мыслей 1305 . Во время борений со страстями грех хотя и побеждает обратившегося к Богу, положим, в двадцати случаях, но и человек временами побеждает греховное настроение. Страсти, если посмотришь внимательно, не перестают его бороть, пока он не придет в возраст совершенного мужа 1306 . Душе же дана свыше воля противиться страстям и не допускать члены тела до худых зрелищ, до блудных падений, до слышания чего-либо непристойного, до мирских лукавых занятий 1307 . |
| Следующие исповедные тексты обращены к мирянам. В вопроснике «господам и хозяевам» спрашивается исключительно об обращении с работниками: побоях, плате за труд, работе в воскресные и праздничные дни. 1294 Вопросник купцам сходен с вопросником «торговым людям», известным по рукописи XVII в. У купца-старообрядца так же спрашивается, не обманул ли он кого в торговле, не обмерил ли и не обвесил ли. Кроме того, у купца спрашивают, не откупал ли он весь товар «с обидою ближняго», платил ли работникам и извозчикам. 1295 Далее ряд небольших исповедных текстов обращён к различным ремесленникам и другим узкопрофессиональным группам людей. У «златоделателей» спрашивают, не подменяли ли они золото и серебро медью, не обвешивали ли. Как и у иконописцев, у «златоделателей» спрашивают, не выдавали ли они дурно сделанную вещь за произведение высшего мастерства. 1296 «Шелковинки» при продаже мочили шелк, увеличивая его вес, торговали гнилым шелком. 1297 Портные подменяли хорошую материю дурной, кроили так, чтобы забрать себе излишек ткани, и даже придумывали новые фасоны наподобие иностранных: «Иностранным видом каковой несоответственной христианскому званию одежды не вымышлял ли?». 1298 В вопроснике «златошвеям и низальщицам» также спрашивается, не брала ли мастерица себе «шелку, золота, сребра, блесток, конители, въставок, жемчуг», не ленилась ли, уронив, поднять дорогую вещь. 1299 У сапожников, как и у других ремесленников, спрашивали о подмене хорошего товара дурным, о назначении «неумеренных цен». 1300 Медники заменяли олово свинцом, использовали медь с примесями, а кузнецы вместо стали брали железо. 1301 Мельники подменивали привезенный заказчиком хороший хлеб дурным; портили снасть, удерживали или спускали воду, затапливая чужие мельницы. 1302 Как видим, все вопросы касаются отношений с окружающими людьми, которые могут пострадать из-за недостаточного знакомства с тонкостями того или иного ремесла. «Цену незнающих, а твоей совести уверяющихся, лишняго не брал ли?» – говорится в вопроснике «шелковникам» |
| У блаж. Августина Гиппонского единственным органом Богопознания являеся ум 1301 . «Постепенное уподобление ума Богу завершится только по воскресении, и тогда ему будет доступно созерцание Бога лицом к лицу» 1302 . «В сочинении «De quantitate animae» Августин перечисляет семь стадий или степеней (gradus), которые обычно проходит душа на пути к духовному созерцанию. Созерцание он понимает как истинную премудрость совершенной любви – в радости единения с Богом. …Первая ступень – одушевление (animatio), …Вторая ступень – чувство (sensus), …Третья ступень – искусство (ars), …на четвертой стадии – стадии добродетели (virtus), сопровождаемой нравственным очищением; душа начинает осозновать себя как таковую, отделенную от всего телесного. Пятая стадия называется покоем (tranquilitas), …Шестая стадия именуется вступлением в Божественный Свет (ingression in lucem)» 1303 , «когда душа стремится проникнуть в Божественное; если ей это удается, она входит в седьмую и последнюю стадию – стадию созерцания истины (contemplatio), обретения вечного соединения и вселения в обитель (mansio)» 1304 . «Подчеркивая роль чувств и сердца, Августин утверждал единство веры и познания. …Вера и разум взаимно дополняют друг друга: «Понимай, чтобы мог верить, верь, чтобы понимать " » 1305 . Бессмертие, нетление Св. Афанасий Александрйский считает, что когда «облечено тело в бесплотное Божие Слово», то «не боится уже ни смерти, ни тления; потому что имеет ризою жизнь, и уничтожено в нем тление» 1306 . Св. Григорий Нисский пишет «человеку, приведенному в бытие для наслаждения Божественными благами, должно было иметь в естестве что-либо сродное с тем, чего он причастен» «поскольку же в числе благ, свойственных естеству Божию, находится и вечность, то надлежало, без сомнения, естеству нашему по устройству своему не быть лишенным удела и в сем, но иметь в себе бессмертие» 1307 . Согласно Св. Иоанну Златоусту «Сохрани Адам послушание Богу, он не был бы приведен к браку и умножению своего рода. «Адам был бессмертен... у него не было ни печали, ни забот, которые присоединились потом, как наказания» 1308 . |
| Косвенные данные, убеждающие в отождествлении всех руководящих принципов с истиной, более многочисленны. Сюда нужно отнести все те места в сочинениях блж. Августина, в которых принципы мышления каждой категории в отдельности именуются и своим собственным названием, и истиной. Так, закон соотношения чисел называется безразлично и ratio numeri, и lex nu- meri, и veritas numeri. 1298 Если блж. Августин говорит, что истинность мышления обусловлена его соответствием законам логики с формальной стороны и аксиоматическим положениям с материальной, то в других случаях таким условием он называет согласие с истиной. 1299 Иногда значение руководящей идеи у блж. Августина приписывается общему понятию, особенно в тех случаях, когда его происхождение трудно объяснить эмпирическим путем. Такие понятия он также относит в область истины. 1300 Принципы эстетики называются равенством, порядком, подобием, числом, но вместе с этим и истиной. После подробного трактата об эстетической оценке на основании закона равенства в единства, Августин называет этот закон всех искусств истиной и говорит, что в ней именно находит свое правило, форму или первообраз все стремящееся к единству. 1301 Говоря об эстетическом согласии частей, он прибавляет, что всякий, желающий познать высшее согласие, не должен обращать свой взор к внешнему, но должен сосредоточиться в себе самом, потому что истина обитает во внутреннем человеке. 1302 Принципы нравственной оценки также называются истиной. Термины justitia, sapientia, veritas употребляются как взаимозаменимые. 1303 Человек, сам не будучи справедливым, знает, однако, что такое дух справедливый. Он видит это в истине, присущей уму. 1304 Как должен жить служитель Божий, мы видим в самой истине. 1305 Естественный порядок благ, имеющий столь важное определяющее значение в морали, усматривается в истине. 1306 Само Высшее Благо созерцается также в истине, и та же истина указывает на отдельные блага, избираемые человеком. 1307 Если, как видно из приведенных сопоставлений, принципы мышления и истина в глазах блж. Августина тождественны, то об истине он должен утверждать то же, что и о принципах рационального познания. Это действительно мы и наблюдаем в его сочинениях. Самоочевидные истины, которыми руководится ум, суть принципы оценки, применяемые в той или другой области мышления. На основании их разум все судит, но их самих судить он не может, а может только созерцать их. Если истина есть совокупность этих принципов, то и она, в свою очередь, должна быть принципом оценки. Блж. Августин совершенно ясно говорит о ней как о мериле, пользуясь которым, мы устанавливаем для себя ценность вещей. 1308 С другой стороны, он утверждает, что истина, будучи принципом оценки, сама не может подлежать суду человеческого ума. 1309 Наконец, отождествление истины с принципами мышления и оценки видно из того, что блж. Августин очень часто называет ее светом, в котором мы видим ценность вещей. 1310 |
| Признав несуществование правовой власти кесарийского епископа над другими митрополитами понтийского диэцеза, мы в заключение остановимся на 252-м письме Василия, из которого Любек заключает, что кесарийский епископ созывал в Кесарию для празднования дня памяти св. Евпсихия и Дамаса епископов всего понтийского диэцеза 1297 . По нашему мнению письмо это ничего не доказывает. Дело в том, что письмо 252-е – это письмо пригласительное и из одного факта приглашения заключать о правовой или даже какой либо власти никоим образом нельзя и это тем более, что в том же собрании писем Василия имеются такия же пригласительные письма к епископам других диэцезов, напр. Востока 1298 или Азии 1299 . Слова, на которые особенно упирает Любек: «τος πισκποις τς Ποντικς διοικσεως» 1300 не имеют никакого значения, так как находятся в заголовке письма и, по видимому, принадлежат не Василию, а какому либо схолиасту или издателю. Подобные не принадлежащия Василию надписи можно видеть во многих письмах, наприм. 22-м – о совершенстве монашеской жизни, 142-м – к сборщику общественных денег, 143 – к другому сборщику, 144-м – одному из начальников, 283 – к одной вдове (также 296. 297), 298-м – к одному благочестивому человеку, особенно 305-м (без надписи) – к людям высокой добродетели, 318-м (без надписи) о соответственнике, 270-м (без надписи) – о похищении девицы и т. д. Все эти заголовки показывают, что Василий не мог так адресовать послания. Напротив из некоторых писем наприм. 22, 142, 289, 305, 318, 320 и друг. можно видеть, что такие заголовки представляют просто догадки читателей к письмам без надписи, каковых несмотря на это в собрании писем Василия остается еще весьма много (11. 35–37. .70. 77. 78. 85. 87. 88. 101. 117. 155. 209. 213. 249. 273. 275 и т. д.). Из сравнения писем 209. 270. 289. 318. 319. 320 с письмами 22. 142. 183. 300 и т. д. можно наблюдать самый процесс, как такие надписи, сделанные читателями или переписчиками, становились уже коренным адресом письма. В виду всего этого делать какой-либо вывод из адреса письма 252 к епископам понтийского диэцеза не представляется возможным и это тем более, что адрес этот не имеется в некоторых древнейших и лучших рукописях Васильевых писем, наприм. в cod. Harlaeani написано прямо τος πισκποις τς διοικσεως что при широком значении слова διοκησις 1301 можно понимать в самом различном смысле. Имея в виду подобное по содержанию письмо 282-ое, мы должны отдать предпочтение ученому издателю писем Василия, высказавшему предположение, что письмо 252-ое было адресовано к ближайшим непосредственно подчиненным Василию епископам 1302 или может быть – добавим от себя – к оставшимся верным ему епископам Каппадокии II-й, находившимся в подчинении у митрополита тианского 1303 . |
|
|
