| Из единства Личности вытекает и способ выражения Амфилохия. Свойства и проявления двух природ приписываются одному и тому же лицу как подлежащему. Например, по поводу страстей Христовых Амфилохий пишет: «На древе простирается словом Простёрший небеса, оковами облагается Сковавший море песком; желчью напояется Даровавший источники мёда; тернием венчается Увенчавший землю цветами; тростью ударяется по главе Поразивший Египет десятью казнями и Покрывший главу фараона волнами; лицо заплевывается, которое не в состоянии видеть херувимы» (Orat. V, 89 D-92 А). Обращаясь к Младенцу Христу, Амфилохий говорит: «О, дитя, древнейшее неба! О, треблаженный Сын, пришедший, нося на раменах начальство Своё» (Orat. I, 40 А). «О, чудо! В яслях помещается, как дитя, Необъемлемый небесами; женскими объятиями согревается кратким словом Создавший всё; млекопитается от чистых сосцов Святой Девы Даровавший бытие всем премирным силам» (ibidem, 40 С). Анна пророчица «исповедала Младенца Богом, Врачом, могучим Искупителем и Истребителем грехов» (Orat. II, 52 С). «Достаточно Тебе, Дева, называться Матерью. Достаточно для Тебя быть питательницей Питающего мир. Велико для Тебя носить Носящего вся» (ibidem, 56 С). Отсюда само собой должно бы было вытекать наименование Θεοτκος для Девы Марии. Но в сохранившихся сочинениях Амфилохия это слово не встречается ни разу. Голль приводит слова: « Τος μν ταπεινος λγους τ κ Μρας νθρπ, τος δ νηγμνους κα θεοπρεπες, τ ν ρχ ντι Λγω» (Fr. XII, 109 А), как, по-видимому, обнаруживающие в Амфилохии стремление отклонить этот термин. В действительности этого нет, потому что в этих словах говорится не о Лице Иисуса Христа, а о Его двух природах. Поэтому наименование Богородицы здесь было бы догматически неправильным, потому что Дева Мария родила именно человеческую природу Христа. Но совершенно справедливо Голль отмечает, что, хотя термин Θεοτκος и не встречается у Амфилохия, однако другие слова у него выражают ту же мысль, которая дана в этом термине. Сюда относятся уже приведённые слова: «Достаточно Тебе, Дева, называться Матерью» (Матерью кого? Конечно, Бога, как показывают дальнейшие слова: «Достаточно Для Тебя быть питательницей Питающего мир» – Orat. II, 56 С). «Нетленная Дева родит по плоти нетленный Светильник» ( Παρθνος γρ φθαρτος ποκυσει σωματηκς τν λχνον τν φθαρτον)(Orat. I, 37 D).«O Мария, о Мария, имевшая первородным Создателя всего! О человечество, воплотившее Слово Божие!» ( Μαρα, Μαρα! τν πντων Δημιουργ νπρωττοκον κεκτημνμ! νθρωπτης τν το Θεο Λγον σωματικς οσνσασα) (Orat. I, 41 А). В двух из приведённых выдержек Амфилохий использует термин σωματικ, чтобы предупредить недоразумение, возможное при употреблении слова θεοτοκος 18 . |
| Поставивши для себя задачей – оправдать внутреннее достоинство человеческой природы против тех гностиков, которые в самом по себе плотском зачатии человека видели одно зло и неизбежный источник зол человеческих, он силился все нравственные несовершенства природы человеческой объяснить действием одной свободы, оставивши как бы в стороне влияние греховной наследственной порчи. Климент, впрочем, признает всеобщую греховность людей, а также господство над ними, вследствие грехопадения прародителей, проклятия и беспорядочной похоти, склоняющей людей ко греху (Strom, lib. III. с. 16 et 17), но только не говорит о внутренней зависимости всего этого от греха Адамова, объясняя его более из свободно-нравственных – личных влияний, чем из влияний физической наследственной порчи. Правда, он утверждает, что грешить всем от природы свойственно (Pedag. III, 12), но эту способность или расположенность человеческой природы ко греху, всегда переходящую в действительность, он опять изъясняет не из ее наследственной греховной порчи, а из действия другого рода причин, а именно свойственного ограниченной природе человеческой неведения и слабости, а также дурного воспитания и других подобных же внешних нравственных влияний (Strom, lib. II. с. 20). 812 Амвросий: Solus cnim per omnia ex natisde femina Sanctus Dominus Jesus, qui terrenae contagia corruptelae immaculati partus novitate non senserit et coelesti majestate depulerit (In Luc. lib. II. n. 56). Cp. Илар. Oper. incert. fragm. 8. 814 Григ. Наз. Carm. arcan. orat. 7. sub. fin. Васил. Вел. Бесед. во время голода. Тв. Св. Отц. VIII стр. 137. 821 Злат. In Genes. homil. 17. n. 2. Макар. Велик. Homil. XXV. n. 2; de libert. ment. n. 21. Амвр. Hexaem. lib. I. c. 8. n. 31. 823 Афанас. Contr. gent. c. 30. Лакт. Instit. lib. I. c. 2. Васил. Велик. Epist. 227. Григор. Наз. Orat. 28. n. 6. Григ. Hucc. De beatitud. orat. 6. 824 Амврос. De Jacob. et vit. beat. lib. II. n. 12. Кирилл. Иерус. Cathech. orat. 4. n. 21. Васил. Велик. Quod Deus non est auct. |
| Развитие всех страстей обусловливается таинственными воздействиями злой силы 613 . Демоны, различаясь по виду страстей 614 , ведут непрерывную и постоянную борьбу с подвижником, двигая с собой вещество 615 и стараясь побудить его ко греху или через чувства 616 и помысл 617 , или через разжжение страстных задатков в душе (непосредственное или через посредство тела) 618 . Цель всех их козней – привести человека или к соизволению на грех или к делу греховному 619 , в чем заключается неизвинительный грех для подвижника и прямой успех для демонов. Соответственно двум общим типам страстей существует и два общих вида диавольского обольщения: демоны соблазняют или к чувственным удовольствиям, плотским страстям, или к страсти неведения (в том числе – к славе) 620 . 583 Prol. ad Tahl. I, PG.90, 253B,C, p.7 [p.n.II, 26]. Orat. Dom. expositio, PG.90, 888C, p.353 [p.n.I, 193]. Св. Григорий Нисский , De Orat. Dom. Or.3, PG.44, 1156C; p.n.I, 423; De anima et resur., PG.46, 65C-68A; p.n.IV, 246. Ср. преп. Дорофей, Doctrina XII,6, PG.88, 1757C; р.п., с.151. 584 Quaest. ad Tahl. L, schol.8, PG.90, 476A-B, p.132 [p.n.II,284] (cap.quing. III, 3). Cap.de charitate II,15–17 [p.n.I, 109]. Ср. св. Григорий Нисский , De virginitate 20, PG.46, 401A; p.n.VII,377. Преп. Исихий, Cap.de temperantia et virtute II,78 (р.п., гл.180), PG.93, 1537C; р.п.(Добротолюбие, m.II.3), с.197 [это место может составлять и интерполяцию из преп. Максима: Quaest. ad Tahl. XLIX, PG 90, 453B, p.121 [p.n.II,156]]. 586 Cap.de charitate II,33 [p.n.I,112] (в противоположность упоминаемым в II,32 τα φυσικα σπρματα). 587 Quaest. ad Tahl. XVI, PG.90, 301 D, р. 35 [p.n.II,62] (cap.quing. I,60). Expositio in psalm. LIX, PG.90, 860C, p.337 [p.n.I, 209]. Oral. Dom. expositio, PG.90, 888C, p.353 [p.n.I, 193]. Cap.de charitate III,35; II,70 [p.n.I,126,117]. 588 Cap.de charitate III,35; II,82 [p.n.I,126,118]; Cap.theol. II,55 [p.n.I, 244]. Quaest. ad Tahl. LV, schol.33, PG.90, 568C, p.182 [p.n.II,329–330] (cap.quing.III, 56). Св. Григорий Нисский , De anima et resurr., PG.46, 61B; p.n.IV, 242; De Orat. Dom. Or.4, PG.44, 1161C; p.n.I, 432. |
| 2690 См. De Trinit. IV 20.29; V 14.15; XV 17.29; XV 25.45; XV 26.47; XV 27.48; Ep. 170.4; Contra Maxim. II 14.1 и др. Следует отметить, что Августин иногда говорит об исхождении Св. Духа только от Отца (см., например, De fide et symb. 9.19; In Ioann. Tract. XCIX 4; Enchir. 9, 38 и др.). Впрочем, когда он говорит так, то либо просто повторяет слова Евангелия ( Ин. 15:26 ), либо не раскрывает логику исхождения Духа до конца, которая неизбежно приводит к признанию Его «двойного исхождения» (см., например, De Trinit. IV 20.29; XV 17.29; In Ioann. Tract. XCIX 4–9). Интересно также, что Августин не разделял свойственное Тертуллиану и Марию Викторину, а также некоторым греческим авторам представление о том, что Св. Дух исходит от Отца через Сына (per Filium, δι Yο, см. выше), поскольку, в таком случае связью в Троице был бы уже Сын, а не Св. Дух, как полагали греческие авторы (см., например, Athan. Magn. Ad Serap. I 20; Greg. Nyss. Ad Abl.//GNO. III.1. P. 56.4–10; Contra Eun. I.1.280; I.1.691 u др.). 2692 De Trinit. IV 20.29: Non possumus dicere quod Spiritus Sanctus et a Filio non procedat: neque enim frustra idem Spiritus et Patris et Filii Spiritus dicitur... non tantum a Patre, sed et a Filio procedere Spiritum sanctum. Ср. In Ioann. Tract. 99.7. 2695 Greg. Naz. Orat. 29.2; см. также Orat. 31.8–9; 39.12; Basil. Magn. Contr. Eun. 2.34.30; Greg. Nyss. Ad Abl.//GNO. III.1. P. 56.4–10; De dif. essen. et hyp. 4.20–29 и др. 2696 Как мы показали выше, понятие любви (amor, caritas, dilectio) как связи в Троице имеет определенную параллель в учении Плотина о происхождении Ума от Единого под действием некоего естественного желания, влечения или стремления к нему (см. Enn. V 3.11; V 6.5; VI 7.16). 2698 De Trinit. VI 10.11. Последняя фраза отсылает нас к таким «онтологическим триадам» Августина, как единство – форма – порядок, бытие – форма – порядок, мера – число – порядок, причина – форма – сохранность, природа – учение – польза и др., в которых последний элемент связан с воздействием не сотворенныей мир Св. Духа как принципа Божественной любви и согласия. |
| 132 Gaji Inst. L. 1. §§. 111. 113. Arnobius, adver. gent. L. IV: «uxorcs enim ii habent atque in coujugalia foedera veniunt conditionibus ante quaesitis, usu, farre, coëmptione, genialis lectuli sacramenta conducunt. Servius Daniel I. Georg: «tribus autem modis apud veteres nuptiae fiebant: usu, farre et coëmptione. Boëthius ad Cicer. Topic. L. II.: tribus enim modis uxor habebatur; usu, farreatione et coëmptione. 138 Сколь упорствовали Патриции в своих притязаниях и как тяжело им было согласиться на брак с Плебеями, доказывают ясно слова Патрициев в восклицаниях о законе Каннулея: «quas quantasque res C. Cannulejuin adgressum! Colluvionem gentium, perturbationem auspiciorum publicorum, privatorumque afferre, ne quid sinceri, ne quid incontaminati sit: ut discrimine omni sublato, nec se quisquam, nec suos noverit. Quam enim aliam vim connubia promiscua habere, nisi ut ferrarum prope ritu vulgentur concubilus plebis patrumque: ut, qui natus sit, ignoret, cujus sangninis, quorum sacrorum sit; dimidius patrum sit, dimidius plebis, ne secum quidem ipse concors? Tit. Livius IV. 2. и на другом месге IV. 1. «qua (lege Canuleja) contaminari sanguinem suum patres, confundique jura gentium rebantur.» 140 Orat. pro Flacco с. 34. «In manum, inquit, converat. Nunc audio. Sed quaero: usu an coëmptione?... coëmptione; – omnibus ergo auctoribus… » Orat pro Muraena c.12. «Nam cum perinulta praeclare legibus essent constitula, ea Ietorum ingeniis pleraque corrupta ct depravata sunt. Mulieres omnes propter infirmitatem consilii majores in tutorum potestate esse voluerunt, hi invenerunt genera tutorum quae potestate mulierum continerentur. Sacra ii interire noluerunt: horum iugenio sencs ad coëmptiones faciendas, interimendorum sacrorum causa reperti. In omni denique jure civili aequitatem reliquerunt, verba ipsa tenuerunt, ut quia in alicujus libris exempli causa, id nomeu invenerant, putarent omnes niulieres quae coëmptionem faccrent, Cajas vocari.» De Orator. 56. Nam neque illud est mirandum, qui, quibus verbis coëmptio fiat, nesciat, cundem ejus mulieris, quae coëmptionem fecerit causam defendere posse. |
| 46 Cum quanta suavitate plorat in gemitu, qui orat? Dulciores sunt lacrymae orantium, quam gaudia theatrorum [C какой сладостью плачет и стенает тот, кто молится! Слезы молящихся слаще, чем ликование театра] (Augstinus Hipponensis. Enarrationes in Psalmos, 127, 10, PL 37, 1683). 49 Schmidt L. Die Ethik der alten Griechen. Berlin, 1882. Bd. II. S 93–96; Ovidius Metamorphoses XV, 120–126/Ed. F.J. Miller, G.P. Goold. London, 1977–1984. Vol. 1–2. 52 Arborem necare, ut vos dicitis, homicidium est, aut necare animalia [Убивать дерево или убивать животных, как вы говорите, это человекоубийство] (Augustinus Hipponensis. De moribus Ecclesiae II, 54, PL 32, 1368). 55 Illas perhibetis et audire voces nostras, et verba intelligere, et corpora motusque corporum intueri, cogitations denique ipsas perpicere [Вы запрещаете им (растениям и животным) слышать наш голос, понимать слова, видеть движения тела и, наконец, понимать сами мысли] (Augustinus Hipponensis. De moribus Ecclesiae II, 56, PL 32, 1369). Idem. Expositio propositionum ex Epistula ad Romanos, 53, PL 35, 2074. 56 At enim plorat arbor cum fructus carpitur: hoc quippe dicere non erubescitis [Ведь и дерево плачет, когда с него срывают плод, говорите вы и при этом не краснеете] (Augustinus Hipponensis. Contra Faustum Manichaeum VI, 4, PL 42, 230). Idem. De quantitate animae, 71, PL 32, 1074; Confessiones III, 18, PL 32, 691. 58 Christus nullam nobis cum beluis et arboribus societatem juris esse judicans… Nam et de hominibus cum quibus utique sumus juris societate conjuncti. [Христос не судил нам иметь какое-либо равноправное общение с зверями и деревьями... А к обществу людей мы, конечно, принадлежим по праву...] (Augustinus Hipponensis. De moribus Ecclesiae II, 54, 59, PL 32, 1368, 1370). Idem. De Civitate Dei I, 20, PL 41, 34–35. 59 Amelineau Е. Histoire des monasteres de la Basse-Egypte. Texte copte et traduction fraçais. Paris, 1894. Р. 235–238. «Сердце милующее, – пишет св. Исаак Сирин , – есть возгорение сердца человека о всем творении: о человеке, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы. От великой и сильной жалости, объемлющей сердце и от великого терпения умиляется сердце его, и не может он вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемой тварью. А посему и о бессловесных… а также и об естестве пресмыкающихся молится с великой жалостью, какая без меры возбуждается в сердце его до уподобления в сем Богу» ( Исаак Сирин . Творения/Пер. МДА. Изд. 3. Сергиев Посад, 1911. С. 205–206). |
| В результате исступления и соединения с Божеством человек, еще не совлекшийся тленного тела, на нек-рое время сверхъестественно восхищается из пределов собственной природы и претерпевает изменения в органах познания. Г. С. называл приобретенный т. о. способ восприятия «благодатным чувством» (Cap. acrostich. 3), «духовным чувством», без к-рого «невозможно осязательно ощутить Божественной сладости (Ibid. 97), «разумным чувством» (De orat. 3), «чувством ума» (Ibid. 7) (ср.: Greg. Pal. Triad. I 3. 20). Водруженный в сердце и соединившийся с Богом, ум становится иным, непостижимо и сверхприродно соединяясь с чувством, под к-рым в данном случае понимается единство чувств как таковых с душевными силами, желательной и раздражительной. «Чувства определенно созерцают чувственное, [душевные] силы - мысленное... Когда же Духом они сведутся в единство, став одновидными, тогда непосредственно и существенно опознают вещи божественные и человеческие такими, каковы они по природе, отчетливо прозревают в них смысл и, насколько возможно, чисто созерцают единственную причину всего - Троицу» (Cap. acrostich. 98). Т. о., новая способность восприятия вовлекает в познание всего человека, предварительно сообщив совокупности его энергий сверхприродное качество «одновидности». Фактически человек достигает нового уровня цельности - нетварной, благодатной, претерпевает благодатное превосхождение своего естества. Обладание полной мерой такого сверхприродного устроения «есть награда будущего непреложного обожения» (Ibid. 8), к-рое сверхъестественно и невыразимо будут переживать получившие и сохранившие Духа в настоящей жизни (Ibid. 42, 112). «Корень бессмертия» (Ibid. 32), всеваемый в природу человека благодатью Св. Духа в качестве залога на земле, в буд. веке прозябнет и даст совершенный плод приведенного к исполнению достоинства (Ibid. 56) богоподобия. Обоженный человек (Ibid. 47) получит благодать как свое вечное и неизменяемое достояние и, по естеству будучи тварным, по благодати примет на себя совершенный образ «Агнца Божия» (Ibid. 112) и станет тварным богом, непостижимо переживая, как свое, домостроительство Сына Божия. Божественная и нетварная благодать, по учению Г. С., делает нетварными также и тех, кто совершенным образом приобщаются ей (ср.: Greg. Pal. Triad. III 1. 26), поэтому вне причастия обоживающей благодати человек остается тварным следствием божественной энергии и его отношения с Богом ограничиваются отношением твари к Творцу. Когда же он соединяется с благодатью обожения, тогда, оставаясь тварным по естеству, он в то же время превосходит тварный мир в силу пребывающей в нем нетварной благодати, обладает ею «как бы по естеству» (ς πφυκε - Transf. 28) и по ней определяется божественными свойствами нетварности. |
| 493. Festugiere AJ. Op. cit, p. 42. 494. Carcopino J. La vie quotidienne a Rome, p. 151. 495. Rerum gestarum, XXV, 4, 17. 496. Minucius Felix. Octavius, 6. 497. Bayet J. Histoire politique et psychologique de la religion romaine. Paris, 1969, p. 268. 498. Tertullien. De idol, 14. 499. См, например: Апулей. Золотой осел; Овидий. Фасты, III, стих 325. 500. Carcopino J. La vie quotidienne a Rome, p. 238. На основании его работы мы описываем зрелища. 501. Чтобы убедиться в этом, достаточно перечитать «Жизнь 12 цезарей» Светония. См. также: Novatianus. De spectaculis. 502. Lukian. De saltatione, 45; 68; 80. 503. Ювенал. Сатиры, I, 35; VI, 41,63. 504. Valerius Maximus, II, 18, 8. 505. Martial. Epigr., Ill, 86. 506. Seneca. De tranquilitate animi, II, 13- 507. Однако еще до христианства философы — стоики и киники — предостерегали от подобного рода зрелищ. 508. Augustinus. In Ps., 147, 7; ibid., 50, 1; 19,6. 509. Causse A Essai sur le conflit du christianisme primitif et de la civilisation. Paris, 1920, p. 56. 510. Ис. 53- И Тертуллиан, и Ориген цитировали пророка Исайю явно в полемическом смысле, понимая его буквально. 511. Tatien. Orat., 30—34. 512. 1 Apol., 9, 1–5. 513. Отсылаем читателя к исчерпывающему исследованию: Cerfaux L.; Tondriau J. Le culte des souverains. Paris- Tournai, 1957, pp. 313–397. 514. Ibid., pp. 391,394. 515. Mart. Pol., 9. 516. Tertullien. De fuga, 13. См. также: Lopuszanski G.//Antiquite classique, 20,1951, p. 6. 517. Justin. 2 Apol., 2. 518. Cagnat R. Praefectus Urbi//Dictionnaire des Antiquites, IV, p. 620. 519. Pline. Ер., X, 34(43). 520. Dig., XLVII, 22, 1, 3- См. также: Gag6J. Les classes sociales dans l " Empire romain. Paris, 1964, p. 308. 521. В «Дигестах» (XLVII, 22) говорится: «Однако не запрещается собираться в религиозных целях, поскольку это не противоречит постановлению сената, коим исключается создание недозволенных коллегий». 522. Homo L Les empereurs romains et le christianisme. Paris, 1931, p. 39. 523. Ibid. 524. Tertullien. Ad nationes, I, 7, 9MoreauJ. La persecution du christianisme dans l " Empire romain. Paris, 1956, pp. 50—51; GaudementJ. Institutions de l " Antiquite. Paris, 1967, p. 689- |
| Ego eum prostratum superabo sine Deo. quia ego dico: Deum non esse.» 11. 29–52 cf Meffreth: «Singuli verba tantae insaniae audierunt, & nullus ei tamquam amenti voluit respondere. Sed cui non respondit homo, respondit protinus Deus, qui vt flagellauit Pharaonem per muscas suae potentiae, sic misit muscam vnam, cum tarnen esset tempus hyemis, quae eum in facie sic inuasit, & sic inter galeam & faciem se opponens, aculeis suis achter stimulauit & loesit, vt coactus galeam deponeret, & in terram mox abijceret. Et tunc musca liberiorem habens aculeum & accessum ita eum pungebat, vt se manibus iuuare non valeret. Tandem ab equo decidit, & faciem versus terram firmans, vt posset se tueri a musca, quae ilium validius morsu infestabat.» 11. 53–56 cf Meffreth: «Quousque publice blasphemiam, quam in Dominum protulerat, est confessus, & Deum habere esse aetemum praedicauit» (Pars hyem., pp. 287–8). Мухокол . Taken from Faber, In Festo S. Andreae, No. 2 «Homines comparantur piscibus», sect. 1 «Pisces aquis immersi sunt»: «Domitianus imperator teste Suetonio in eius vita, molem Imperii Romani sustinens, cum negotia maxima tractare deberet, quotidie horas aliquot impendit muscis capiendis, et stylo configendis. Unde natum scomma in ipsum: Nemusca quidem (videlicet cum Imperatore est) quare vicissim ab Oeconomo suo occisus est.» Мученик . Taken from Faber, In Festo S. Georgii, No. 4 «Cur voluerit Christus Ecclesiam suam Martyrum sanguine rigare», sect. 5 «Ad honorandos ipsos martyres». 11. 1–8 cf Faber: «Certum est per Martyrium dimitti omnes culpas et poenas veluti per baptismum, et pandi caeli ianuas, sine praevio purgatorio.» 11. 9–12 cf Faber: «Quod ex passione S. Stephani discere possumus: Vidit enim caelos apertos, et Iesum stantem a dextris Dei, Actor. 11. 13–16 cf Faber: «Unde S. Augustin. Serin. 17. de verbis Apostoli ait: Iniuriam facit Martyri, qui orat pro Martyre.» The rest of the poem does not appear to derive from Faber. Мученик 2. Taken from Faber, ibid., No. 5 «Martyres spirituales qui?» The poem very loosely follows the plan of the sermon. |
| Quaest. ad Tahl. LXII, PG.90, 657BC, p.231 (cap. quing. IV, 64). Ср. Евагрия, Cap. pract. 56, PG.40, 1233C-D; р. п., с.579 [с.109, гл.84] 621 Сар. theot. II, 53 [р. п. I, 244]. Quaest. et dubia 19, PG.90, 800C, p.306; Quaest. ad Tahl. XXXIX, PG.90, 392B-C, p.86 [р. п. II,121]; Ambigua, PG.91, 1401D-1404A, f.259a; см. прим.5 и выше, гл.«Грехопадение человека», прим. 28. Св. Григорий Богослов, Or.14, n.27, PG.35, 893А; р. п. II.3,27. 622 Cap. de charitate I,92; IV, 15. 44 [р. п. I,106,136,138–139]. 623 Quaest. ad Tahl. LXIV, PG.90, 724C-D. p.268–269 (cap. quing. V,9.10); 709A, p.260 (cap. quing. IV, 97). Orat. Dom. expositio, PG.90, 888C, p.353 [р. п. I,192]; 901D, p.362. Ep.2, PG.91, 400B, p.223. 624 Cap. de charitate II,83, 98 [р. п. I,118,121]. 625 Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 397C, p.90 [р. п. II,125]; LXIV, 709B, p.260 (cap. quing. IV,98). Ambigua, PG.91, 1117A, f.140b; 1381B, f.25 Ib. Св. Григорий Нисский, In Cant. Cant. horn. IX, PG.44, 972A; р. п. III,245; De virgin. 8, PG.46, 353B-C; р. п. VII,324. Преп. Дорофей, Doctrina X, 4, PG.88, 1728BC; р. п., с.123. 626 Cap. de charitate II,32 [р. п. I,111–112]. Ambigua, PG.91, 1084A, f.125a. Quaest. ad Tahl. LXIV, PG.90, 724C-D, p.268–269 (cap. quing. V,9). Евагрий, Cap. pract. 65, PG.40, 1240A; р. п., с.582 [с.120, гл.1]. Св. Григорий Богослов, Or.14, n.27, PG.35, 893А; р. п. II. З, 27. Преп. Дорофей, Doctrina III, I, PG.88, 1625D; р. п., с.50 (совесть). 627 Ambigua, PG.91, 1129В, f.146a. Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 681B, p.244; LXIV, 725D, p.270 (cap. quing. V,13); LI,4777B, p.134. Св. Григорий Богослов, Or.14, n.27, PG.35, 893A; р. п. II.4,27; Or 49, n.6, PG.36, 364D; р. п. III,227. 628 Ambigua, PG.91, 1116C-D,1113D, f.140a. 139a-b Ср. Cap. de charitate III,72 [р. п. I,130]. 629 Ambigua, PG.91, 1113C-D. 1157D-1160A, f.139a-b. 159b. Св. Григорий Нисский, De virgin. 4, PG.46, 348A; р. п. VII,316. 630 Ambigua, PG.91, 1204D-1205A, f.179b-180a (cap. quing. V, 80. 92). 631 Quaest. ad Tahl. LXIV, PG.90, 725B, p.269; XXXIX, 392B-C, p.86 [р. п. II,121]. Св. Григорий Богослов, Or.45, n.12, PG.36, 640AB; р. п. IV.3, 133. О естественном и писанном законе см. у св. Григория Богослова, Or.40, n.6, PG.36, 364D; р. п. III, 227; преп. Дорофея, Doctrina I,1, PG.88, 1620АВ; р. п., с.20; ср. у св. Афанасия Великого, De incarnatione Dei Verbi 12, PG.25, 117A; р. п. I.2, 206. 632 |
|
|
