| 369 Он был против гнева. «Если ты, – говорил он, – приходишь в гнев, то удовлетворяешь своей страсти. И ты этим не спасаешь другого, а только губишь себя» (Migne S. G. Т. XXXIV. Р. 247–248. Достоп. сказ. С. 174. Новоткр. сказ. С. 19. 828 32-я бес. 9. Migne. S. G. T. XXXIV. Р. 740. См. еще о единении души с Богом под образом брачного союза: 15-я бес. 2. Migne. S. G. T. XXXIV. Р. 576; 19-я бес. 9. Migne. S. G. T. XXXIV. Р. 649; 45-я бес. 7. Migne. S. G. T. XXXIV. Р. 792; 38-я бес. 5. Migne. S. G. T. XXXIV. Р. 761. 850 Безсмертие, по мнению преп. Макария, было бы не полезно и в следующем отношении. Если бы христиане по телу оставались безсмертны, то целый мip, видя необычайность дела, преклонился бы к добру по какой-то необходимости и таким образом свободное произволение человека как бы подавлялось (15-я бес. 37. Migne. S. G. T. XXXIV. Р. 601–604). 859 5-я бес. 17–19; 12-я бес. 13; 34-я бес. 2; 32-я бес. 2. Migne. S. G. T. XXXIV. P. 511,565, 745, 733–736. 889 Отсюда нам делаются понятными благоухание тел почивших угодников Божиих, истечение от них мvpa, останки мощей, особый цвет их костей и т. п. и т. п. 909 16-я бес. 1. Отсюда естественны и самостоятельны человеческие страсти и несправедливое раздражение, непристойный гнев и все тому подобное. 1029 Печатается по: Епископ Арсений, Серпуховский. Московский Священный Кремль и его святыни. [Спасская башня.] М. Печатня А. И. Снегиревой . 1917. 16 с. Переиздание: Епископ Арсений. Московский Священный Кремль и его святыни. М. Православный Свято-Тихоновский институт. 1995. 1030 Печатается по: Епископ Арсений, Серпуховский. Московский Священный Кремль и его святыни. Св. благоверная Княгиня Московская Евфросиния и основанный ею Вознесенский женский монастырь//Душеполезное чтение. М. 1917. Март-апрель. С. 29–42. Преподобная Евфросиния Московская (1353 †7.7.1407) – Княгиня Евдокия (таково было ее мирское имя) была дочерью благочестивейшего Князя Димитрия Константиновича Суздальского, для которого был написан древнейший из дошедших до нас список Летописи – Лаврентьевский. |
| Беседа 26. Migne 61. 577; ср. то же у компиляров Златоуста: Экумения — ad. h. I. Migne 118, 1065; Феофилакта — ad. h. I. Migne 124, 932 и Catenae Graec. Patrum in N. T. ed. Cramer, Oxon. 1844, t. V. pag. 433); из западных: Иероним, сопоставляя послания (Гал. 4:14 с 2 Кор. 12:7), предполагает, что «когда апостол пришел к Галатам в первый раз, он занемог (aegrotasse)…, ибо есть предание (tradunt), что он часто страдал от весьма тяжкой головной боли, это и есть ангел сатанин, который дан был (appositus) ему, чтобы удручал его во плоти (colaphizaret in carne), дабы не превозносился; эта немощь и слабость тела служили искушением для тех, кому (Галатам) возвещалось Евангелие» (Com. in Galat. Migne Patr. ser. lat. t. 26. col. 381). Августин, в одном месте отказываясь от объяснения (De nat. et gratia, 27. 31), в другом говорит нерешительно: «aliquem forte dolorem corporis» (Enarratio in Psalmum XCVIII. § 13, Migne t. 36. col. 1269), а в третьем уже положительно: «Какой-то болезни тела предается, ибо болезни телесные большей частью бывают по попущению Божию, от ангелов сатаны» (In. Psalmum. 130. 7. ib. col. 1708). Пелагий: «Или преследования, или болезни, ибо некоторые говорят, что он часто страдал головной болью» (Com. ad. h. I. Migne, t. 30. col. 803). Примазий упоминает три объяснения: преследование, болезнь головы и возбуждение плоти, принимая первое за более достоверное (In 2 Cor. 12, 7; у Migne t. 68. col. 581–582); то же Седулий: или преследования, или болезнь головы, или закон во удех, противоборствующий закону ума (Migne t. 103. col. 108); Григорий Великий в одном месте говорит об искушениях болезнями телесными, сопоставляя 2 Кор. 12:7 и Ин. 5:14. 9:2, 3 и Иов. (Praef. in lib. Job. § 12 no ed. Bened. Paris. 1705. t. 1. col. 12–13, а в других местах говорит вообще о «tentatio», «infirmitas», «passio vel molestia carnis». Moral, in lib. Job. XIX. II; XXXIII. 26 и 28; XXIII. 19; ib. coll. 608, c. 1092, c. 1093. и Horn, in Evang. lib. II. hom. XXVII. 6. col. 1563). Кроме того, Никита в своих толкованиях на Григория Богослова упоминает о болезни ног, Фома Аквинский — болезнь живота; новые западные толкователи разумеют эпилепсию (Comely. |
| Dororheus of Gaza. “Insmictiones.” In Patrologiae Cursus Completus; Series Graeca, vol. 88. Edited by J.-P. Migne. Paris: Migne, 1860. Ephrem the Syrian. “Hymni de Paradiso.” In Des Heiligen Epbraem des Syrers Hymnen de Paradiso und Contra Julianum. Edited by E. Beck. Corpus Scrtptorum Christianorum Orientalium, vol. 174. Louvain, Belgium: Secretariat du Corpus SCO, 1957. 1 6 ---. “In Genesim Commentarii.” In Sancti Ephraem Syri in Genesim et in Exodum. Edited by R. M. Tonneau. Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium, vol. 152. Louvain, Belgium: Secretariat du Corpus SCO, 1955. ---. Sancti patris nostri Ephraem Syri et Jacobi episcopi Edesseni interpretationum in Genesim collectanea, 1. Edited by J. A. Assemani. Sancti Patris Nostri Ephraem Syri Opera Omnia. Tomus I. Rome, 1737. Fulgentius of Ruspa. “De fide ad Petrum seu de regula fidei.” In Opera. Edited by J. Fraipont. Corpus Christianorum, Series Latina, vol. 91a. Tumhout, Belgium: Typographi Brepols Editores Pontificii, 1968. Gregory of Nazianzus. “De filio [oration 29].” In Gregor von Nazianz. Die funf theologischen Reden. Edited by J. Barbel. Dusseldorf, Germany: Patmos-Verlag, 1963. ---. “De substantiis mente praeditis [carm. 7].” In Carmina dogmática. Edited by J.-P. Migne. Patrologiae Cursus Completus; Series Graeca, vol. 37. Paris: Migne. ---. “De theologia [oration 28].” In Gregor von Nazianz. Die funf theologischen Reden. Edited by J. Barbel. Dusseldorf, Germany: Patmos-Verlag, 1963. ---. “In Sanctum Pascha [oration 45].” In Patrologiae Cursus Completus; Series Graeca. vol. 36. Edited by J.-P. Migne. Paris: Migne, 1862. Gregory of Nyssa. “De creatione hominis sermo alter [Sp.].” In Gregorii Nysseni opera, suppl. Edited by H. Hoerner. Leiden: Brill, 1972. ---. “De creatione hominis sermo primus [Sp.].” In Gregorii Nysseni opera, suppl. Edited by H. Hoerner. Leiden: Brill, 1972. ---. “De opificio hominis.“ In Patrologiae Cursus Completus; Series Graeca, vol. 44. Edited by J.-P. Migne. Paris: Migne, 1865. |
| Это первая степень покаяния, соответствующая степени плачущих. Вторая степень проходилась уже в храме и совпадала с последней степенью публичного покаяния – купностоящих. Виновный принимался в хор или на другую службу в храме. Но участвовать в пении и чтении или в другом служении он мог только с особого разрешения аввы. Сверх того, в конце всякого богослужения должен он, падая ниц на том месте, где стоит, испрашивать прощения и молитв, пока авва признает вину совершенно очищенной. Такое „удовлетворение (satisfacere) требуется и от тех, которые за малые вины отлучаются только от трапезы с братиями. Его исполняют они пока разрешит их авва и благословив не скажет: довольно“. Устава гл. 43–44 Migne P. L. LXVI, 675–676; 683–686; р. п. Феофана, Древние иноч. уставы, 630–631. 615 Патер., изл. по гл., V, § 37, стр. 104; Migne, Ibid. 882–883. Преп. Пафнутий обратил на путь добра блудницу Таисию. Приведя в женский монастырь, он заключил её в затвор, повелел давать ей один хлеб на день и воду, молиться только словами: „Создавый мя, помилуй мя“. Блудница пробыла в покаянии три года и Господь простил её. Житие преп. Таисии. Вел. Ч.-Минеи, 13 ноября, стб. 1986. 617 Apophthegmata, Migne, P. G. LXV, 416; p. n. 376. Патер., излож. по глав., XVII, § 33, стр. 383–384. Ср. Вел. Четь-Минеи, ноябр. 2, стб. 48–49. Другой пример прощения без епитимии тяжкого греха был указан выше (Февр. 386–387). Интересно отметить, что западные подвижники, придававшие епитимии значение удовлетворения правде Божией, считали её в то же время обязательной. В собеседовании о покаянии Иоанн Кассиан говорит: „прощение грехов достигается ради удовлетворения (satisfactionis gratiam) ежедневными постами и умерщвлением плоти и страстей, ибо по словам Писания ( Евр.9:22 ) без пролития крови не бывает оставления“. Собес. XX, гл. 8, Migne. P. L. XLIX, 1164; р. п. 540 – не точен. 620 Καυτρ στιν ρоς α πιτμιον ες μετνοιαν πρς χρνον διδμενον φιλανϑρπως. Migne, P. G. LXXXVIII, 1169; p. п. 266. Слово к пастырю, гл. 2. Сравнение покаяния с врачеством обычно и в церковных канонах (Вас. Вел. пр. 3, Григор. Нис. 1, Трул. 102 и др.). 624 Житие преп. Саввы, гр. текст в изд. Помяловск., О. Л. Др. П, стр. 222; р. п. Пал. Пат. 1 вып., 62–63. Монаху, отрёкшемуся от веры и от обетов звания, старец предписал: „сядь со мной в пещере, постись три седмицы непрерывно”. Пат., изл. по гл., V, § 41, стр. 108–109; Migne, P. L. LXXIII, 884–885. „Возвратившись в келью свою, монах принёс покаяние”. Ibid. XI, § 102, стр. 275. Migne, ibid. 940. Другие примеры отлучения см. Февр. 382–384 стр. 626 См. Толк. на 27 Апост. Прав., также 9 прав. Двукр. соб. и толкования на него. Книга Прав., изд. Общ. Л. Д. Пр. 48–49. 1730–1734. 628 Феофана Др. иноч. уставы, 147, ср. 152. Migne, P. L. XXIII, 81–82. За воровство полагалось 39 ударов. |
| 36 . Johannes Cassiani. Vigintiquatuor collationes//Patrologiae cursus completus. Series Latina/Ed. J.P. Migne. T. 49. – Paris: Imprimerie Catholique, 1862. – Col. 477–1328. 37 . Johannes Chrysostomus. Adversus Judaeos//Patrologiae cursus completus. Series Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 48. – Paris: Imprimerie Catholique, 1862. Col. 843–942. 38 . Johannes Chrysostomus. De Melchisedech [Sp.]//Patrologiae cursus completus. Series Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 56. – Paris: Imprimerie Catholique, 1859. – Col. 257–262. 39 . Johannes Chrysostomus. In epistulam ad Hebraeos (homiliae 1–34)//Patrologiae cursus completus. Series Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 63. – Paris: Imprimerie Catholique, 1862. – Col. 9–236 [TLG. 2062. 168]. 40 . Johannes Chrysostomus. In Genesim//Patrologiae cursus completus. Series Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 53. – Paris: Imprimerie Catholique, 1862. – Col. 21–385. 41 . Johannes Climacus. Scala paradise//Patrologiae cursus completus. Series Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 88. – Paris: Imprimerie Catholique, 1860. – Col. 632–1164. 42 . Johannes Damascenus. Contra Nestorianos//Die Schriften des Johannes von Damaskos/Ed. B. Kotter. B. 4//Patristische Texte und Studien. Vol. 22. – Berlin: De Gruyter, 1981. – S. 263–288 [TLG. 2934. 010]. 43 . Johannes Damascenus. De haeresibus//Die Schriften des Johannes von Damaskos/Ed. B. Kotter. B. 4//Patristische Texte und Studien. Vol. 22. – Berlin: De Gruyter, 1981. – S. 19–67 [TLG. 2934. 006]. 44 . Johannes Damascenus. De Virtutibus et Vitiis//Patrologiae cursus completus. Series Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 95. – Paris: Imprimerie Catholique, 1864. – Col. 81–98 45 . Johannes Damascenus. Expositio fidei//Die Schriften des Johannes von Damaskos/Ed. B. Kotter. B. 2//Patristische Texte und Studien. Vol. 12. – Berlin: De Gruyter, 1973. – S. 3–239 [TLG. 2934. 004]. 46 . Johannes Moschus. Pratum spiritualité//Patrologiae cursus completus. Series Graeca/Ed. J.P. Migne. T. 87c. – Paris: Imprimerie Catholique, 1865. – Col. 2351–3112. 47 . Macarius Magnes. Sermo 28 (recensio expletior)//Neue Homilien des Makarius/Symeon/Ed. E. Klostermann and H. Berthold. Texte und Untersuchungen. Vol. 72. – Berlin: Akademie-Verlag, 1961 – S. 160, 162, 164, 166–170 [TLG. 2109. 008]. |
| 309 Reg. ad serv. Dei . cap. 12, Migne t. 32 c. 1384. Монастырская дисциплина школы вполне отвечала Августиновой теории нравственного воспитания, в основу которого он полагал принцип «принуждения» (cogitio, violentia). Epist. 93 (ad Vicentium), Migne t. 33 c. 323. Ср. также Н. Кабардин, система педагогики по творениям блаж. Августина, Казань 1911, 30 след. 315 Cassiod. De instit. div. litt. cap. 89; Migne t. 70, c. 1143. Cf. A. Franz, M. Anrelins Cassiodorius Senator, ein Beitrag zur Geschichte der theologischen Litteratur, Breslau 1872, S. 26–28. Ebert (Hauck), RE 3 Cassiodorius II, S. 749. 316 Cassiod De instit. div. litt. cap. 8; Migne t. 70, c. 1120, 1121; cf. ibid. praef. С. 1107, 1108. См. также «каталог библиотеки монастыря Vivarium» у A. Franz’a, цит. соч. S. 80 folg. 317 Первый из них (De Institutiones divinarum litterarum) должен был служить введением к изучению СВ. Писания, а второй (Dc artibus ac disciplinis litterarum) дает краткий компендум всех «семи свободных наук». Ebert, Cassiodorius RE 3 B. II, S. 750. В отличие от блаж. Августина, Кассиодор был в своем монастыре только учителем, а настоятельство предоставлял другим лицам. A. Franz, цит. соч. S. 28. 319 Если Кассиодор утверждает, что светское образование в его время стояло высоко (De inst. div. litt., praef., Migne t. 70, c. 1105), то имел в виду лишь относительную распространенность светской школы в сравнении с почти отсутствующей духовной. Факт повсеместного упадка классической школы в VI в. не подлежит никакому сомнению. 320 De inst. div. litt., cap. 28; Migne t. 70, c. 1141. Cf. A.’ Franz, Cassiodorius Senator, S. 38–40. 322 Die inst. div. litt., cap. 27; Migne t. 70, c. 1141. In psalterium praefatio cap. XV, Migne t. 70, c. 19. 323 H. Kihn, Theodor von Mopsuestia S. 267, cf. 241; S. 205, cf. 468. Для даты см: Labourt, Le christianisme dans Pempire Perse, р. 166. 330 A. Franz, Cassiodorius Senator, S. 124. G. Baumert, Die Entstehung der mittelalterlichen Klosterschulen und ibr Verhältnis zum klassischen Altertume (Jahresbericht der Oberrealschule zu Delitzsch), Delitzsch 1912, S. 10–11. |
| Подобное имело место и в психологической области, потому что еврей чувствовал свою внутреннюю жизнь в сердце, даже мыслил сердцем. Он открывал участие чувства, созвучавшего во всех фазах внутренней жизни, между тем как у нас, по крайней мере, в своих более слабых степенях, оно осталось скрытым для той точки зрения психологического наблюдения, которое сказалось в языке обычной жизни». Психология Апостола Павла, пер. с нем. Епископа Георгия, Москва, 1907. Стр. 2526. 121 S. Marci Eremitae. De lege Spirituali. Migne, t. 65, p. 928, §180. Добротолюбие, т. I, стр. 535, §179. 122 S. Marci Eremitae. De his, qui putant se ex operibus justificari. Migne, t. 65, p. 941, §38. Добротолюбие, т. I, стр. 546, §85. 125 S. Marci Eremitae. De iege Spirituali. Migne, t. 65, p. 924, §143. Добротолюбие, т. I, стр. 532, §142. 137 В издании Тишендорфа: Фп. 1:15. 17. См. Novum Testamentum Graece. С. Tischendorf. Editio octava. Lipsiae. 1872. 145 S. Marci Eremitae. De lege Spirituali. Migne, t. 65, p. 928, §187. Добротолюбие, т. I, стр. 536, §186. 147 S. Dorothei Abbatis, Περ συνειδσεως. Migne, t. 88, p. 16521653. Добротолюбие, т. II, стр. 607, §17. 154 Славянское «нецыи» более точно передаёт греческое «o τινες». См. Tischendorf, N. Т., Editio octava. 155 S. Dorothei Abbatis, Περ συνειδσεως. Migne, t. 88, p. 1653. Добротолюбие, т. II, стр. 608, § 18. 157 Godet: σρξ мякотная часть тела (ср. Zorell, cit. op., p. 512), обычное седалище положительных и отрицательных эмоций. На языке библейском обозначает всю естественную жизнь с её стремлением к наслаждениям. Нравственная идея слова самоугодливость. С точки зрения Godet, быть во плоти быть самоугодливым (Römerbrief, s. 46). Cornely: во плоти, т. е. когда проводили обычную естественную жизнь (Epist. ad Romanos, p. 353). Ту же мысль высказывает Th. Zahn (D. Вг. d. Paulus an d. Römer, s. 334. Leipzig. 1910). 158 S. Joannis Chrysostomi, In Epist. ad Hebraeos. Migne, t. 60, p. 498. Творения, т. IX, стр. 623. С.-П. 1903. Блаж. Феодорит: во плоти, т. е. когда вели жизнь подзаконную; ибо плотию наименовал апостол законоположения, данные плоти о пище, о питии, о проказе и тому подобные. Точка зрения сосредоточивается на внешних нормах жизни. Понятие плоти имеет условное значение. – Еп. Феофан: в плоти – в похотной и самоугодной жизни. (Еп. Феофана толк. на посл. ап. Павла к Рим.). 160 S. Dorothei Abbatis, Περ ποταγς. Migne, t. 88, p. 1621, §4: α μαρται εσν, a ται α νργειαι τ. παθν: когда кто совершает посредством тела те деяния, которые внушают ему страсти. Ср. Сгетег, Wörter. 10 Aufl., s. 138, 139. |
| 2057 Насколько нам известно, в смысле восприемника, принимающего на свою совесть грехи ученика и его душу на свою, старец трактуется первый раз у Иоанна Лествичника . Migne, P. G. LXXXVIII, 1189; р. пер. изд. 4-е, 274–275, Архим. Иннокентий („Пострижение в монашество“ стр. 45, 48. 50, 59:64) полагает, что передача принимаемого инока старцу была составной частью обряда пострижения с самого начала монашества. Но приводимые им данные этого не доказывают. 2060 Migne, P. G. XXXIV, 1138; р. п. 155. Однако, инок не должен был возноситься этим своим правом. „Брат сказал великому старцу: желал бы я, авва, найти старца по желанию моему и умереть с ним“. Старцу не понравилось настроение инока, и он ему заметил: „Ты ли должен следовать воле старца, или он последовать твоей воле, – и тогда ты успокоишься?“ Брат понял и раскаялся в своём превозношении. Пат. по гл. X, § 160, стр. 245, ср. Migne., Р. L. LXXIII. 932. 2068 Vita s. Johanni Dam. Acta sanct. Mai II, XXIV; Vita s. Stephani, ibid. Juli III, p. 550; p. п. Пал. Пат. вып. 11, стр. 90–91. Интересно отметить, что этот инок скоро оставил назначенного отца духовного, боримый помыслами, и перешёл к другому – св. Стефану, рр. 551 и 553; р. п. 93 и 99. 2073 Migne, P. G. LXX1X, 229 (1. II, ep. 67), p. п. III, 34. В наставлении новоначальным инокам Нил Син. не советует домогаться „учительского достоинства“, но продолжает: „если (инок) сделается способным приносить пользу и другим, то пусть делает сие ради награды, отложенной у Бога, как Дело, которое обязан исполнить пред Богом и которое от Бога вознаграждается вечными дарами“. Migne, P. G. LXXIX, 532–533 (ер. 263, 1. III) р. п. III, 380–381. 2075 Migne, P. G. XXXI, 632; р. п. V, 45 Тракт. о подвижничестве; col. 1400–1, р. п. V, 403–404. Подвиж. уставы гл. 21. „Сделаться сожителем“ какого-ниб. старца значит – выбрать его в руководители себе (Житие преп. Феодосия Киновиарха, гл. 7. Пал. Пат., в. 8, стр. 9; ср. гл. 9, стр. 16). 2077 Бл. Феодорита История боголюбцев Migne, P. Gr. LXXXII, 1308. Р. п. 28. В другом месте (col. 1325; р. п. 48–48) бл. Феодорит называет сожителями при подвижнике Маркиане двух учеников, живущих в отдельной хижине вследствие тесноты подвижнической кельи; передаёт о другом подвижнике Публии (с. 1353; р. п. 78) который „не позволял жить никому с собой, а учеников своих расселил по отдельным кельям.“ |
| Деву Богородицею потому, что она родила человека, соединённого с Богом, Который образовал его, т. е. он её называл и Богородицею, по соединению, и человекородицею, считая только это последнее приличным прилагать к образованию и зачатию (Migne, LXXVI, 393, – Д. II, 129. 130). Кирилл (анаф. 2) исповедывал, что Слово ипостасно соединилось с плотью и что Христос едино с Своею плотью, т. е. один и тот же Бог и вместе человек (=один и тот же и царский сын по рождению, и раб по добровольному положению: царский сын принял на себя рабский вид), а Феодорит называл Его Богом и человеком (=государство из двух частей под единою главою, несколько слабее, чем Феодора Мопс. муж и жена=одна плоть). Кирилл (ан. 3) говорил о естественном соединении, а Феодорит учил о сочетании ( συνφεια) как совокуплении различаемого, о соединении двух ипостасей и настаивал на свободе самоуничижения Сына Божия. Кирилл (анаф. 4) богоприличные и уничижительные изречения относил к единому Христу, а Феодорит богоприличное относил к Богу Слову, сказанное же и совершившееся смиренно усвоял образу раба. Кирилл (анаф. 5) называл Христа Богом истинным воплотившимся, а Феодорит находил возможным называть Его человеком богоносным (LXXVI, 420, – Деян. V, 158. Ссылка на Василия Великого не имеет в данном случае никакого значения: дело не в терминологии, а в системе). Тот (анаф. 7) признавал человеческую природу Христа служебным органом божества, подобно как плоть есть орган духа (или слово орган мысли), так что и богоприличные действия, совершённые чрез тело, относил к единому Христу, и вместе с тем отвергал мысль, что Иисус как человек был орудием действий Бога Слова, а Феодорит признавал, что образ раба прославлен чрез образ Божий, получил то, чего не имел, и след. прославлен тем, от кого получил (LXXVI, 425, – Д. II, 165. При одинаковом термине у Кирилла, Феодорита и Нестория большое различие в смысле: как пред Феодоритом стоял призрак арианства: haer. fab. comp. lib. V, с. XI: LXXXIII, 489. 492, – Твор. VI, 46. |
| I, 371–378); также судили вообще члены отступнического собора в Ефесе под председательством Иоанна Ahmuoxuйckoro(Mansi, IV, 1267 cfr. 1411, – Д. I, 651). Поэтому Кирилл весьма часто защищается от таких упрёков. Но несправедливость этих упрёков более чем очевидна из изложения христологии Кирилла; они легко объясняются полемическим увлечением его противников. Самое большее, о чем можно говорить в данном случае, это неточность языка Кирилла. Но и это справедливо только отчасти и, главным образом, по отношению к термину μα φσις. Здесь должно заметить, что это выражение, ставшее со времени IV вселенского собора непригодным для тех целей, для которых оно употреблялось у Кирилла, было у него не единственным, но та же самая мысль у него выражалась другим термином μα πστασις, νωσις καθ’ πστασιν. (Что μα φσις= μα πστασις это видно 1) из одинакового сочетания того и другого термина с σεσαρκωμνη: Adv. Nest. lib. II, с. VIII: Migne, LXXVI, 93; ad Nest, de excom. LXXVII, 116; cfr. epist. ad Succ. col. 240. 241; 2) из одинакового объяснения того и другого выражения в смысле истинного соединения: defens. II anath. с. Theod. LXXVI, 401, – Д. II, 138; adv. Nest. lib. 1, c. I: 17; II, VIII: 92; 3) из замены одного другим: defens. II anath. c. Theod. LXXVI, 401. По отношению к человеку μα φσις νθρπου κα πστασις: epist. L (ol. XLIV) ad Vater. LXXVII, 260). И вот в то время, как первый термин оказался непригодным, второй должен быть рассматриваем, как драгоценный вклад Кирилла в христологическую терминологию: со времени Кирилла и до настоящего времени «ипостасное соединение» есть единственный термин для обозначения истинного единства богочеловеческой жизни. 294 Правда, по мнению «эраниста», пророк ( Вар. 3:38 ) не говорит ни о плоти, ни о человеческом естестве. Но 1) несомненно, что Кирилл в смысле Вар. 3объясняет наименование Эммануил, указывающее на воплощение (Sch. de inc. Unig. с. II, VII: cp. стр. 98 пр. 1 – Примечание 270. – Прим. ред. электронного издания); 2) сам Феодорит применяет приведенный «эранистом» текст к воплощению; 3) Феодорит в другом месте (Synodic. |
|
|
