| E. des Places, Sources Chrétiennes 5bis [Paris 1955], 121,5). Compare Hesychius, Century, 106 ( Philokalia, vol. i [Athens 1957], p. 157), where the form ‘Lord Jesus Christ’ is used; but in the edition of MPG xciii, col. 1513A, the word ‘Lord’ is omitted. Possibly the words ‘Lord Jesus’ represent the most ancient form of the Jesus Prayer: cf. 1 Co 12:3. See also note 54 infra. There is no mention of the Jesus Prayer in the authentic works of Symeon the New Theologian (see B. Krivochéine, introduction to the Catecheses of Symeon: Sources Chrétiennes 96 [Paris 1963], p. 54, n. 1). Symeon’s disciple, Nicetas Stethatos, has only a passing reference to the ‘invocation of Jesus God’ ( Cent., I, 97: MPG cxx, col. 897B; cf. Hausherr, Noms du Christ, p. 259). The Jesus Prayer is nowhere mentioned in another text of the 11th century, the vast and systematic Synagoge of Paul Evergetinos (Hausherr, op. cit., p. 247). All this shows how careful we must be not to assume a universal employment of the Jesus Prayer in Byzantine spirituality; there were many authors who did not assign to it the centrality which it possesses with Gregory of Sinai. Vivlos Varsanouphiou kai Ioannou (ed. Nicodemus of the Holy Mountain: 2nd ed., Volos 1960), Answers 126 (p. 90: here the formula occurs in the question) and 446 (p. 222). Life of Dositheus, 10 (ed. L. Regnault and J. de Préville, Sources Chrétiennes 92 [Paris 1963], 138,2). The formula ‘Son of God, help me’ is found also in Nilus of Ancyra (?Evagrius), De octo vitiosis cogitationibus (MPG lxxix, col. 1448D). Answer 659 (p. 309). The form ‘Lord Jesus, protect me . . .’ (but followed by other words) occurs in Apophthegmata Patrum, Sisoes 5 (MPG lxv, col. 393A). ‘The Virtues of St Macarius’, ed. E. Amélineau, Histoire des monastères de la Basse-Egypte ( Annales du Musée Guimet, xxv [Paris 1894]), p. 161; cited in J. Gouillard, Petite Philocalie de la prière du cœur (2nd ed.), p. 55. This text may possibly indicate some control of the breathing, similar to the ‘physical method’ of Byzantine Hesychasm, The same formula, ‘Our Lord Jesus Christ, have mercy on me’, also occurs shortly before: Amélineau, op. |
| 1 MPG 91, 1417—1420. Русский перевод первого гимна преп. Максима Исповедника выполнен Евгением Волохиным, в общем, с итальянского; однако, при работе, переводчик, по мере возможности, сверялся также с греческим и латинским текстами «Патрологии» Миня (Migne). 2 В греч. — τς εικ ν ος — «образу». 3 В греч. — ξ ν ος — «чужой, чуждый, странный». Очевидно, это антропоморфный относительный эпитет. Действительно, до Своего Воплощения, в определенном смысле, Бог-Слово был менее близок нам. 4 «Великий, сильный» (ц.-слав.). 5 «Спаситель народов» (ц.-слав.). 6 «Велиар» — одно из имен диавола (евр. — «негодный, нечестивый, развратный, развращённый»). 7 «Сотворив» (ц.-слав.). 8 «Которым» (ц.-слав.). 9 Речь, очевидно, идет о семи мерах Святого Духа, упомянутых в Ис. 11:2. 10 В греч. — π αδω ν τρι ν κα μ ν ου — «печи трех отроков» (см.: Дан. 3). 11 Проказой. 12 «Святого» (ц.-слав.). 13 MPG 91, 1424. Русский перевод третьего гимна преп. Максима выполнен Евгением Волохиным с латыни. 14 Греч. τρισλι ς, лат. ter sol. 15 «Меня» (ц.-слав.). 16 «Лютая напасть» — лат. omnis dirus turbo. Что подразумевает это словосочетание в данном контексте — неясно. Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). |
| Святые отцы семенем жизни называли дело домостроительства спасения рода человеческого, совершенного Христом, и то, что с ним связано. Семя даётся в Крещении. Плод семени – спасение. Образ собирается как картинка в калейдоскопе. В своих трудах преосвященный владыка раскрывает этот образ последовательно, со всей глубиной. «Семя жизни» становится богословским основанием педагогики в системе святителя Феофана. Сохранить благодать, дарованную в таинстве Крещения, развить через труд человека, чтобы он смог воспринять свободно плод спасения – путь воспитания в Боге. Список литературы 1 . Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М.: Паломник, 1990. 2 . Basilius Caesariensis. De baptismo libri duo//J.-P. Migne, Patrologiae cursus completus (series Graeca) (MPG) 31, Paris: Migne, 1857:1848 р. 3 . Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Joannem//P. E. Pusey. Sancti patris nostri Cyrilli archiepiscopi Alexandrini in D. Joannis evangelium. 3 vols. V. 2 Oxford: Clarendon Press, 1872:737 p. 4 . Gregorius Palamas. Homiliae XLIII–LXIII//P.K. Chrestou, Γρηγορου το Παλαμ παντα τ ργα, vol. 11 [λληνες Πατρες τς κκλησας 79. Θεσσαλονκη: Πατερικα κδσεις Γρηγριος Παλαμς, 1986]: 608 ρ. 5 . Joannes Chrysostomus. In illud: Simile est regnum caelorum grano sinapis//J.-P. Migne, Patrologiae cursus completus (series Graeca) (MPG) 64, Paris: Migne, 1863:1428 p. 6 . Тихон Задонский, свт. Собрание сочинений. Т. 1 М.: Директ-Медиа. 2015. 916 с. 7 . Феофан (Говоров), свт. Послание святого апостола Павла к Ефесянам, истолкованное святителем Феофаном. М.: Правило Веры. 2004. 646 с. 8 . Феофан (Говоров), свт. Путь ко спасению. М.: Дар, 2005, 544 с. 9 . Феофан (Говоров), свт. Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться: письма М.: Отчий дом, 2006, 302 с. Читать далее Источник: Кретов Андрей, иерей. «Семя жизни»: таинства в деле воспитания человека//Труды по русской патрологии (Научный журнал Калужской духовной семинарии). 2021. 4 (8). С. 31–36. Поделиться ссылкой на выделенное |
| 1486 Ep. 44, 5, 6; Ep. 26, 9; In ps. 118, 1, 8; De interp. Iob et David. IV (II), 4, 18; In ps. 118, 19, 13. Cp. Orig. Selecta in psal. CXVIII, vers. 151; Pitra, “Anal. s.”, III, 395. 1496 Ep. 36, 3; In ps. 118, 15, 10; De Cain et Abel II, 3, 11; De Iacob II, 7, 30; De paradiso 11, 56; In ps. 1, 3. 1502 In I Reg. hom. II (MPG t. XII, p. 1020 – 1021); In Ierm. hom. I, 16 Cp. свящ. Г Малеванский, « Труды Киевской Духовной Академии», 1870 г., май, стр. 259 – 260. 1509 De fuga saec. 2, 6; cp. In ps. 118, 12, 13; De Helia 21, 77, 89; De poenitentia II, 2, 11; De Cain et Abel II, 3, 11. 1539 De Somn. I, 60; Leg. alleg. II, 89; Quod deus s. imm. 4; cp. E. Brehier, 218 – 219 и Windisch, 28. 1541 Подробнее у Н. Н. Глубоковского , 174 – 186. Ср. Также Windisch, 27: Bisweilen gilt wohl die Tugend als Lehrmeisterin, die zum Glaube hinführt. Da muss der Mensch in der Tugend bewährt sein, ehe er zu glauben vermag. 1554 Cp. Bontetsch, N., “Studien zu den Kommentaren Hippolyts zum Buche Daniel und Hohen Liede” в Texte und Unterstesuchungen heraus gegeben von Oscar von Gebhardt und Adolf Harnack, N. F. I Band, 2 Heft. S. 64. 1573 Толкуя слова Спасителя: «От дней Иоанна Крестителя царство небесное силой берётся и, употребляющие усилие, восхищают его» ( Мф. 11; 12 ), св. Амвросий замечает (In ps. 43, 35): «Победитель тот, кто, будучи на земле, не знает пленения неверием». 1578 Если вера есть благодать Божия, то тот, кто имеет веру, имеет и благодать; тот же, кто не только имеет веру в Бога, но и страдает за имя Божие, тот, по словам св. отца, имеет двойную благодать. Fides Dei donum est; sicut habes scriptum: Quia a Deo vobis datum est, non solum ut credatis in cum, sed etiam ut pro illo patiamini (Philio. I, 29)… Non una autem, set duplex gratia est, ut omnis qui credit, et patiatur pro Domino Jesu. Habet igitur qui credit suam gratiam: habet autem alteram, si fides ejus passionibus coronetur (De poenitentia I, 11, 49 – 50). 1579 De Abraham I, 3, 21; De fide I, 12, 78; In ps. 40, 4. Впрочем, этот нравственный элемент не зачёркивает ещё элемента собственно религиозного. Ср. In ps. 118, 9, 12: Aliud est autem in mandatis Dei credit, cito efficit ut sun in mandatis Dei, et in ipsis conversetur. Per fidem igitur scientio assumitur, per scientiam disciplina. Quod enim scimus placere Deo posse, in eo nos conversatio ipsa delectat. Denique scriptum est: Nostra autem conversatio in coelis est (Philip. III, 20) Praecessit scientia, secuta est conversatio. De mandatis Dei credere diximus. In mandatis autem Dei credere, hoc est in ipsis esse, et credere vera mandata sunt. Nisi enim credideris mandatis Dei, eorum etique scientiam, quae per mandata Dei docemur, habere non poteris. |
| 2973 Cp. Orig., Select in ps. LVII, vers. 3: Atque peccati quidem principium est a corde, et finis in operationibus: in iis autem qui ad Deum convertuntur, pricipium ducitur a pravorum actuum abstinentia; finis vero est puritas cordis. Select in ps. XX, v. 11; Comm. in Math. t. XI, 15; In cant. cant. IV, v. 15 (MPG t. XIII, p. 196 – 197); In Exod. hom. VI, 3. 2978 In ps. 45, 13. Cp. Ипполит, епископ Римский: «Толкование на книгу пророка Даниила» (рус. пер. Казань, 1898, стр. 23): «Кто, будучи верным, не соблюдёт заповеди, тот лишается Духа Святого и, как изгнанный из церкви, делается землёй и обращается опять к своему ветхому человеку». Ориген : «Грех разлучает нас с Богом (In Genes. hom. XIII, 2), ибо, кто грешит, в сердце того нет Бога, в нём царит грех (Libel. de orat. 25). 2982 In ps. 36, 16; De Iacob II, 3, 12; In ps. 35, 8; cp. In ps. 45, 16 – 17; De Nabuthae , 28; De Tobia 20, 75. 2985 Ibidem. Если грешник теряет самое имя «человек», то ясно, что «он грешит самому себе ( Пс. 35, 2 )». Св. Амвросий особенно восхищается этим выражением Писания, подобного которому он не находит у мудрецов мира (In ps. 35, 6). 2986 Ep. 31, 2: «Нашими заслугами Слово Божие или живёт в нас (nobis) или умирает, ибо, если благи дела наши и стремления, то живёт и действует в нас Слово Божие; если же темны помышления и дела наши, то заходит для нас солнце правды» ( Мал. 4; 2 ). 2992 In ps. 118, 5, 46: «Есть такие, которые мертвы, хотя они и живут, и есть живущие, хотя они уже мертвы. Одни живыми сходят во ад, другие же (наоборот), хотя и мертвы телом, однако живы своими заслугами». 2993 In ps. 1, 55: «Есть такие, которые живыми сходят в могилу и причитаются к мёртвым, которых гортань есть могила; это те, которые говорят слова смерти, а не слова жизни». 2995 De Nabuthae 12, 51; In ps. 38, 30: «Когда мы грешим, то предаёмся врагу в поношение, чтобы он, как враг, обличал и предавал в день суда». 3010 Ориген различает грехи смертные, которые лишают человека общения со святыми и приводят христианина к гибели, и грехи более лёгкие, через которые верующий делается нечистым и только осуждается (In Ezech. hom. IX, 2; In Lev. hom. XII, 2 – 3; XIV, 3). Что касается смертных грехов, то они не могут врачеваться даже покаянием (In Exsod. hom. X, 3; In Levit. hom. XI, 2; Libel. de orat. 28. Cp. Dr. G. Capitaine, 165 – 167). |
| 787 Comm. in Iob. tom. XII, 37; Contra Cels. VI, 43; In libr. Iesu Nave hom. VI, 4 и др. Ср. Capitaine, 196. 790 Ер. 45, 7; ср. Ibid. 3; De parad. 3, 12; Est ergo paradisus terra quaedam fertilis, hoc est anima fecunda. 797 Ер. 45, 17: Caneamus ergo ne hominem istum, id est, νον, mulier illa, id est, passio sensuum nostrorum delectatione et ipsa decerta atque illusa effiminet et circumseriptum in leges suas et sententiam trahat. 809 Кн. С. Н. Трубецкой, «Учение о Логосе», 144; Dr. E. Zeller, “Die Philosophie der Grechen” 3. Th., 2. Abth.,393 – 402. 811 Quaest. in Exod. II, 122 – 123. Cp. E. Brehier, “Les idées philosophiques et religieuses de Philon d " Alexandrie”, 82. 813 De conf. Lingu. 172. Между прочим, Филон говорит, что в первые шесть дней Бог сотворил роды и образы страстей, а после и самые виды. Leg. flleg. II, 12. 818 Cp. De gigant. 12 sqq.; De plant. 13 – 14; De Sonm. I, 135; (cp. Orig., C. Cels. V, 55; Comm. in lohan. t. VI, 25). 825 Leg. Alleg. I, 54. Впрочем, в рай помещаются оба человека: δυο νθρωπους ες τον παρδεισον εσαγεσθα, τον μν πεπλαφμνοι, τν δ χατ . Ibid. 53. 829 De agrie. 30; De opif. m. 117. Из этих семи частей слагается неразумная часть человека. Leg. alleg. I, 11. 870 In Ies. Nav. hom. XI, 4, 5; De princ. I, 1, 7; Com. in Iohan. t. X. 16 (MPG, XIV, p. 349); De orft. 28. 871 Ориген разумеет здесь грубое тело, но не телесность, свойственную всем духам, кроме Бога. Ср. De princ. II, 2, 2: «На самом деле разумные существа никогда не жили и не живут без неё (телесной природы), ибо жить бестелесной жизнью свойственно, конечно, одной только Троице». 889 In ps. 43, 4; cp. De parad. 1, 5. Cp. Д. И. Тихомиров , 106: «Св. Григорий различает общее и частое в человеке и творение общечеловеческой сущности относит к одному моменту творческого акта, а произведение частного – к другому». Стр. 107: «Различая в творческом акте, чрез который дано бытие человеку, два момента, Григорий вместе с тем, на основании слов Бытописателя, полагает, что творение по образу Божию относится собственно к первому моменту и, следовательно, – к общечеловеческой сущности». |
| I. Константин Великий упрекает протопасхитов в том, что они, вслед за иудеями, празднуют Пасху дважды в один и тот же год. «Δετερον γαρ το πσχα εν νι νιαυτω οκ ν ποτ ποιε ν νεξμεθα» конечно, не допустим, чтобы Пасха в одном и том же году совершалась дважды» [ДВС, I. - С. Св. Епифаний (haer. 70, 11) повторяет этот упрек и разъясняет его происхождение. «ν πιτελσωμεν, και πιτελσι, μετ σημεραν καθς κακενοι γουσι πολλκις τε και ημες, πλιν δε προ του τελεσθηναι την σημεραν, ς εκενοι γουσιν δτε μνοι γουσιν αν ον και ημες πιτελσωμεν, συμββηκεν μν ν νι νιαυτω δο πσχα πιτελσαι, μετ σημεραν [например, в 359 г. 4 апреля] και προ ισημερας [в 360 г. 19 марта], τω δε λλω ξης νιαυτω [с 22 марта 360 по 21 марта 361 г.] οδε δλως πιτελσωμεν πσχα будем совершать [Пасху], когда и они совершают: после равноденствия, как они часто совершают, так и мы, или же до исполнения равноденствия, как совершают они одни. Если же и мы будем совершать, то случится нам в одном году совершать две Пасхи, после равноденствия и до равноденствия, а в другом, следующем году мы вовсе не совершим Пасхи. MPG 42, 364. Ср. критич. изд. Epiphanius, III. — Berlin, 1985. — P. 244, где дается несколько отличный [так как следующая за 19 марта 360 г. Пасха приходится лишь 8 апреля 361 г.]. — Такая постановка вопроса по-видимому вела к тому, что Никейский Собор должен был explicitissime ясным, развернутым постановить: праздновать Пасху непременно после равноденствия. Есть, однако, основания думать, что Собор воздержался от такого определения. Истинно сведущие отцы Собора понимали, что дело решается не так просто, как это кажется Константину и Епифанию. Самая ранняя Пасха, т. е. 15-е нисана, которую праздновали иудеи между 284 и 398 гг., была 18-го марта 360 г., и это был случай единственный. Затем их Пасха дважды (в 341 и 379 гг.) приходилась на 19 марта, шесть раз (в 284, 292, 303, 322, 368 и 398 гг.) на 20 марта и трижды (330, 349 и 387 гг.) на 21-е марта. Но даже и относительно 360 г., когда Пасха протопасхитов пришлась на 19 марта, они bona fide чистой могли бы заявить: мы празднуем Пасху после весеннего равноденствия, и едва ли удалось бы опровергнуть их. Если бы архиепископ Александрийский возразил, что равноденствие приходится на 21 марта, то с ним не согласились бы все западные. Ипполит в 222 г. и Q. Julius Hilarianus в 397 г. полнолуние 18 марта считают совпадающим с равноденствием и на этом основании пасхальною границею. И главное, западные — как и протопас-хиты — могли сослаться в свою пользу на авторитет александрийского же ученого Анатолия, который в 277 г. утверждал, что равноденствие 22 φαμενθ месяца в египетском т. е. 18 марта. А с другой стороны, с архиепископом Александрийским едва ли согласились бы и все восточные епископы. |
| Критическому анализу платоновских диалогов «Тимей» и «Парменид» посвящен трактат «О том, что ни материя не существует прежде тел, ни эйдосы не существуют обособленно, но то и другое выступает в единстве» («Οτι μτε λη προ των σομτων, μ τετ ε " δη χωρς, λλ μο τατα. — BoissonadeJ. F. Anecdota nova. P., 1844; там же «Письма» — πιστολαι). Однако Никифор Хумн не является и последовательным аристотеликом, в целом он — эклектик, соединяющий платонизм и аристотелизм. В сочинении «Опровержение Плотина относительно души» (Αντιθετικς προς Πλωτνον, 1835. — Plotini opera omnia, ed. F. Creuzer. Oxonii 11 (MPG, v. 140), посвященном критике неоплатонической концепции «предсуществования» души, Никифор выступил как защитник христианского понимания трансцендентальных судеб личности. В то же время этот трактат — проявление серьезного интереса к наследию неоплатонизма. Ряд сочинений посвящен физико–космологической проблематике: «О мироздании и его природе» (Περ κσμου και της κατ " αυτο φσεως, неопубл.), «Ο воздухе» (Περ το ρος и др. Представляет интерес полемика Никифора Хумна с Феодором Метохитом, затрагивавшая широкий круг философских, космологических и эстетико–литературных проблем и обусловленная, по–видимому, политическими разногласиями. НИКОЛАЙ МЕФ0НСКИЙ (Νικλαος Ь Μεθνης) (г. рожд. неизв. — ум. между 1157 и 1166) — византийский философ и церковный деятель. Во время христологических споров на соборах 1156 и 1157 гг. выступил как защитник строгой ортодоксии против неоплатонических и западных влияний, выразившихся в христологии Сотириха Пантевгета. В полемике против Сотириха Пантевгета Η. М. отстаивал строго объективный онтологизм: «Мы говорим, что железо горячо, а лед холоден, потому, что они таковы на деле, а не потому, что мы мыслим их такими» (цит. по кн.: Δημητρακπους ., " Εκκλησιαστικ Βιβλιοθκη, Lpz., 1866, a. 232). При этом Η. Μ. усматривал в концепции Сотириха возрождение платоновского учения об идеях и сам в полемических целях ссылался на критику этого учения Аристотелем. |
|
|
