| Одною из самых характерных особенностей исторического развития восточных и западных литургий является разнообразное изменение их состава. Продолжаясь в течение почти XIV столетий, оно принимало в различные периоды различные оттенки и направления, выражалось то в опущении отживших свое время молитв и даже целых частей, то в составлении новых, то, наконец, в ином сравнительно с прежним комбинировании существующих форм. С изменениями последнего рода литургии выступают между прочим в чине приобщения. Его современная форма представляет не столько коренное преобразование древней, сколько ее упрощение, соединение двух отдельных действий в одно. Таким по крайней мере характером отличается чин приобщения греческой церкви. Большим разнообразием проникнута история этого чина в западной. Она изменяла древние формы приобщения св. телом, одно время была склонна усвоить позднейшую практику греческой церкви, но в конце концов пошла особым путем, выработала свою особую практику. И если восточная церковь изменила чин приобщения только однажды, то западная не менее трех раз. По указанию существующих данных история подобных перемен сводится к следующему. Древнейший способ приобщения, как и способ совершения всей литургии, был точным воспроизведением соответствующих евхаристических форм последней пасхальной вечери Христа. Его знаменательные слова: «сие творите в Мое воспоминание», имели для апостолов и их преемников смысл не простого только повеления совершать установленное Спасителем таинство, но и указания на форму и способ его совершения («сие творите»). И так как Спаситель преподавал апостолам сначала хлеб, а потом уже чашу ( Mф. XXVI, 26–7 ; Mp. XIV, 22–2 : Лk. XXII, 19–20 ), то и первенствующие христиане приобщались отдельно плоти и крови, причем евхаристический хлеб подавался им в руки. Существование подобной практики засвидетельствовано многочисленными показаниями отцов и учителей обеих церквей. О ней говорят Климент Александрийский 1 , Ориген 2 , Киприан 3 , Тертуллиан 4 , Дионисий Александрийский 5 , Григорий Назианзен , Василий Великий 6 , Иоанн Златоуст 7 и особенно Кирилл Иерусалимский. |
| Часть первая. Разбор римского учения о видимом главенстве в церкви, сделанный на основании св. Писания. § 5. Задача этой части Римские богословы 15 утверждают, что немногие истины христианского вероучения имеют для себя столько самых ясных свидетельств в св. Писании, как учение о единоличном видимом главенстве в Церкви. Стараясь противопостановить произвольному одностороннему толкованию мест св. Писания, приводимых римскими богословами в доказательство видимого главенства, толкование, по возможности, точное и всестороннее, в этой части сочинения мы имеем в виду показать, что нет в св. Писании ни одного ясного свидетельства в пользу учения о единоличном видимом главенстве, что места Писания, произвольно объясняемым римскими богословами в смысле главенства Петрова и следовательно – папского, могут и должны быть объясняемы в смысле или апостольства, или первенства, но никак не главенства Петрова, что, наконец, есть в Писании места, которые невозможно согласить с учением о Петровом главенстве и., следовательно, – папском 16 . С этой целью здесь должно быть рассмотрено каждое в отдельности из доказательств римского учения, приводимых из св. Писания: т. е. 1) сначала каждое из них должно быть изложено, 2) потом опровергнуто, и 3) затем, должны быть противопоставлены ему свидетельства св. Писания в пользу учения православного. § 6. Разделение доказательств римского учения, приводимых из св. Писания Основание для своего учения о видимом главенстве западно-римские христиане находят в следующих двух классических местах: I) Mф. 16, 13–19; II ) Ин. 21, 15–18 , и III) во многих других. § 7. I) Разбор доказательства, заимствуемого западно-римскими христианами из слов св. евангелиста Матфея, 16, 13–19 1) Изложение этого доказательства. У св. евангелиста Матфея указанное место читается так: пришед Иисус во страны Кесарии Филипповы, вопрошаше ученики своя, глаголя: кого мя глаголют человецы быти, Сына человеческаго? Они же реша: ови убо Иоанна крестителя, инии же Илию, друзии же Иеремию или единаго от пророк. |
| Скачать epub pdf 24. Неделя седьмая по Пятидесятнице Puм. XV, 1–7 1. Братия, мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. 2. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию. 3. Ибо и Христос не Себе угождал, но, как написано: злословия злословящих Тебя пали на Меня ( Nc. LXVIII, 10 ). 4. А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду. 5. Бог же терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса, 6. дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа. 7. Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию. Ныне в апостольском чтении мы слышали увещание св. апостола Павла к римским христианам о взаимной помощи, о снисхождении и сочувствии сильных к слабым. Он говорит: (гл. XV, ст. 1) братие, мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Это говорит апостол по тому случаю, что в Риме иные христиане держали себя так свободно, что возмущали других верующих своим поведением. Например, вкушали такую пищу, какую другой христианин ни за что не соглашался или никогда, или в известный день принимать. Следовательно, дозволивший неосмотрительно вольность, неуместную свободу среди других набожных людей, но мнительных и малообразованных, соблазнял их души – значит, вредил им. Но горе тому человеку, от которого происходит соблазн ( Mф. XVIII, 7 ). Поэтому христианин более развитый, более сильный и в вере, и в образовании, дорожа спасением своей и чужой души, должен снизойти и к немощи ближнего, а не себе только угождать. Не всегда следует только себя тешить и свои прихоти исполнять, хотя и есть возможность и средства удовлетворять своим вкусам. Христианин живет не отдельно, не особняком, а в обществе. На него смотрят и другие братья. От него ждут помощи и содействия люди нуждающиеся. От него ждет сам Христос назидания и пользы душе верующей. Как в каждой благоустроенной семье ни один член не действует наперекор общему благосостоянию семейства, а каждый принимает обязанности по своим силам и имеет в виду взаимно помогать друг другу, и все друг о друге заботятся, так должно быть и в обществе христианском. Ни один христианин не может обойтись без помощи другого. Богач богатеет при помощи бедных тружеников, служащих ему в его предприятиях; начальник без честных, усердных слуг – жалкий человек. Следовательно, и сильные должны быть внимательны, осторожны, справедливы и даже благодарны к слабым, низшим и подчиненным. |
| Финикия Финикия ( II Eзд. II:17 ; IIMak. III:5 ; IIIMak. III:15 ; Дeяh. XI:19, XV:3 и др.) – область Сирийского царства, в которой Тир и Сидон были главными городами. В сущности, Финикия была узкая полоса территории, тянущаяся вдоль восточного берега Средиземного моря и имевшая около 28 англ. миль в длину и около одной мили в ширину. В обширном смысле Финикия обнимала собой весь морской берег от Ортозии до Пелузия – пространство около 450 миль, но в смысле теснейшем Финикия простиралась на 120 англ. миль в длину и 20 миль в ширину. Начало названия этой страны Финикией неизвестно. Женщина, называемая в Евангелии от Матфея ( Mф.XV, 22 ) женщиной хананеянкой, называется в Евангелии от Марка ( Mk.VII, 26 ) сирофиникиянкой. У LXX еврейское слово «Ханаан» часто заменяется словом Финикия. Пунические обитатели Карфагена, финикийской колонии, на вопрос: кто они? – назвали себя на своем отечественном языке хананеями (св. Августин). Эта страна была хорошо орошена, плодоносна и усеяна многими городами. Протекающие по ней реки берут свое начало на Ливанских горах и суть следующие: Елевтерус, Гдонис, Ликос, Тамир, Леонтес, Бострен и Белус. Главными городами Финикии, кроме Тира и Сидона, считались Акко (с. Жан-д " Акр), Ортозия, Арка, Триполис, Ботрес, Берит, Дор и др. Гавани ее были превосходны, и страна славилась своей обширной торговлей на далеком расстоянии. По своему происхождению финикияне принадлежали к хамитам, и переселение на берега Средиземного моря несомненно относилось к глубокой древности. По свидетельству Геродота, они прибыли сюда с берегов Чермного моря. Финикия, как часть Ханаана, никогда не была вполне покорена еврейскими коленами – Дановым, Асировым, Неффалимовым, которым была отдана при разделении Земли Обетованной; но отношения Израиля и Финикии вообще были мирными. Хирам, царь тирский, был неизменным другом и союзником Давида, и рабы Хирама, корабельщики, хорошо знакомые с морем, охотно поступали для службы во флот Соломона. Еще в глубокой древности финикияне занимались уже торговлей и навигацией. Как купцы, мореплаватели и колонисты, они в течение многих веков не имели себе соперников. |
| Смоковница, смоквы Смоковница, смоквы ( Uc. XXXIV, 4 , Bmop. VIII, 8 , Mф. XXI, 19 , Uh. I, 48 , Omkp. VI, 13 и др.) – хорошо известное дерево и плоды, которыми в древности изобиловала Иудея и на которые делаются нередко указания в Свящ. Писании. Плоды смоковницы, или смоква, в естественном виде походят на грушу. Смоковница распространяет свои ветви в высоту и в ширину и листья оной широки ( Быm. III, 7 ). В одном из видов смоковницы, по словам естествоиспытателей, они доходят до 4 и 5 футов в длину и до 3 в ширину, потому-то тень смоковницы высоко ценилась на Востоке, и выражение сидеть под смоковницею иносказательно означало мир и благосостояние ( III Цap. IV, 25 ; 4Цap. XVIII, 31 ; Uh. I, 48 ). Одно из особенных свойств смоковничного дерева состоит в том, что плод является на нем без всякого признака цветения и даже прежде листьев. По сему-то смоковницу с листьями, но без плода в пасхальный период можно было признать за бесплодную смоковницу по времени года ( Mф. XXI, 19 ). Цветение смоковницы служило одним из ранних признаков наступающего лета ( Nech. II, 13 , Mф. XXIV, 32 ). Истребление смоковничных деревьев считалось одним из величайших наказаний Божиих ( Uep. V:17, VIII:13 , Uouл. I, 7, 12 ). Смоквы, растущие на означенном дереве в течение десяти месяцев года, разделяются на три вида: а) Ранние смоквы ( Nech. II, 13 ) обыкновенно созревают в конце июня. Эти ранние смоквы самые красивые на вид и самые приятные для вкуса ( Uep. XXIV, 2 ). Так пр. Осия употребляет это слово в иносказательном смысле, обозначая древнее благоволение Бога к Израилю. Как первую ягоду на смоковнице, в первое время ее, увидел Я отцов ваших, говорит он ( Oc. IX, 10 ). В это время года смоквы легко сваливаются с ветвей дерева, если его потрясти. Пр. Наум также говорит по поводу этого следующее относительно Ниневии: Все укрепления твои подобны смоковнице со спелыми плодами: если тряхнуть их, то они упадут прямо в рот желающего есть ( Hayм. III, 12 ); б) Летние смоквы, которые являются в июне около времени созревания ранних смокв и которые созревают в августе; они долго висят на дереве, и их можно хорошо сохранять; |
| Глава 8 1–8. Изгнание демона (Асмодея) и обоюдная молитва новобрачных – Товии и Сарры. 9–14. Рагуил приготовляет могилу для зятя. 15–21. Благодарение Рагуила Господу за спасение новобрачных и двухнедельное их брачное торжество. Тов.8:1 Когда окончили ужин, ввели к ней Товию. Тов.8:2 Он же, идя, вспомнил слова Рафаила, и взял курильницу, и положил сердце и печень рыбы, и курил. Тов.8:3 Демон, ощутив этот запах, убежал в верхние страны Египта, и связал его Ангел. 1–3 . Избавление Сарры от злого духа, конечно, не может быть приписываемо физическим свойствам сердца и печени рыбы или самому курению или запаху, исходившему при сжигании этих частей: этого рода вещественные средства не могли оказать непосредственного действия на бестелесного духа – Асмодея. Смысл этого свидетельства, ст. 1–3, об избавлении Сарры от Асмодея просто тот, что это избавление было чудесным и посредствовалось некоторым вещественным средством. В этом отношении чудо это не противоречит характеру других библейских чудес, которые обычно соединяются с внешними действиями и с вещественными средствами (см. напр., Чuc. XXI:8–9 ; сн. Толков. Библ. т. I или 4Цap. II:19, 22 и Толков Библ. т. II). Равным образом мысль, ст. 3, об удалении Асмодея в Верхний Египет, т.е. в пустыню, и о связании его Ангелом (Рафаилом) может быть приведена в согласие с библейской ангелологией и демонологией, поскольку пустыня являлась в представлении евреев жилищем злых духов ( Лев. 16:9–10, 17:7, 13:21, 34:18 ; ср. Мф. 12:43 ), а также понятие «связать», т.е. лишить возможности действия, не раз употребляется священными писателями в отношении злых духов ( Mф. XII:29 ; 2Nem. II:4 ; Иуд.1:6 ст.), причем в Апокалипсисе связание сатаны на 1000 лет усвояется Ангелу, имеющему ключ от бездны ( Откр. ХХ:1–3 , ср. XII:9) (см. у А. Глаголева , Ветхоз. Библ., учение об ангелах, с. 591,695). Тов.8:4 Когда они остались в комнате вдвоем, Товия встал с постели и сказал: встань, сестра, и помолимся, чтобы Господь помиловал нас. Тов.8:5 И начал Товия говорить: благословен Ты, Боже отцов наших, и благословенно имя Твое святое и славное вовеки! Да благословляют Тебя небеса и все творения Твои! |
| Времясчисление библейское Времясчисление библейское начинается с сотворения мира и человека. Единицами, служащими для определения и измерения времени событий в Библии, представляются: дни, недели, месяцы и годы. а) День у евреев считался от одного вечера до другого, или от солнечного заката до другого заката ( Быm. I:5, VIII:13, 19, 31 ). И был вечер и было утро, говорит свящ. бытописатель, и сими словами разделяет дни творения один от другого. Евреи, по Флавию, принимали два вечера: один начинался около 3 часов, а другой около 5 часов пополудни. Господь умер при начале первого вечера, а при начале второго снят с креста. Измерение времени по солнечным часам, именно по солнечной тени на часах, издавна употреблялось в Вавилоне ( Дah. IV, 16 ), и отсюда, вероятно, были заимствованы Ахазом солнечные часы ( 4Цар. ХХ, 9–12 ). Сначала по ним узнавали только полдень, а затем и различные часы дня. Дневные часы мало-помалу делались известными и между евреями, а ко времени Иисуса Христа день у них делился обыкновенно на 12 часов, считавшихся от восхода солнца до заката. Не двенадцать ли часов во дне? – сказал сам Господь, шествуя в Иудею для воскрешения Лазаря ( Uh. XI, 9 ). Части дня, называемые у Авзония тричасиями, назывались первым, третьим, шестым и девятым часом. Подобно дневным тричасиям, и ночное время у евреев делилось, по крайней мере со времен владычества римского, на четыре ночные стражи ( Mф. XIV, 25 , Mk. XIII, 35 ) по три часа в каждой; б) Первые следы недели, как определенного периода времени, состоящего из семи дней, встречаются у евреев уже в повествовании о потопе ( Быm. VII:10, VIII:12 ) и затем в истории патр. Иакова и др. местах ( Быm. XXIX, 27 , Дah. IX, 27 ). Дни недели считали со времени воскресения Господа с воскресенья и оканчивали субботой, и целая неделя в позднейшие времена называлась также субботой, а прочие шесть дней считались днями субботы; седьмой день, называемый также субботой, соответствовал в собственном смысле нашему воскресному дню ( Mk. XVI, 2 , Лk. XXIV и пр.). Таким образом, еврейские дни недели не имели особенных названий, но у египтян они носили названия семи известных планет. У евреев считался также единицей период времени, состоящий из семи седмиц от Пасхи до Пятидесятницы, называемый потому праздником седмиц, а равно и период времени, состоящий из семи седмиц годов, или из 49 годов, за которыми следовал 50-й год – юбилейный ( Ucx. XXIII, 10 , Лeb. XXV, 1–17 и др.); |
| Солнце Солнце ( Быm. I:16, XV:12 и др.). Еврейское название солнца есть шемес, встречающееся нередко в собственных названиях городов, как, напр., Беф-Шемеш, Ир-Шемеш и др. Великое значение и важность сего небесного светила достаточно объясняет нам причины, почему оно так часто упоминается в Свящ. Писании. Многие из этих указаний совершенно понятны и не требуют особых объяснений, но мы можем сказать несколько слов касательно языческого боготворения солнца, о котором нередко говорится на страницах Библии. Как кажется, боготворение солнца было одним из древнейших видов язычества ( Uob. XXXI, 26, 27 ). С течением времени оно распространилось более, и солнце получило несколько разнообразных наименований и стало олицетворяться в различных символах и образах. Египтяне выработали особенную систему поклонения солнцу. Финикийский Ваал, очевидно, был олицетворением солнца. Вавилоняне, халдеи и большая часть языческих народов Азии предавались поклонению солнца под тем или другим наименованием. От них приняли оное греки и римляне, и отсюда оно распространилось в большей части тогдашней Европы. Боготворение солнца служило одной из тех форм идолопоклонства, в которое впадали иногда евреи. Вот почему в Библии встречаются такие выражения: кони, которых ставили цари иудейские солнцу ( 4Цap. XXIII, II ), курения, которые возжигали пред Ваалом, солнцем, и др. (ст. 5). Поклонение солнцу было воспрещено в Пятикнижии Моисеевом ( Bmop. IV:19, XVII:3 ). Боготворение солнца было особенно распространено между некоторыми аравийскими племенами и, по свидетельству англичанина М. Палграва, существует даже до настоящего времени. Символическое значение солнца в Св. Писании весьма разнообразно: 1) захождение и затмение солнца означает гнев Божий и Его праведное наказание, также бедствие, скорбь и страдания ( Mф. XXVII, 45 ); его свет и ясное сияние означает счастливое состояние ( Ис. ХХХ, 26 ). Сам Господь, как источник всякого света, блага и блаженства, образно называется в Св. Писании солнцем ( Nc. XXXXIII, 12 ). Он просвещает человека, очищает, укрепляет, оживляет, согревает и делает способным и готовым ко всякому благому делу. Что закат и затмение солнца служит образом несчастья для людей и для целых народов, это видно из многих мест Свящ. Писания (напр., Uep. XV:9 , Mux. III:6 , Uc. V:30, XIII:10 , Ueз. XXXII:7, 8 , Aм. VIII:9 ). |
| Убийство Убийство ( Исх. ХХ, 13 ) – грех, запрещаемый шестою заповедью закона Божия и состоящий в отнятии жизни у ближнего каким бы то ни было образом. Но не всякое отнятие жизни есть законопреступное убийство, и именно в следующих случаях: а) когда преступника наказывают смертью по правосудию; б) когда убивают неприятеля на войне за государя и отечество. Есть невольные убийцы, которые убивают нечаянно и без намерения. О таковых должно думать, что они не могут почитаться невинными, если не употребили надлежащих предосторожностей против нечаянности, и, во всяком случае, имеют нужду в очищении совести, по установлению Церкви. Кроме непосредственного убийства, каким бы то ни было образом, к сему преступлению относиться могут следующие подобные случаи: 1) когда судья осуждает подсудимого, которого невинность ему известна; 2) когда кто укрывает или освобождает убийцу и тем подает ему случай к новым убийствам; 3) когда кто мог бы избавить ближнего от смерти, но не избавляет, как, например, если богатый допускает бедного умереть с голода; 4) когда кто превышающими силы тягостями и жестокими наказаниями изнуряет подчиненных и тем ускоряет их смерть; 5) когда кто невоздержанием и другими пороками сокращает собственную жизнь. Самоубийство, когда люди лишают жизни самих себя, есть самое законопреступное из убийств, ибо если противно природе убить другого подобного нам человека, то еще больше противно природе убить самого себя. Жизнь наша не принадлежит нам как собственность, но Богу, который дал ее. Иные для решения своих частных распрей прибегают к так называемым поединкам. Разрешать частные распри есть дело правительства; вместо же того поединщик своевольно решается на такое дело, в котором предстоит явная смерть и ему и сопернику, и таким образом в поединке заключаются три ужасные преступления: мятеж против правительства, убийство и самоубийство. Кроме телесного убийства есть еще убийство духовное. Род духовного убийства есть соблазн, когда кто совращает ближнего в неверие или в беззакония и тем подвергает душу его смерти духовной. Спаситель говорит: кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею, и потопили его во глубине морской ( Mф. XVIII, 6 ). |
| Обед и ужин Обед и ужин ( Лk. XIV, 12–24 ). Обеды обыкновенно приготовлялись у евреев от 10 часов утра до полудня и главным образом состояли из плодов, сыра, молока и проч. Жители Персии в настоящее время садятся в первый раз за стол завтракать между 10 и 11 часами. Более питательная пища подавалась во время обеда. У римлян в древнее время обыкновенно обедали в 3 часа, но на Востоке, как и в настоящее время в Персии, около 6 или 7 часов вечера для того, чтобы избегнуть расслабляющего действия полуденного жара. Перед тем как садиться за стол, в общем обычае было умывать руки, что, конечно, требовалось способом употребления ими пищи. Того же самого обыкновения держались греки и римляне в первые времена, и оно доселе еще преобладает на Востоке. Фарисеи придали этому обычаю особенное религиозное значение, и, по их верованию, нарушение оного учениками Господа считалось большим грехом ( Mф. XV, 2–20 , Лk. XI, 38 ). Во времена Самуила народ не хотел есть, пока он не благословит жертву, и в этом случае в первый раз встречается упоминание в Свящ. Писании о благословении на пишу ( I Цap. IX, 13 ). Впрочем, во времена Господа Иисуса Христа было общим правилом призывать благословение или благодарение перед принятием пищи ( Mф. XIV:19, XV:36 ). В более древний период времени евреи садились за стол ( Быm. XXVII, 19 ) подобно тому, как и древние египтяне, а впоследствии древние греки и римляне, но затем они ввели в обычай возлежать за столом ( Aм. VI, 4 ). Столы, вероятно, были небольшие, и несколько столов вместе употреблялись только в известных случаях ( Быm. XXVI, 32 ). Пища подавалась на блюдах, и гость обмакивал свой кусок хлеба в уксус ( Pyф. II, 14 ) – обычай, бывший во время земной жизни Спасителя ( Mф. XXVI, 23 ). В назначении мест за столом руководились относительным достоинством приглашенных на обед лиц ( Лk. XIV, 8 ). Читать далее Источник: Библейская энциклопедия/Никифор (Бажанов) – Москва : Локид-Пресс; РИПОЛ классик, 2005. – 795 с. ISBN: 5-320-00440-0 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
