| Бернард Клервосский. – Символическое выражение симфонии. Вручение царем жезла Патриарху. – О значении религии для государства. Аристотель. Лактанций . Папа Иннокентий II. Никон. Одно суждение проф. Масарика. – Пальмер о возможности грядущего отпадения России от христианства и о возможности православной реакции. – Пророческие угрозы папы Пия IX для Европейского мира. – Пальмер о неизбежном разрушении Русского Царства в результате отступления от православных принципов строительства. – Симфония властей, как путь возрождения России. a) Учение Святых Отцов Церкви о назначении государства. Принцип взаимной независимости Церкви и государства. i) Основы симфонии Церкви и государства Процитированная нами 6-я новелла Юстиниана признает равноправность двух властей и необходимость их совместного действия для блага государства. Будучи включена в государственный закон, теория эта явилась принципом, признанным для руководства самим государством. Как в основе всякой политической теории, в основе её лежит известное философское миросозерцание. Таковым для теории симфонии является учение Церкви о назначении государства и в связи с этим о соотношении его с самой Церковью. Древнее, как род человеческий, государство имеет свое происхождение в провиденциальном плане Премудрости и предназначается к тому, чтобы человек, вышедший из Божественного порядка через непослушание, был человеческой властью возращен в пути спасительной жизни. Божественное происхождение государства открыто еще древним народам, и потому человек, в силу Богом установленного порядка, обязан повиноваться власти, призванной вносить справедливость через сдержку страхом наказаний сильных и через покровительство слабым и невинным посредством отнятия возможности наносить им вред. Целый ряд мест Ветхого Завета говорит о происхождении и назначении государства. Так книга Притч в гл. XIII, 15, 16: «Мною цари царствуют и узаконяют правду. Мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли». Книга Премудрости Соломона в гл. VI, 2, 3: «Внимайте, обладатели множества и гордящиеся перед народами. От Господа дана вам держава и сила от Вышнего». Книга Даниила гл. IV, 14: «Повелением бодрствующих это определено и по приговору святых назначено, дабы знали живущие, что Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его кому хочет и поставляет над ним уничиженного между людьми». С пришествием Христа Ветхозаветный закон не опрокинут, а еще более возвышен и яснее раскрыт. Сам Христос родился подданным государства, признал власть Ирода ( Mф. XVII, 24 и сл.), приказал платить подати Кесарю ( Mф. XXII, 21 ), подчинился власти Пилата, как исходящей свыше (Иоанн XIX, 11); Церковь устами Святого Петра и Павла в послании к Римлянам XIII, 1 учила, что всякая Душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; далее послушание это мотивировано: «ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро». ii) О подчинении государственной власти. Папа Геласий. Иоанн Златоуст |
| Бог открылся людям во Христе как бесконечная самопреданная любовь. «Бог есть любовь» ( 1Uoah. IV, 8 ). Но самым наглядным и поразительным образом любовь Бога к людям проявилась в том, что Христос умер за людей, когда они были еще грешниками, врагами Богу, для примирения их с Богом ( Puмл. V, 8 – 10 ). Отсюда Бог называется «Богом любви и мира» ( 2Kop. XIII, 11 ), а иногда прямо «Богом мира» ( Puмл. XVI, 20 ). И по учению Самого Господа, совершенство любви, как подражание божественному бесконечному человеколюбию, проявляется именно в деятельной любви ко врагам ( Mф. V, 44 – 48 ). Осуществляя эту любовь, последователи Христа Спасителя показывают, что они поступают не по началам себялюбивой жизни мира, а по образу любви божественной, являя этим доказательство, что они – сыны Отца Небесного по содержанию и по направлению своего религиозно-нравственного устроения ( Mф. V, 44 – 48 ). «Миротворцы» привлекают к себе особенную любовь Отца Небесного, ради коей они называются и становятся чадами Божиими. Однако полное, во всей славе, откровение их богосыновнего достоинства является лишь предметом надежды, осуществится только в будущем, когда они удостоятся непосредственного созерцания Бога и теснейшего общения с Ним ( 1Uoah. III, 1 – 2 ) 40 . Миротворчество всегда есть дело мужества. λγχων μετ παρρησας ερηνοποιε, обличаяй со дерзновением, миротворит ( Притч. Х, 10 ). Путь к умиротворенью является обычно для самого миротворца путем страданий, – особенно там, где дело касается убеждений. Тот «мир», который принес людям Христос, основывается не на примирении с господствующим в мире злом и силою греха, а напротив, на победе и упразднении зла путем неослабной борьбы с ним, совершаемой в области свободной воли человеческой, – борьбы упорной и ожесточенной, «доколе» Христос «низложит всех врагов под ноги свои» ( I Kop. XV, 25 ) «пока князь мира сего изгнан будет вон» ( Uoah. XII, 31 ). За любовь мир платит истинным последователям Христовым ненавистью, как он «возненавидел» и Самого Господа ( Uoah. XV, 17 – 18 ). Так и должно было случиться, ибо в лице Господа Иисуса Христа «свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы» ( Uoah. III, 19 – 20 . Ср. Uoah. VII, 7 ). Равным образом и все истинные последователи Господа отрешаются «от мира», характером своих стремлений, направлением своей жизни и деятельности, осуществляемой ими «правдою» Христовой служат живым и наглядным обличением «неправды» мира ( Uoah. XV, 19 ). Отсюда и на них обрушивается ненависть мира и всяческие преследования. Аще Мене изгнаша ( δωξαν), и вас изженут ( διουσι. Uoah. XV, 20 ). |
| «Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на псмят» ( 2Nem. I, 13–15 ). На этом в Церкви основано молитвенное, обращение к святым. В Священном Писании находим несколько указаний для молитвы к святым. »И вознесся дым кадильный с молитвами святых от руки Ангела перед Бога« ( Omkp. VIII, 3, 4 ). 192. Говорит ли Священное Писание о явлениях святых с неба? Когда Иисус Христос на Кресте, «возопив громким голосом, испустил дух», то среди великих знамений, после искупительной смерти Спасителя, было и такое: «и гробы отверзлись; и многия тела усопших святых воскресли и вышедши из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим» ( Mф. XXVII, 50–53 ). 193. Творят ли чудеса святые после своего преставления? Жития святых излагают такия чудотворения, напр, святых: святителя Николая Мир-Ликийских, великомуч. Георгия, преп. Серафима Саровского . «И было, что когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребающее бросили того человека в гроб Елисеев, и он при падении своем коснулся костей Елисея, и встал на ноги свои» ( 4Цap. XIII, 21 ); «. . так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» ( Дeяh. XIX, 12 ). 194. Обещал ли Христос чудодейственную силу святым? " Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которыя творю Я, и он сотворит и больше сих сотворит« ( Uoah. XIV, 12 ). 195. Может ли быть святость Церкви нарушена грешниками, со стоящими членами Церкви? Как дым над жилищами, поднимающейся из дымоходов, не может изменить воздушное пространство вокруг земли, так грехи людей не отнимают от Церкви ея святости . Согрешающие и кающиеся, и даже закореневшие в грехе, которые отсекаются от тела Церкви, не нарушают святости Церкви. 196. Что значат наименования, прилагаемыя к Церкви: Соборная, или что то же Вселенская, или что то же Кафолическая? Эти наименования указывают, что Церковь предназначена включать в себя на всей земле и во все времена людей всех состояний, верующих истинно во Христа. Призыв Церкви обращен ко всему человечеству повелением Господа апостолам : " идите, научите все народы..» ( Mф. XXVIII, 19 ). |
| В глубине души молящагося вообще всякая молитва содержит долю покаяния, потому что покаяние лежит в основе христианского сознания ( Mф. IV, 17 ). Кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется. «Ибо беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мной» ( Nc. L, 4–6 ); «Боже! Ты знаешь безумие мое и грехи мои не сокрыты от Тебя» ( Nc. LXVIII, 6 ). «Согрешил Тебе я один, согрешил больше всех, да не презршни меня» (Вел. Кан. пр. Андр. Кр., песнь 3-я). 44. Что содержит благодарение? При созерцании дел благости, премудрости и силы Божией, в самом себе, в людях, в природе, – в душе человека подымается благодарственное настроение. Тогда молитва преисполнена благодарения. Оно заповедано Самим Богом: «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Иисусе Христе» ( 1Фec. V, 18 ). «Благодарить Бога надо для нашей же пользы: чтобы нежнее, тоньше было чувство зависимости во всем от Бога» (Св. Иоанн Кроншт. М. Ж. во Христе, т. II, стр. 370). «Молитва – постоянно благодарственное настроение» (там же, стр. 235). 45. На что мы возлагаем упование, когда в своей молитве возсылаем Богу прошения? Став на молитву пред лицем Самого Господа, нам сразу представляется неизмеримое величие Божие; но тотчас дает дерзание мысль: «Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его». Тогда вспоминается, что каждый из нас удостоен усыновления Богом жертвою Христа: «потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» И льются прошения к Богу, как к Отцу и Всемогущему: «И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» ( Mф. XXI, 22 ). 46. Что из наших прошений более угодно Богу? «Кто просит меньше того, чего достоин, тот конечно получит больше нежели чего стоит» (Леств. Сл. 25, § 56). Царь Соломон, сын Давидов, не просил в молитве земных благ, а просил нравственных дарований – и получил более просимаго. «И сказал ему Бог: за то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатство, не просил себе душ врагов твоих, но просил себе разума, чтоб уметь судить – вот Я сделаю по слову твоему: вот Я даю тебе сердце мудрое и разумное и то, чего ты не просил, Я дам тебе, и богатство и славу» ( 3Цap. III, 5–14 ). |
| В первом отношении воздержание может быть безусловным, в отличие от поста в собственном смысле, но оно не для всех возможно: «кто может вместить, да вместит» ( Mф. XIX, 12 ). Непосильное бремя и неразумная ревность в этой области и природа карает и слово Божие сдерживает: «лучше вступить в брак, нежели разжигаться» ( I Kop. VI, 9 ). Душевное целомудрие христианину предписывается безусловно, и им равно должны определяться как безбрачное состояние, так и брачная жизнь христианина, т.е. отношение мужа ко всякой жене: «всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Mф. V, 28 ). Вот это смотрение с вожделением и есть собственный враг духовной жизни. Вино, как и «всякое творение Божие, хорошо и не предосудительно, если принимается с благодарением»; но опьянение с духовною жизнью не совместимо ( Eфec. V, 18; I Кор. V, II). Христианские подвижники заповедуют также воздержание по отношению ко сну. «Должно строго соблюдать время и меру сна. И этого рода похотения с таким же рвением надобно отсекать, с каким должны мы отсекать движения блудной страсти» ( Иоанн Кассиан ). Наконец, как с молитвою чтение, так с постом должен быть тесно связан телесный труд. «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь», заповедует апостол (2 Фесс. III, 10). «Избери себе труд, и он, вместе с постом, молитвою и бдениями, избавит тебя от всех скверн, потому что телесный труд приносит чистоту сердца» ( Антоний Великий ). Учение священного Писания о посте заключим замечанием об отношении к этому учению церковных предписаний о посте. Церковный пост не имеет единственным своим принципом воздержание, иначе эти предписания о временах и родах пищи противоречили бы учению слова Божия; но в нем к этому принципу привходит другой принцип повиновения Церкви, упражнения воли в послушании ей. Этот последний принцип происхождения монастырского и в монастырях находит свое полное применение по правилу: «все предать в волю духовного отца своего, как в руку Божию, есть дело совершенной веры. |
| «Вера в бытие Божие тесно связана с верою в бытие собственной души, как части мира духовнаго» (Св. Иоанн Кроншт. «Моя жизнь во Христе», т. I, стр. 15). 159. Какия значения придает Священное Писание слову «душа»? «Душа» имеет несколько значений в Писании. 1) Душа обозрачает жизнь, как телесное бытие: «Ибо умерли искавшие душу младенца» ( Mф.II, 20 ); »я душу мою положу за Тебя» ( Uoah. XIII, 37 ). 2) Душе придается самостоятельное значение, она господствует над телесной жизнью и противополагается ей: «и как жаждущему снится, будто он пет, но пробуждается, и вот он томится, и душа его жаждет» ( Uc. XXIX, 8 ); «... душа моя была во мне, как дитя, отнятое от груди» (Пс. СХХХ.2); «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. Х,28). 3) Евангелие указывает на особую и незаменимую ценность души: «Какая польза будет человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит» ( Mф. XVI, 26 ). Эта душа способна различать добро и зло в их сущности и в ней есть предпочтение добра: «И отдашь голодному душу твою и напитаешь душу страдальца, – тогда свет твой взойдет во тме, и мрак твой будет, как полдень» ( Uc. LVIII, 10 ). 160. Что есть дух в человеческой душе? Дух есть высшая ступень жизни души, где собраны ея лучшия качества, ея святыя устремления и воля выполнить ея неземное назначение : " Если мы живем духом, то по духу и поступать должны« ( Гaл. V, 25 ). »Непорочность и совершенство души и тела находятся в полной зависимости от духа. Дух есть высшая способность души человеческой, которою она отличается от души животных...« (Пр. Макарий Вел., Беседа VII, гл. 8). 161. Наблюдая свои побуждения, можно ли человеку узнать – что именно отделяет дух от остальной души? Всякое свое внутреннее побуждение человек может отнести к душевному, или наоборот – к области духа, если это свое побуждение проверит Словом Божиим. »Ибо слово Божие живо и действенно, и острее всякого меча обоюду острого: оно проникает до разделения души и духа, суставов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечныя» ( Ebp. IV, 12 ). |
| Во–вторых, Святые Отцы и учители церкви утверждали, что воскресения наших тел требуют и правда Божья, и премудрость. Правда: ибо тело человека участвует как в добрых делах души, так и в ее беззакониях; след. по справедливости должно участвовать и в ее вечных наградах или наказаниях. 313 Премудрость, ибо, по премудрости, Бог создал человека двухчастным, из тела и души, чтобы в этом виде он достигал своего предназначения: след. премудрость Божья не оправдалась бы от дел, если бы, рано или поздно, тело человека, по разлучении с душою, снова не соединилось с нею для составления полного человека. Какими качествами будут отличаться воскресшие тела? Они будут существенно те же, каковыми были в соединении с известными душами в продолжение земной жизни. Это видно из примера Христа Спасителя. Первенца из умерших, воскресшего из гроба в Своем собственном теле ( Ин. ХХ, 25 – 27 ). Да это же прямо явствует и из самого понятия о воскресении, которое есть только восстановление или сотворение чего–либо нового. Но с другой стороны воскресшие тела будут и отличны от настоящих тел: они восстанут в преображенном виде, по подобию воскресшего тела Христа Спасителя, который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его ( Фuлun. III, 21 ). Сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное ( 1Kop. XV, 42 – 44 ). В этих словах апостола указаны те новые качества, которые наши тела приобретут после воскресения: они будут нетленны и бессмертны ( 1Kop. XV, 53 ), славны или светоносны, подобно телу Христа Спасителя во время преображения Его на Фаворе ( Фuлun. III, 21 ; Mф. XIII, 43 ) 314 , сильны и крепки, непричастны немощам настоящей жизни, духовны 315 , весьма тонки и легки. Одним словом, сподобившиеся достигнуть того, века и воскресения из мертвых будут равны Ангелам ( Лук. ХХ, 36 ; Mф. XXII, 30 ). Будут ли воскресшие тела праведников отличаться чем либо от воскресших тел грешников? Несомненно будут. Общими свойствами как тех, так и других будут нетление и бессмертие. Вострубит последняя труба, и мертвые воскреснут нетленными ( 1Kop. XV, 52 ). Но несообразно было бы с существом дела думать, что и тела грешников восстанут в славе и просветятся. «Мы восстанем и все будем иметь вечные тела, но не все подобные. Если кто праведен, получит тело небесное, в котором бы мог он, как надлежит, обращаться с Ангелами; если кто грешен, получит вечное тело долженствующее терпеть мучение за грехи, дабы вечно гореть в огне и не разрушаться» (Св. Кирилл Иерусалимский , огласит. поучение XVIII). |
| Воспринимаемое чувством, страдание вызывает естественное возмущение природы и бессознательный ропот; как существующее для воли, оно служит искушением веры. Страдания, или скорби, порождают искушения для веры человека в Отца Небесного и в свое богосыновство: скорби могут колебать эту веру. Ап. Павел знал о таком искушении веры. Когда фессалоникийцев постигли скорби, он, опасаясь за их веру, хотя заранее предсказывал им о страданиях, «послал к ним Тимофея... чтобы утвердить их и утешить в вере, чтобы никто не поколебался в скорбях... Послал узнать о вере их, чтобы как не искусил их искуситель и не сделал тщетным труд апостола у них» (I Фес, III, 3 – 5). Сам Христос указал в притче о сеятеле на соблазн от страданий, как на один из путей, которыми грех овладевает человеком: «посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его, но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется» ( Mф. XIII, 20. 21 ), – означает тех, которые «временем веруют, а во время искушения отпадают» ( Лk. VIII, 13 ). Своим ученикам Христос указывал на времена, когда «будут предавать их на мучения» и когда «многие соблазнятся» ( Mф. XXIV, 10 ). В частности ангелу Смирнской церкви было открыто: «не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь» ( Anok. II, 10 ). Какие же скорби и страдания могут служить соблазном для человека? Это, прежде всего, те страдания, которые мир сознательно причиняет людям не от мира сего, и те испытания, которые посылаются людям от Бога. Мир любит свое, и на тех, которые живут по его разуму, он действует легким и приятным обольщением: он служит их страстям, поблажает похотям и, совершенно увлекая их в бездну погибели, не перестает льстить их самолюбию. Но все не свое мир не любит и даже ненавидит, гонит и преследует. Сам Христос засвидетельствовал о ненависти мира к Нему и к Его ученикам. |
| Вы свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечник, и светит всем в доме» ( Mф. V, 13 – 15 пар.). Отсюда же видно значение миссионерско – просветительной деятельности Церкви, как и обратно – заповедь Христа апостолам о проповеди евангелия всему миру ( Mф. XXVIII, 19 ; Mp. XVI, 15 ; Лyk. XXIV, 47 ) ясно обрисовывает положение Церкви в мире. «Вы свет миру». Это двоякий свет. «На суд», сказал Христос, «пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» ( Uoah. IX, 39 ). Церковь продолжает дело Христа. Она просвещает мир прежде всего в том смысле, что приобретает из мира чад своих. Это есть ее подлинное действие на мир. Она не рождает чад своих из себя, она берет их от мира, она не только растет, но и живет на счет мира. Ее положение в мире то же, что отношение души к телу: как душевная деятельность сопровождается тратою тела, но осмысливает телесную жизнь, так Церковь живет на счет мира и освящает его. Ее чада, будучи не от мира сего, остаются однако в мире, не выделяются из него территориально: они проникают и оживляют его, как нервы и кровеносные каналы оживляют тело. «Чтобы видящие стали слепы» – вот другая цель просвещения мира Церковью. Христианство есть свет, и его не может не видеть мир. С того времени, как светит христианство, мир уже не может жить по – прежнему, как будто бы не было света, не может жить без отношения ко Христу. Подобно тому как при ярком свете солнца человек не может спокойно продолжать дел ночи, как он, зная, что его видят люди, не может жить с тем равнодушием, которым сопровождается одиночество, – так и мир может различно относится ко Христу, враждебно или мирно, но уже не может жить без всякого отношения ко Христу. Вся история мира со времени проповеди Христа и Его апостолов есть история отношений мира ко Христу. Он сияет над миром, как солнце, Он висит над Ним, как меч, и мир не может забыть Его: в ослепительном свете является Он гонителю, победителем преследует совесть умирающего отступника. |
| Даже преступников казнили ранее назначенного срока, для того чтобы не оставить тела их непогребенными после солнечного заката. Сожигать тела умерших не было в обычае у израильтян. Пример сожигания тел умерших у израильтян видим мы только в I кн. Царств ( I Цap.XXXI, 29 ). Жители Иависа сожгли тело Саула и тела сынов его у себя в Иависе, вероятно, потому, что не могли унести их на их места погребенья в родовой могиле их и чтобы спасти их от поругания; и однако же, они похоронили их останки под деревом (ст. 13). Только тела осужденных преступников сожигали ( Быm. XXXVIII, 24 , Лeb. XX:14, XXI:9 ); но и они были погребаемы, как выше сказано ( Bmop. XXI, 22, 23 ). Могила называлась домом собрания всех живущих, домом костей ( Иов. ХХХ, 23, 24 ), вечным домом ( Ekkл. XII, 5 ). Желание у евреев быть погребенным вместе с родственниками было развито очень сильно. Позволь рабу твоему, отвечал Верзеллий Давиду на его предложение остаться с ним в Иерусалиме, возвратиться, чтобы умереть в своем городе, около гроба отца моего и матери моей ( II Цap. XIX, 37 ). По иудейским источникам, равно как по свидетельству Иосифа Флавия, для погребения казненных преступников отводились особые места нечистые или пользовавшиеся дурной славой. Подобный обычай достаточно объясняет слова пр. Исаии: Ему (т. е. Господу Иисусу) назначили гроб с злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха и не было лжи в устах Его ( Uc. LIII, 9 ). Старейшины иудейские уже приготовили Господу Иисусу место погребения вместе с злодеями, но Иосиф Аримафейский, человек богатый, вмешался в дело и просил Его тело у Пилата и положил Его в своем новом гробе, высеченном в скале ( Mф. XXVII, 57, 58 ). Некоторые еврейские семейства строили близ своих жилищ небольшие каменные здания, без дверей или окон, которые и назывались погребальным домом, или фамильным склепом, для погребения своих умерших. У восточных народов они нередки даже и в настоящее время. Гробницы иудеев иногда богато украшались и по временам белились и окрашивались краской, чтобы они были виднее. Означенная окраска большей частью делалась весной перед праздником Пасхи, в который громадные толпы народа наполняли все улицы Иерусалима. От этого обстоятельства вытекает особенная сила обличений Господа против фарисеев ( Mф. XXIII, 27 ). |
|
|
