| Будущее покажет нам, тожественен ли этот Илия, который должен прийти пред страшным днем Всевечного, с тем посланником, который приготовил пути Иисуса Христа (III, 1); и мы здесь скажем только, что еврейские пророки разделяются на два класса; на тех, которые содействовали народному осуществлению и исполнению закона во времена Судей и Давида и которых представители Самуил и Нафан, и тех, которые, в эпоху упадка, трудились над сохранением и подкреплением веры у небольшого числа верных. Этот второй ряд начинается Илией, который был как бы первым вместилищем Св. Духа, перешедшего от него к Елисею ( 4Цар.2:9 ) и дошедшего от Елисея через великое число посредников до Иоанна Крестителя ( Лк.1:17 ). По этому мы видим, что Всевечный повелевает Илии то, ( 3Цар.19:15:16 ), что окончательно было совершено лишь долго спустя по его смерти Елисеем ( 4Цар.8:13 ) и одним из его учеников ( 3Цар.9 ). Пророчества, содержанные в книге Малахии, глубоко врезались в памяти Иудеев, и занимают очень важное место в евангельских повествованиях, на которые проливают много света. Иоанн креститель, получивший дух и силу Илии, принял и его суровую одежду ( Мф.3:4 ; 4Цар.1:8 ); он избрал для своего пребывания пустыню, потому что пустыня, по Исайе (XL) служит образом духовного запустения Израиля; он вел необыкновенно воздержную жизнь, подобную непрерывному посту. Таким образом, он представляет как бы олицетворение покаяния, на проповедование которого и был послан. Он говорит об огне и будущем гневе ( Мф.3:7:12 ), возвещенных Малахией (IV, 1). Он употребляет сравнение с деревом, которое срубают у самого корня, точно в том же виде, в каком это представлено у пророка Малахии (IV, 1). Он знает, что после него должен прийти тот, кто сильнее его (ср. Мал.3:1 ; Мф.3:11 ). Словом, вся его проповедь как бы комментарий пророчества Малахии. Иоанн не был Илией Фесвитянином, возвратившимся с неба на землю ( Ин.1:21–23 ). Но он был действительно тем Илией, которого возвестил Малахия ( Mф.11:10, 14; XVII, 10–13 ). Между тем, не все согласны были признать его за такого Илию, не все имели сердце достаточно правое, и взгляд, довольно здравый для того, чтобы признать в нем тот же дух, который был в Фесвитянине, и приготовиться, по его голосу, к пришествию Господа ( Мф.11:14, 15 ; ср. 19:12). Он не совершил вполне своего дела, потому что люди грешники, раздраженные его суровой проповедью, осудили его на смерть: Илия спасся от Иезавели, которая поклялась убить его; Иоанн сделался жертвой Иродиады и ее мужа, нового Ахава. Страдания Крестителя были впрочем прообразованы страданиями Фесвитянина ( Мк.9:12:13 ). |
| Что касается тех, кого Апостол называет «вкравшимися лжебратиями» ( τος παρεισκτους ψευδαδλφους; член τος показывает, что Павел имеет здесь в виду группу людей, известную и читателям послания), то этих людей Ап., очевидно, считает ложными христианами («ложные братья» – ложные христиане, потому что слово «брат» на языке Апостола Павла означает «христианина»). Эти люди, выдающие себя за христиан (ср. выражение «лжеапостолы» в 2Кор.11:26 или «лжепророки» в Mф. VII,15 ), обманным образом вошли (собственно: были по недосмотру допущены в Церковь , как показывает страд. форма прич. παρεσακτοι). – «Скрытно приходившим» ( οτινες παρεισλθον). Здесь уже указывается на то, что сделано было этими самими «лжебратиями». Они вкрались туда, где Павел и Варнава действовали как полноправные руководители (за «нашею» свободою – поработить «нас»). Это была преимущественно церковь Антиохийская и стоящие от нее в зависимости церкви Сирии и Киликии ( Гал.1:21 и Деян.15:1, 23 ), в составе которых Апостол мыслит и себя с Варнавою, а также и остальных иудейских христиан Антиохии (ср. Гал.2:13 ). Дело идет здесь о «свободе» иудейских христиан, которую они имели как христиане ( «во Христе») – о свободе от исполнения Моисеева закона. «Лжебратия» доказывали, что всякий, носящий на себе печать обрезания, непременно через это признается обязанным исполнять и весь закон Моисеев, хотя бы этот обрезанный принадлежал уже к христианам. Апостол ни на самое короткое время ( «ни на час») не уступил требованиям этих людей, какие те к нему предъявляли в отношении к необрезанному Титу и другим христианам, пришедшим с Апостолом, которых «лжебратия» хотели заставить, как иудеев по происхождению, исполнять закон Моисеев. – «Дабы истина благовествования сохранилась у вас». Галаты, как христиане из язычников, могли бы соблазниться относительно истинности проповеданного им Павлом Евангелия, если бы им сообщили, что Апостол хотя на краткое время сделал какую-нибудь уступку из своей программы. Апостол поэтому и не сделал никакой уступки на этот раз, хотя в другое время и шел на разные уступки (например, принял посвящение в назореи). |
| 139. Доступно ли нам узнать примеры борьбы с этой растлевающей страстью, ея искоренения и торжества над ней? Такой борьбой прославили себя мужи и жены, духовные подвиги которых вознесли их к великой святости. Жития преподобных Моисея Угрина, Иоанна Многострадальнаго, св. мученицы Фомаиды, преподобных Марии Египетской, Пелагии и других, поучают живыми примерами – как можно верою одолеть влечение ко греху против 7-й заповеди. § 21. Объяснение осьмой заповеди 140. Что запрещается 8-ю Заповедью – «Не укради»? Запрещается красть и быть вором. 141. Что такое кража? Это есть сознательное действие с целью присвоить себе собственность ближнего или общественное имущество. 142. Болыним ли грехом называет кражу Священное Писание? Кроме того, что запрещение кражи стоит в ряду заповедей, Христос Спаситель называл кражу среди тягчайших преступлений, как богохульство, убийство и другие, «исходящие из сердца», т. е. зависящие прямо от злого умысла ( Mp. VII, 22 ). 143. Какие виды может иметь грех против 8-й Заповеди? 1 . Воровство , т.е. тайное похищение чужого добра . Склонность к этому греху образуется из двух: лжи и нелюбви к ближнему. Потому-что ворующий наносить другому вред и при этом принимает вид, что это сделал не он, т.е. лжет. 2 . Обман или присвоение чего – либо чужого хитростью ; например, когда платят поддельными деньгами, продают худшее по цене лучшаго, обвешивают и обмеривают, уклоняются от исполнения договора и т.п. Устройство современного общества, промышленность и экономика предоставляют благоприятную обстановку для организации обмана во вред ближнему. В капиталистическом обществе допускается, напр., скупка и внезапная продажа ценных бумат, что вызывает обогащение путем массового раззорения. В социалистическом обществе происходит непрестанный обман государства ложными отчетами и обманное использование трудящихся неверной записью «трудодней» и т.п. 3 . Мошенничество или плутовское использование неосведомленности или стесненности бедняка или беззащитного при покупке и продаже или при заключении сделки (Втор. XXVII, 19; Mф. XXIII, 14 ). |
| Еп. Иоанн Смоленский подробно развил это положение и указал на эти различные способы выявления церковного сознания, различая в созыве Собора два разных момента. «К самому созванию Собора относится духовное, всегда неизменно действующее право Церкви – право самостоятельно действовать общим и соединенным голосом своих пастырей во всех делах, в целом её касающихся, особенно в деле веры ( Mф. XVIII, 17–20 ; Дeяh. XV, 25–28; III, 1; IV, 19; VII, 6 ). Это право действовало и до Вселенских Соборов: 1) во взаимных сношениях Церквей и пастырей их по вопросам, требовавшим общего их голоса, 2) в общем и согласном решении этих вопросов, особенно со стороны важнейших Церквей Востока и Запада, которым следовали и прочия Православные Церкви; 3) в обращении общего голоса Церкви через её представителей к православным царям, как блюстителям блага Церкви, с изъяснением её потребностей и с прошением о содействии ей. Действительное созвание Вселенского Собора было уже только следствием этого общего голоса Церкви и только выражением её сознания и намерений. Поэтому то, хотя бы Вселенский Собор по обстоятельствам на самом деле и не состоялся, Вселенский голос Церкви должным и законным порядком выраженный всегда мог самостоятельно действовать и действовал постоянно.» Прокошев, основываясь на этом, развивает мысль и говорит, что факт созыва Собора императором не превращает его из церковного учреждения в императорское, ибо он – лишь акт содействия со стороны императора Вселенской Церкви. Призывные грамоты императоров на имя Митрополитов имеют тон приглашения, а не требования, и угроза за неявку, иногда встречающаяся, есть лишь угроза судом Божиим нерадивому пастырю, и история не знает случая, чтобы император наказывал Епископа за неявку. Самое участие императоров на Соборах и их уполномоченных ограничивалось наблюдением за соблюдением порядка соборных разсуждений. Проф. Курганов, признавая роль императоров на Вселенских Соборах вспомогательной, и их право понимал, как право делать предложения Собору, но не право властного предписания по существу (Устройство Управления Церкви в Церкви Королевства Греческого 1871 г., 21 стр.). |
| Поэтому и говорит пророк: гневайтесь и не согрешайте». Твор. Изп. СПБ. Ак. т. V, стр. 24 – 25. 248 Mф. V, 39 . Μ ντιστναι τω -ονηρψ. Некоторые толкователи неправильно считают τονηρ дательным орудия и переводят: «не противиться злом». Это хотя вполне совпадает с словами апостола: «никому не воздавайте злом за зло... Не будь побеждён злом, но побеждай зло добром ( Рим12:17,21 ) и соответствует смыслу слов Господа, но дательный орудия при глаголе ντιστναι не свойствен греческому языку. Златоуста. На посл. къ Римл., бес. 23. 249 Многие уверовавшие во Христа Господа добровольно освобождали своих рабов. Так при Траяне римский префект освободил 1250 рабов и сделал каждому ценный подарок для обеспечения существования. Другой префект отпустил 1400 уверовавших рабов, сказав при этом: «кто сделался чадом Божиим, не может быть рабом человеков».– В подрыве рабству и языческим узаконениям церковные законы повелевали хозяину, вступившему в связь с рабыней, делать ее полноправной женой. 250 Дохристианское рабство росло на почве различия народности и веры при посредстве завоевания: военнопленные становились рабами. Народы забывали или не знали, что Бог – общий Отец и что люди – братья по Господу. Евангелие, призывая людей к единой вере, напоминая им об общем Господине ( Колос.3:24,4:1 ) и провозглашая братство всех человеков, подрывало в корне рабство в его грубейшей форме. В духовном смысле раб нередко даже первенствовал над хозяином, будучи наставником его в вере. 259 Правосл. Катехизис м-та Филарета. 5-я зап. закона Моисеева. Подобно этому еще Антоний Великий наставлял: «Начальники и владыки имеют власть только над телом, а не над душою. Посему если они повелевают делать убийство, или что-нибудь незаконное, несправедливое, вредное для души, то не должно повиноваться им, хотя бы они терзали тело». (В Хр.Чт. 1821. 1, 246). 265 Апост. постановл. IV, 12. Трогательный пример деликатности высших к служащим можно видеть в жизни пр. Иоанна Колова. Однажды он с братьями пошел через пустыню. |
| Нельзя оставить без разрешения некоторых вопросов и недоумений, которые или сами собою возникают в уме при рассматривании церковного учения о молитвах за умерших пли предлагаются и высказываются неправомыслящими. 1) «О всех ли умирающих без покаяния и приобщения Святых Христовых Таин не должно молиться?» Нет св. церковь строго различает тех, которые умирают в нераскаянности и без приобщения Христовых Таин по собственной вине и упорству, и тех, которые только не успевают пред своею кончиною сподобиться таинства покаяния и евхаристии потому, что подвергаются, по независящим от них причинам, внезапной или насильственной смерти. Вследствие этого – тогда, как напр., о вольных самоубийцах или нераскаявшихся еретиках церковь не молится, – о всех чадах своих, скончавшихся напрасною смертью, она, с сокрушением истинной матери, умолят Господа помиловать их (см. выше: «Мясопустная родительская вселенская суббота»). 2) «Для чего молиться за тех умерших, которые покаялись пред смертью и следовательно получили уже от Господа чрез таинство покаяния прощение и разрешение грехов своих?» Но, во – первых, все ли кающиеся пред смертью приносят надлежащее покаяние, искреннее, глубокое, живое, вполне достаточное для того, чтобы удостоиться от праведного Судии совершенного разрешения от грехов? Все ли даже бывают способны к такому покаянию в тяжкие и страшные минуты смерти? Для всех этих покаявшихся, очевидно, необходимо предстательство церкви, которое бы могло восполнить то, чего у них недоставало. Во вторых, от приступающих к таинству покаяния требуется, чтобы они не только исповедовали пред Богом свои грехи, но потом действительно обратились от них и принесли плоды, достойные покаяния (Иезек. XVIII, 21, 22; Mф. III, 8 ; Дeяh. III, 19 ; Anok. II, 5 ). А все, умирающие вскоре после принесенного ими покаяния, не успевают самым делом оправдать и докончить то, чему в покаянии полагают только начало. Вот это – то недостающее у всех, умирающих вскоре после покаяния, и восполняет мало – по – малу церковь своими молитвами (Посл. восточных Патриархов о прав. вере, член 18). В третьих, для того, чтобы удостоиться по смерти небесного блаженства, недостаточно только получить от Бога прощение грехов, а необходимо действительно очиститься от грехов и исцелиться; ибо грешник, и прощенный, но остающийся со грехами своими, чувствовал бы себя не на месте посреди праведных небожителей пред лицом Святейшего Святых и был бы даже неспособен, по духовной расстроенности своей, ко вкушению райского блаженства. Но молитвы Церкви, благотворения, совершаемые живыми за умерших и особенно приношение бескровной жертвы, могут способствовать всем, скончавшимся с семенем новой жизни, чтобы это доброе семя мало – по – малу раскрывалось в них, возрасло в древо, принесло плод, и чтобы таким образом они всецело обновились и совлеклись ветхого человека. |
| Здесь предвидение и пророчество естественно умолкают, и говорит только заповедь творчества, и его верховная цель. Человеку не дано знать наперед чего достигает или не достигает человечество на своем пути. Больше того, здесь мы имеем наличие разных возможностей, а потому и условность пророчества. Можно только сказать, чего ему дано достигать. Дела человеческие служат жизни, которая есть пребывающее чудо Божие в этом мире, и должны вести эту временную жизнь к жизни воскресения, которая есть Дело Божие над делами человеческими. Воскресение всеобщее есть поэтому Богом осуществляемый интеграл всей человеческой истории и всех человеческих дел. О небесном Иерусалиме сказано: «спасенные народы будут ходить в сете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою. И принесут в него славу и честь народов» ( Апок. 21, 24, 26 ). 21. VII/3. VIII. 1931. 1 В самом деле, причинность, в формальном понимании ее у Канта, где она есть простое следование событий, наполненность времени (post hoc – propter hoc), еще не раскрывается со стороны конкретной наполненности причинного ряда и рассматривается лишь как факт или продукт, но не как акт или агент. Причинность не есть механизм ряда физических причин (типа солнечного затмения, по рассуждению Канта). 2 Заслуживает упоминания, что диавол во время искушений в пустыне, соблазнял Христа властью ложных знамений, т.е. черной магией, обещая Ему власть камни превращать в хлебы и преодолевать тяжесть своего тела, и Господь отверг это, как искушение, ибо по цели это была бы черная магия, ложные знамения. Но Сам же Он совершал это самое, как истинные чудеса во имя Божие, ибо умножал хлебы, ходил по водам. 3 Как говорится в послании папы Льва Великого к Флавиану: «одно из них блистает чудесами, другое подвергается унижениям. Алкать, жаждать, утомляться и спать, свойственно, очевидно, человеку. Но пять тысяч человек насытить пятью хлебами, но самарянке подать воду живую, но ходить непогружающимися стопами по поверхности моря... запрещать буре, это, несомненно, свойственно Богу... Не одной и той же природе свойственно плакать от чувства жалости об умершем друге и властным словом вызвать его опять из четверодневного гроба». 4 Поэтому, невозможно принять мнение св. Иоанна Дамаскина , который говорит (Точн. Излож. Npab.bepы, IV, XVIII, стр. 327): «Другое Христос делал для вида: как, напр., спрашивал о Лазаре: где положили его (Uoahh. XI, 34), подходил к смоковнице ( Mф. VIII, 59 ), молился (Uoahh. XI, 42)... В этом, и подобном этому Он не имел нужды, ни как Бог, ни как человек, но поступал по-человечески, применительно, где требовала нужда и польза, так, напр., Он молился, чтобы показать, что Он не противник Богу, почитая Отца, как Свою Причину». 5 В отдельных чертах иные усматривают прямое уподобление отдельных чудес новому творению Божию, в частности исцеление слепого чрез плюновение и слепорожденного чрез брение из земли: Бог снова творит из земли тело человека, в известных поврежденных его частях. |
| Писание Священное Писание Священное ( Mф. XXI:42, XXII:29 и др.). Под сим именем разумеются книги, написанные Духом Божиим чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами, и называемые обыкновенно Библией . Свящ. Писание дано для того, чтобы откровение Божие сохранилось более точно и неизменно. В Свящ. Писании мы читаем слова пророков и апостолов точно так, как бы мы с ними жили, их слышали, несмотря на то что священные книги писаны за несколько веков и тысячелетий до нашего времени. Свящ. книги написаны в разные времена, одни до Р. X., другие после Р. X., первые называются книгами Ветхого Завета, вторые – книгами Нового Завета. Свящ. книг Ветхого Завита, по свидетельству Кирилла Иерусалимского , Афанасия Великого и Иоанна Дамаскина , – 22, применительно к тому, как считают оные евреи на своем первоначальном языке. Исчисление евреев особенно достойно внимания потому, что, как говорит ап. Павел, им вверено слово Божие ( Puм. III, 2 ) и Новозаветная Христианская Церковь приняла ветхозаветные священные книги от Ветхозаветной Церкви. Св. Кириллом Иерусалимским и св. Афанасием Великим ветхозаветные свящ. книги исчисляются след. образом: 1) Книга Бытия. 2) Исход. 3) Левит. 4 ) Книга Числ. 5 ) Второзаконие. 6) Книга Иисуса Навина. 7) Книга Судей и вместе с нею, как бы ее прибавление, книга Руфь. 8 ) Первая и вторая книги Царств, как две части одной книги. 9) Третья и четвертая книги Царств. 10) Первая и вторая книги Паралипоменон. 11) Книга Ездры первая и вторая его же, или по греческому надписанию, книга Неемии. 12) Есфирь. 13) Книга Иова. 14) Псалтирь. 15) Притчи Соломона. 16) Екклесиаст, его же. 17) Песнь песней, его же. 18) Книга пророка Исаии. 19) Иеремии. 20) Иезекииля. 21) Даниила. 22) Двенадцати пророков, именно: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. В означенном счислении ветхозаветных книг не упомянуты: Плач Иеремии, книга пр. Варуха, книга Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, вторая и третья книги Ездры, три книги Маккавейские и некоторые повествования и отрывки, присоединенные к книгам каноническим, как-то: Молитва Манассии, присоединенная в конце II кн. Паралипоменон, молитва трех отроков, в книге Даниила ( Дah.III, 25–91 ), история о Сусанне ( Дah. VIII ), о Виле и Драконе ( Дah. XIV ), не упомянуты именно потому, что их нет на еврейском языке. Впрочем отцы Церкви пользовались сими книгами, приводили многие места из них, и, по свидетельству Афанасия Великого , они назначены отцами для чтения вступающим в церковь . |
| 262 Этот термин не совсем ясен по своему происхождению и специфическому значению, но бесспорен в нем оттенок открытого вызывающего цинизма: см. и Proff. J. H. Moulton and George Milligan, The Vocabulary of the Greek Tesmamemenm, p. 84. 264 О подобных явлениях в апостольский век ср. Деян.• XIX, 19 и 2Tuм. III, 13 , а Анкирский собор 314 г., приближавшийся к вселенскому по своему численному составу († Prof. С. H. Turner, Studies in Early Church History, Oxford 1912, p. 44) специально говорит об идоложертвовавших (прав. 1, 2, 4), об отравах (пр. 21, где φθρον Вальсамон принимает в смысле φρμακον) и о волхованиях (пр. 24). 266 Нет ни малейшего основания или повода видеть здесь плоть Христову и потом относить апостольскую заметку к «плотскому разумению Писания», как Ориген у блаж. Иеронима (Творения XVII, стр. 185–186, 187). 269 Не можем согласиться с мнением еп. Феофана (стр. 2416), будто бы «вероятнее, что св. Павел под духовным и разумеет здесь те лица, которым он поручил смотреть за другими и блюсти среди верующих и веру и жизнь по вере. Они, конечно, были совершеннейшие между всеми; но долг исправлять падающих лежал на них не ради их совершенства, а ради Апостольского избрания на это дело, сопровождавшегося у св. Павла обычно рукоположением». Если отмечается, что «ни в каком обществе не бывает», «чтобы все исправляли всех», то см. Mф. XVIII, 17. I Кор. V, 3 сл. 2Kop. II, 6–8 . 270 Св. И. Златоуст (Migne gr. LXI, col. 675; Творения X, стр. 808): «исполняйте все вместе совокупными силами, терпя недостатки один другого». 271 Вместо аориста ναπληρσατε, хорошо засвидетельствованного (NACDgr.KLNP), мы предпочитаем (вместе е LTTrNestle) чтение (BFG pesch. copt. (bohair.) aethiop. Vulg.) в форме будущего времени ναπληρσετε, главным образом, по контекстуальной логике, где исполнение «закона Христова» обусловливается взаимным бременоношением и, значит, представляется дальнейшим по сравнению с последним. 275 Чтения ν(γ)κακμεν (NABD) и κκακμεν (CDCKLP) немного разнятся по силе текстуального удостоверения, но первое принимается большинством критических изданий (LTTrWH Nestle A. Souter) и нам лично представляется более вероятным логически, ибо опасность заключается не в самом факте бедственности, а в том, что мы окажемся находящимися во зле и именно потому будем бедствовать. |
| IV, 21. XXI, 22. XXII, 37. XXIV, 44). Евангелист заметно избегает еврейской терминологии и иногда как бы со специальной целью предотвратить языческие перетолкования, почему δαιμδν ον квалифицируется чрез κθαρτον (IV, 33), ибо у язычников почитались и добрые «демонионы», а в истории преображения не употребляется μεταμοφθη ( Mф. XVII, 2 . Mpk.IX,2 ), дабы по ассоциации не вызвать мысли о «метаморфозах» языческих богов. Если Ирод В. выразительно называется царем иудейским ( Лk. I, 5 ), то по сравнению с этим весьма знаменательно, что для хронологии Лука апеллирует к годам правления римского императора (III, 1 и ср. II, 1). Весь тон Евангелия чужд иудейской приспособительности, и в генеалогии родство Христово простирается на всех потомков Адамовых. По всем отмеченным наблюдениям в науке принимается с безызъятностью, что Феофил – подобно Луке – был языческого происхождения. Иные идут даже дальше, что тогда-при посвящении ему «первого слова " - он не был христианином, не состоял членом христианского братства, – и Евангелие должно было способствовать разрешению склонности в соответственный акт обращения 248 . Поэтому-то здесь употребляется официально – почтительное κρτιστε, неуместное для обычного христианина, а для книги Деяний оно оказалось непригодным, ибо своим христианским исповеданием Феофил сравнялся со всеми верующими в единстве того благодатного организма, где нет ни раба, ни свободного 249 . Едва ли это вполне истинно 250 . Повторение титула являлось само собою излишним при новом упоминании, откуда скорее позволительно догадываться, что оба труда задуманы вместе и изданы не в долге друг после друга 251 . Конечно, κατηχω не отсылает непременно к совершившемуся уже крещению, которое в первенствующей церкви не только предварялось ( Дeяh. VIII, 34 сл. X, 34 сл.) 252 , но иногда сопровождалось оглашением, не совершенным ранее по тем или иным обстоятельствам 253 . Однако тут вся важность не в термине, а в самых фактах. Они же таковы, что к словесно усвоенному Феофилом Лука лишь подводит исторический фундамент, точно ему соответствующий, подбирая для λγοι относящейся πργματα 254 . |
|
|
