| 3: M. gr. LVII 17) и имеет быть для него таким же родоначальником, что и тот, а это есть уже чисто Павлинистическая концепция «второго Адама». Наряду с этим не менее характерно, что ветхозаветные цитаты Матвея частию опускаются или стоят на втором плане (II, 23–24. III, 4. IV, 4, 8, 10, 11, 12,18, 19. VII, 27. X, 27. XVIII, 20. XIX, 46. XX, 17, 28, 37, 42, 43. XXII, 37) и все они по LXX-mu кроме VII, 27 (из Мал. Ill, 1), которая не совпадает до точности ни с этим переводом, ни с еврейским подлинником. Мало говорится об исполнении пророчеств и – за исключением одного случая (III, 4) – остальные четыре (IV, 21. XXI, 22. XXII, 37. XXIV, 44) встречаются в речах Господа к иудеям, где больше всего ссылок на Ветхий Завет (IV, 4, 8, 12, 18, 19, 26. VI, 4. VII, 27. VIII, 10. XIII, 19, 28, 29, 35. XVIII, 20. XIX, 46. XX, 17, 31, 42, 43. XXI, 10, 24, 26, 27, 35. XXII, 37, 69. XXIII, 30, 46), каковой чаще вспоминается еще другими Евангельскими лицами (1, 15. 17, 37, 46–55, 68–7Э. 11, 30, 31, 32. IV, 10, И. X, 27. XX, 28). Галилейское служение Христа не мотивируется словами Ucaйu IX, 1–2 (ср. Mф. IV, 13 –16 ) и сразу отрешается от национальных ограничений, при чем примеры Сарептской вдовицы и сирийца Неемана (IV, 25–27) ясно свидетельствуют об универсальности спасительной проповеди. Нагорная беседа не приспособляется столь близко к номистическим формулам, а вырежете насчет нескончаемой значимости закона ( Mф. V, 17 – 19 ) несколько сглаживается и в новой концепции получает тот смысл, что ветхозаветное домостроительства незыблемо лишь по силе своего утверждения в царстве Божием, не простираясь дальше его откровения, ибо здесь и теперь не оставлено ничего важнейшего из легализма, так что последний принципиально и фактически не прошел без реализации ни единою своею чертой (XVI, 16–17). Там, где – по Матфею (X, 5–6) – Христос направлял Апостолов «наипаче к погибшим овцам дома Израилева», воспрещая всякое уклонение на путь язычников и самарян, – тут Лука совершенно умалчивает о подобных условных оговорках (IX, 2 сл.), и у него сообщается лишь о посольстве «проповедовать царство Божие и исцелять больных». |
| Рама Рама (высота) – название след. мест и городов: а) ( Hab. XII, 25 , Mф. II, 18 , Uep. XXXI, 25 ) – город в колене Вениаминовом, лежавший близ границ колена Ефремова. Это та самая Рама, где пророчица Девора под пальмою на горе Ефремовой между Рамой и Вефилем судила Израиля ( Cyд. IV, 45 ) и которая лежала на пути из Иерусалима к горе Ефремовой и через которую должен был проходить левит, возвращавшийся из Вифлеема в дом свой ( Cyд. XIX, 1, 10–21 ). Об этом городе упоминают пророки Исаия ( Ис.Х, 29 ) и Осия ( Oc.V, 8 ). Здесь пр. Иеремия получил свободу из плена, тогда как прочие иудеи собраны были здесь Навузарданом, полководцем Навуходоносора, чтобы отвести их в Вавилон ( Uep. XL, 1 ); тогда Иудея опустела. Изображая это печальное событие, пророк в другом месте писал: Голос слышен в Раме, вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих, и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет ( Uep. XXXI, 15 ). В Новом Завете в этом печальном событии ев. Матфей видел прообраз другого печального события – избиения младенцев вифлеемских Иродом, и потому в избиении сих младенцев он дает видеть исполнение пророчества, как прообраза ( Mф. II, 16–18 ). Ныне это эр-Рам – бедное селение с развалинами, на холмистой горе, между Гаваоном и Гевою, на 1/2 часа пути от Гевы и на 2 часа пути к с. от Иерусалима; б) ( Hab. XIX, 29 ) – Рама город на границах колена Асирова и, очевидно, не в дальнем расстоянии от Тира. Робинсон указывает его в селении Рамех к ю.-в. от Тира, близ которого находится много саркофагов глубокой древности; в) ( Hab. XIX, 36 ) – город колена Неффалимова, на склоне горы в прекрасной долине. Ныне небольшое селение, обитаемое христианами и друзами и окруженное масличными деревьями, с прекрасным источником; г) ( I Цap. I:1, XIX:2 ) – нагорный город колена Ефремова на границах колена Ефремова. В этом городе родился, имел свое местопребывание и погребен пр. Самуил. Иначе этот город называется Рамафа или Рамафаим, т. е. двоякое возвышение, или две высоты, также Рамафаим-Цофим, может быть в отличие от Рамы Вениаминовой. Название Рамафаим-Цофим город получил от имени основателя своего Цуфа, ефрафянина. Здесь, в Раме, пр. Самуил имел свою пророческую школу, и сюда приходил к нему Давид, спасаясь от Саула. В Раме Саул первоначально помазан был Самуилом. Впрочем, местоположение его определенно неизвестно; |
| Гадара, страна Гадаринская Гадара, страна Гадаринская ( Mk. V, 1 ; Лk. VIII, 26 ) – главный и укрепленный город Гадаринской области за Иорданом в Перее, на ю.-в. от Тивериады, от которого она и получила свое название. Город Гадара был расположен на вершине холма, у подошвы которого, по обоим берегам Гиеромакса, находились теплые минеральные ключи под названием Амафа. Г. Гадара в Библии не упоминается, но очевидно, что он тождествен со страной Гадаринской. В настоящее время на расстоянии 16 миль от Тивериады находятся обширные и замечательные развалины Ум-Кейс, принадлежащие древней Гадаре, а у подошвы холма находится глубокое русло древней реки Гиеромакса, а ныне Шериа-Эль-Мандхур, и здесь доселе еще находятся теплые минеральные источники. Гадара принадлежала к десятиградию ( Mф. IV, 25 , Mk. V:1, XX:7, 31 ) и в первый раз упоминается у Флавия в числе городов, занятых Антиохом III Великим, ц. сирийским. Гадара, или страна Гадаринская, особенно замечательна как место исцеления Господом бесноватого ( Mk. V, 1–21 ; Лk. VIII, 26–40 ). Замечательную особенность Гадары составляют пещеры или гробы, в которых скрывался бесноватый, высеченные в известковом грунте и представляющие углубления различной величины с нишами по сторонам для помещения трупов. Нынешние жители Ум-Кейса все живут в означенных пещерах. Остатки городских ворот, колоннады театров доселе еще наглядно говорят о благосостоянии прежней Гадары. Развалины другого города, Гергесы, еще обширнее и красивее, чем гадарские, они называются ныне Джераш (Jerash). Останки трех храмов, двух величественных мраморных амфитеатров и множество колонн доселе еще свидетельствуют между прочими памятниками о могуществе Римской империи. Касательно Гадары необходимо еще заметить здесь, что местность, где исцелен бесноватый, называется страной Гергесинской ( Mф. VIII, 28 ). Гадара, как выше сказано, лежала недалеко от Тивериадского озера или моря к ю.-в., а Гергеса несколько далее в том же направлении от озера, и оба города находились в одной и той же области (Перее или древнем Галааде). Таким образом, разность только в том, что один евангелист наименовал один город, а другой – другой, но того же округа. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия/Никифор (Бажанов) – Москва : Локид-Пресс; РИПОЛ классик, 2005. – 795 с. ISBN: 5-320-00440-0 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| стремление к личному обладанию божественным совершенством. Это стремление есть зло, потому что оно есть стремление человека стать на место Бога, лично быть центром бытия, самодовольным 1 . Стремление к совершенству можно поставить в связь в тою наклонностью к счастью, которую мы выше назвали производной. Желание счастья от естественного развития и желание личного обладания абсолютным совершенством – это одно и то же. Поэтому слово Божие направлено против взрослого совершенства как личного достоинства: «что высоко у людей, то мерзость пред Богом» ( Лyk. XVI, 15 ), «сила Божия совершается в немощи» ( 2Kop. XII, 9 ср. Mф. XVIII, 3–4 ; Mp. IX, 33–37 ; Лyk. IX, 46–48 ; Mф. XIX, 13–15 ; Мр. Х, 18–16 ; Лyk. XVIII, 15–17; I Кор. I, 21, 27–28). Зло этого стремления совпадает с недостижимостью его цели: божественное недоступно человеку в предикате абсолютного совершенства, для конечного недостижимо бесконечное. С психологической стороны зло стремления к совершенству обнаруживается в том, что человек, представляя себе совершенство достижимым, необходимо ограничивает его в своем понимании, заменяет его внешним символом, помещает его в каком-нибудь определенном пункте своего развития и потому последнее уже не может совершаться свободно, но задерживается намеченным пунктом, ошибочно принятым за совершенство. Есть что-то роковое в том, что отшельник, десятки лет умерщвляющий свою плоть, подвергается таким искушениям, от которых свободны простые люди; что гонителями Христа были священники, книжники, фарисеи; что ученому приходится завидовать непосредственной восприимчивости к истине, которою отличается простец. Стремление к совершенному знанию превращает гипотезы в аксиомы, строит узкие рамки, подобные Прокрустову ложу, для необъятной действительности, делает человека легковерным, заставляет его измышлять законы вместо действительного изучения их, создает фанатиков. «Не зная всех причин и к изысканию их приступая без должного хладнокровия, беспристрастия и терпения, обычно составляют учения гадательные, призрачные и ложные, извращающие или скрывающие истину, и поставляющие преграды к ее открытию» (Николя). |
| Издание Миня далеко не отличается точностью даже в цитировании священного текста. Вот несколько примеров. 1) В I, 80 вместо Ucx. XXVIII, 42–43 указано XVIII, 42–43. У Крабингера правильно. 2) В II, 98 цитата Ucx. XXIV, 13 отнесена туда, где должно стоять XXXIII, II, и наоборот. У Крабингера верно. 3) В III, 13 указана цитата 1Кор. Х, 22 , тогда как следовало бы указать X, 22–23. Правда 22 и 23 стихам греческой и русской библии в Вульгате соответствуют 23 и 24, но и тогда указание на один только 22 стих нельзя признать правильным. Крабингер здесь следует Миню. 4) В III, 89 вместо Mф. XIV, 4 указано Mk. XIV, 4 . У Крабингера правильно. 5) В I, 37 вместо Mф. XIX, 20–21 указано Мф. ХХ, 21 . Крабингер цитирует правильно. Наш перевод сделан с того текста этого сочинения, который приведен у Миня – Patrol. Cursus compl. s. lat. tom. III. p. 25–187. Правда, текст этот далеко нельзя признать лучшим 62 , особенно после того, как появилось издание Крабингера – S. Ambrosii episcopi mediolanensis de officiis ministrorum libri III cum Paulini libello De vita s. Ambrosii. Ad codicum mss. editionumque praecipuarum fidem recognovit, et adnotaliorie critica illustravit Jo. Georgius Krabinger, Tubingae, MDCCCLVII, употребляемое западными учеными преимущественно пред изданием Миня (ср., например, Schmidt, Ор. с. прим. на стр. 6), – однако этот текст мы предпочли тексту Krabinger’a; в этом случае мы руководились тем соображением, что всякому, желающему иметь под руками латинский текст De officiis ministrorum скорее удастся достать Миня, чем Крабингера. Но, держась текста Миня, мы все-таки сочли для себя обязательным отметить под строкой разночтения по Миню и Крабингеру. Мы стремились также достать и более поздние издания сочинений св. Амвросия, но Баллериновского издания – S. Ambrosii Mediol. episcopi opera omnia ad Mediol. codices pressius exacta curante P. Angelo Ballerini, Mediol. 1875 сл., – нам совсем не удалось достать в Петербурге 63 , – о чем, впрочем, жалеть особенно не приходится, если положиться на отзыв об этом издании проф. Ihm’a, приведенный у патролога Барденхевера 64 ; венского же издания, Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum editum consilio et impensis academiae litterarum Caesareae vindobonensis – в настоящее время самого лучшего, доселе вышло всего лишь четыре выпуска, среди которых сочинения de officiis ministrorum не имеется. |
| Из других древних писателей Ириней (IV, X, 1) едва ли ясен по данному вопросу, но Тертуллиан , кажется, указывает на 14-е нисана (Adv. Jud.8). Юлий Африкан совершенно определенно говорит: προ δε της μιας του πασχα τα περι τον Σωτηρα συνεβη (Chronicon fr. 50 у Bouth, Rel. sac. II, 297). Даже от конца 4 в. можно назвать трех писателей в пользу того же мнения; это – Епифаний (Haer. 1, 2: εδει γαρ τον Χριστ ν εν τεσσαρεσκαιδεκατη ημεραθ υεσθαι), Псевдо-Златоуст (387 по P. Хр.; Бенедикт, изд. VIII, Append., стр. 281: Распятие исполняет закон Моисеев, что агнец должно приносить в жертву между вечерами 14-го нисана) и Юлий Гилариан 25 (397 по P. Хр.; De die paschae et rnensis XV у Galland. VIII, 748: жертвоприношение агнца от. стада заменено жертвою Самого Господа Христа в Iuna XIV). Сюда нужно еще прибавить Анонима в Катенах Крамера (на Мф. стр. 237) и Павла Орозия (История 7; 4, 15: тьма случилась εν τη ιδ ημερα της σεληνης; quartern decimam ea die lunam), a равно саму «Пасхальную хронику» и συντομος διηγησις, содержащий египетскую систему. Но в то же самое время противное мнение, которое впервые появилось в III в. (на Западе Псевдо-Киприан, Computus de pascha 243 по Р. Хр. по изд. Hartel " A III, 248, пар. 9: manducavit pascha, пар. 21: passus est luna XV; на Востоке Ориген на Mф. XXVI, 17 по изд. Delarue III, 895: Jesus celebravit more Judaico pascha corporal iter... quoniam... factus est sub lege), начало брать верх. Достоверно, что св. Амвросий (episr. XXIII Dominis fratribus dilec- tissimis per Aemiliam constitutis около 386 по P. Хр., изд. Бенедикт. II, 880 сл. и у Migne lat. XVI, col. 1026 sqq.), Златоуст (напр., Беседы на Mф. LXXXII по изд. Pield. II, 461: пасха заменена Евхаристией, το κεφαλαιον των εορτων αυτων καταλυει εφ ετεραν αυτους μετατιθεις τραπεζαν), Протерий Александрийский (к папе Льву, 444 по Р. Хр., напечатано под П-ром LXXXIII среди писем Льва В. по изд. Баллерини: XIV luna rnensis primi... pascha manducans... sequenti die XV luna crucifigitur) и, вероятно, Феофил Александрийский (к императору Феодосию IV, 386 по Р. Хр., у Galland. VII, 615: потому что, хотя по-гречески стоит τη τεσσαρεσκαιδεκαταια, но по-латыни decima quinta – согласно с Амвросием и Протерием, которые, по-видимому, оба заимствовали у Феофила). |
| Издание Миня далеко не отличается точностию даже в цитации священнаго текста. Вот несколько примеров. 1) В I, 80 вместо Ucx. XXVIII, 42–43 указано XVIII, 42–43. У Крабингера правильно. 2) В II, 98 цитата Ucx. XXIV, 13 отнесена туда, где должно стоять XXXIII, II, и наоборот. У Крабингера верно. 3) В III, 13 указана цитата 1 Кор. Х, 22, тогда как следовало бы указать X, 22–23. Правда 22 и 23 стихам греческой и русской библии в Вульгате соответствуют 23 и 24, но и тогда указание на один только 22 стих нельзя признать правильным. Крабингер здесь следует Миню. 4) В III, 89 вместо Mф. XIV, 4 указано Мрк, XIV, 4. У Крабингера правильно. 5) В I, 37 вместо Mф. XIX, 20–21 указано Мф. ХХ, 21. Крабингер цитует правильно. Наш перевод, сделан с того текста этого сочинения, который приведен у Миня — Patrol. Cursus compl. s. lat. tom. III. p. 25–187. Правда, текст этот далеко нельзя признать лучшим 394 , особенно после того, как появилось издание Крабингера — S. Ambrosii episcopi mediolanensis de officiis ministrorum libri III cum Paulini libello De vita s. Ambrosii. Ad codicum mss. editionumque praecipuarum fidem recognovit,et adnotaliorie critica illustravit Jo. Georgius Krabinger, Tubingae, MDCCCLVII, употребляемое западными учеными преимущественно пред изданием Миня (ср., напр., Schmidt, Ор. с. прим. на стр. 6), — однако этот текст мы предпочли тексту Krabinger’a; в этом случае мы руководились тем соображением, что всякому, желающему иметь под руками латинский текст De officiis ministrorum скорее удастся достать Миня, чем Крабингера. Но держась текста Миня, мы все–таки сочли для себя обязательным отметить под строкой разночтения по Миню и Крабингеру. Мы стремились также достать и более поздния издания сочинений св. Амвросия, но Баллериновскаго издания — S. Ambrosii Mediol. episcopi opera omnia ad Mediol. codices pressius exacta curante P. Angelo Ballerini, Mediol. 1875 сл., — нам совсем не уда–лось достать в Петербурге 395 , — о чем, впрочем, жалеть особенно не приходится, если положиться на отзыв об этом издании проф. Ihm’a, приведенный у патролога Барденхевера 396 ; венскаго же издания, Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum editum consilio et impensis academiae litterarum Caesareae vindobonensis — в настоящее время самаго лучшаго, доселе вышло всего лишь четыре выпуска, среди которых сочинения de officiis ministrorum не имеется. |
| В настоящей связи это наблюдение представляет интерес потому, что расположение материала по седьмеричному принципу для Мф. не характерно·. Так, блаженств в Мф. (ср. Мф.5:3–12 ) не семь, как иногда думают 76 , а девять или восемь, если их свести к основному ядру стт. 3–10 77 . В гл. XIII формула «подобно Царство Небесное» (μοι θη βασιλε α τ ν ο ραν ν в ст. 24 и μο α στιν βασιλε α τ ν ο ραν ν в стт. 31, 33, 44, 45, 47), которою вводятся притчи о Царстве, повторяется шесть раз. Если присоединить к этим шести притчам предваряющую их притчу о сеятеле (стт. 3 слл.), общее число притч возрастет до·семи, но с заключительною притчею о книжнике (ст. 52) дойдет до восьми. В отрывке Мф.5:21–48 толкованию подвергаются шесть заповедей ветхозаветного закона. В Мф.6:1–18 , как об этом была речь и в первой статье 78 , учение о праведности раскрывается в трехчлене милостыни, молитвы и поста. В отрывке Мф.24:42–25:46 призыв к бодрствованию, которым заканчивается эсхатологическая речь, выражен в пяти приточных образах. Даже в Мф.1:17 , отмечая с особым ударением, что в приведенном им родословном древе Иисуса Христа насчитывается три раза по четырнадцати родов, Евангелист, хотя и приводит число, кратное семи, но не делает и попытки разложить его на его множители. Мы можем согласиться с Лундом 79 , что Евангелист Матфей обнаруживает склонность к числовым комбинациям. Но заслуживает внимания, что в приведенном перечне, покрывающем все Евангелие, седьмерица просто отсутствует. Есть одно исключение: обличительная речь против фарисеев ( Mф. XXIII ). В своей основной части (стт. 13–31) она построена, как седьмикратное возглашение «горя» (ср. стт.13 80 , 15, 16, 23, 25, 27, 29). Но заслуживает внимания, что, в отличие от других больших речей Мф., она не заканчивается характерною для Первого Евангелиста заключительною формулою (ср. Мф.7:28, 11:1, 13:53, 19:1, 26:1 ), которая тоже, кстати сказать, повторяется в Мф. не семь, а пять раз. Если в построенной Евангелистом Матфеем системе учения Христова эта формула отмечает основные части системы, позволительно думать, что обличительная речь против фарисеев не была компилирована Евангелистом из доступных ему материалов, но дошла до него в готовом виде. Принимая этот вывод, мы приходим к неожиданному результату: единственная, наряду с М. Г., седьмерица Мф. обязана своим происхождением не Евангелисту. |
| Помазание, Помазанник Помазание, Помазанник . Помазание лиц, царей, первосвященников и пророков, мест и вещей елеем или миром особенного состава, было выражением освящения, предписанного общественным законодателем. Подробное описание составных частей мира и употребление его описаны в кн. Исход ( Исх. ХХХ, 23–33 ). Домашнее изготовление и употребление такого мира было строго воспрещено Господом (ст. 33). При праздниках и других великих и радостных событиях было обычным делом помазывать голову благоухающим елеем; посему-то помазание считалось знаком радости и счастья. В пояснение приведем след. места из Свящ. Писания: II Цap. XIV, 2 , Ekkл. IX, 8 , Mф. VI, 17 , Pyф. III, 3 . Помазание царей священным миром особенно предписывается законом, и в Свящ. Писании мы видим частые указания на сие священнодействие ( II Цap. XIX, 10 ; IIIЦap. I:39, XIX:15–16 ). Мы видим также, что помазание миром царей иногда совершалось каким-либо пророком тайно ( I Цap. X:1, XVI:1–13 ; IIIЦap. XIX:16 , 4Цap. IX, 1–6 ) и служило указанием того, что известное лицо, помазанное таким образом, долженствует со временем занять царский престол. По учреждении у евреев монархического правления помазание миром царей совершалось священником, вероятно, в каком-либо общественном месте при собрании народа, с игрой на трубах и свирелях ( III Цap. I, 39 ) и, по крайней мере, в одном случае, в храме, окруженном царским войском ( 4Цap. XXI, 12–13 ). Призванным к пророческому служению, пророкам сообщались через помазание миром дары ведения, мудрости и благочестия ( Nc. CIV, 15 ; INap. XVI, 22 ; IIIЦap. XIX, 16 ). Первосвященники и священники, посвящаясь через помазание, получали дары Св. Духа, необходимые для прохождения их служения ( Ebp. V, 1–3 ; Ucx. XXVIII:41, XXIX:21 ; Nc. CXXXII:2 ; Лeb. IV, 3, 5 ). Иисус Христос называется Помазанником, Мессией, по-гречески Христом, потому что на Него в полноте излиты все дары Св. Духа, и, таким образом, Ему в высочайшей степени принадлежит ведение пророка, святость первосвященника и могущество царя. Верующие называются помазанными, потому что действительно получили помазание от Святого, которое в них пребывает ( Uh. II, 20 ). |
| В 1-ой главе автор занимается выяснением вопроса – заповедуется ли подвиг «юродства» словом Божиим – и при свете текстов Библии ( Лeb. XIX, 2 ; Mф. V, 48 ; 1Nemp. I, 15, 16 : 1Kop. VII, 7, XII, 7–11 : Eфec. IV, 13–16 ) приходит к тому выводу, что как степени совершенства многоразличны, так и ведущие к совершенству пути разнообразны, необходимо только, чтобы были верны они духу христианства в своем исходном пункте и в достижении конечной цели, а отсюда и подвижничество, не предписываемое священным Писанием, но согласное с его духом, имеет такое же нравственное достоинство, как и заповедуемый Писанием образ жизни (стр. 19–21). Переходя, далее, ко времени и условиям, благоприятствовавшим появлению подвижничества в христианстве, о. Ковалевский находит начатки его в ветхом завете, «но примеры его были редки, и не смелы, потому что подвижничество было выше нравственного состояния ветхозаветного человека, и только христианство придало ему истинный смысл, сообщило ему новую силу и жизненность» (стр. 21). Сказав несколько слов о произвольных обетах, указываемых в Евангелии – нестяжательности, девстве, послушании, – автор долго останавливается на обете монашества, знакомит читателей с историей возникновения этого вида подвижничества (стр. 23) и с значением иноческих уставов преподобного Пахомия, где находятся черты, характеризующие подвиг «юродства»; напр. 17-е правило: «возненавидим мир и все, что в мире; возненавидим и всякий телесный покой; отвернемся от самой жизни, да Богови жить возможем», 19-е: «будем алкать, жаждать, наготствовать, бденно бодрствовать и из глубины сердца воздыхая, проливать слезы во время псалмопений и молитв» (стр. 25): – св. Кассиана, у которого в 41-й главе имеются предписания с ясными намеками на «юродство»: «среди братства будь, как глухой, слепой, немой и буий»; но под буйством, как оказывается и как видно из дальнейших слов о. Ковалевского, св. Кассиан разумеет не мнимое безумие, а иноческое послушание; поясняя апостольское изречение «буий» (1Кор. Ill, 18), св. Кассиан говорит: «не разбирай и не обсуждай ничего из того, что тебе будет приказано, но со всею простотой и верою всегда изъявляй послушание, то только почитая святым, спасительным и мудрым, что указывает тебе закон Божий или опытность старца» (стр. 26), – преп. Ефрема Сирина , который в своем «наставлении монахам», между прочим говорит: «сподобившиеся достигнуть добродетелей христианских, в удовольствии и духовном услаждении, с радостью и веселием, по блаженной надежде воскресения, без умышления готовы, или лучше сказать признают для себя вожделенным, быть в наготе, в голоде, терпеть всякое злострадание ради Господа, подвергаться ненависти, бесчестию, зловерию, бичеванию, стать как-бы отребием мира сего и, наконец, быть распинаемыми и принимать на себя всякое «юродство» (стр. 28). |
|
|
