| 5 (1961), nos. 1–2; Fr John Meyendorff (Editor), Dr Nicholas Arseniev, Fr Alexander Schmemann, and Fr William Schneirla: vol. 5 (1961), no. 3 (Fall) through vol. 9 (1965), no. 1; Fr John Meyendorff (Editor): vol. 9 (1965), no. 2 through vol. 19 (1975), no. 2; Fr John Meyendorff (Editor), John H. Erickson (Associate Editor): vol. 19 (1975), no. 3 through vol. 28 (1984), no. 2; Fr John Meyendorff (Editor), Dr John Breck (Associate Editor): vol. 28 (1984), no. 3 through vol. 28 (1984), no. 4; Dr John Breck (Editor): vol. 29 (1985), no. 1 through 39 (1995), no. 4; Dr Paul Meyendorff (Editor), Dr John Behr (Book Review Editor): vol. 40 (1996), nos. 1–2 through vol. 45 (2001), no. 4; Fr John Behr (Editor): vol. 46 (2002), no. 1 through vol. 49 (2005), no. 4; No Editor/Editorial Board [Published by the Faculty of St Vladimir’s Orthodox Theological Seminary]: vol. 50 (2006), nos. 1–2 through vol. 51 (2007), no. 1; Dr Paul Meyendorff (Editor): vol. 51 (2007), nos. 2–3 through vol. 63 (2019), no. 4. 4 Gavrilyuk, On Christian Leadership, 130n38; Gavrilyuk, Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance (Oxford: Oxford University Press, 2014), 246. 5 Discovered posthumously by Andrew Blane, the handwritten text that includes the remark about the Fathers as true prophets and beholders of the divine mystery was penned by the eighty-year-old Florovsky in preparation for a talk. Blane considers it «a digest of his theological sojourn as well as an outline of his proposed theological testament». Andrew Blane, ed., Georges Florovsky: Russian Intellectual, Orthodox Churchman (Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1993), 153–154. 7 Aleksei Pentkovsky, «Славянское богослужение византийского обряда и корпус славянских богослужебных книг в конце ΙΧ – первой половине X веков», Slovne=Словне. International Journal of Slavic Studies 2 (2016): 54–120. 8 See Aleksei Pentkovsky, «Славянское богослужение в архиепископии святителя Мефодия», in Свети и Memoduje и словенско писано 863–2013 (Београд: Институт за српски jeзuk САНУ, 2014=Старословенско и српско 1), 25–102. |
| 45. Vicent Taylor, The Gospel according to St. Mark, 2nd ed. (London: Macmillan, 1966), p. 599. 46. John A. T. Robinson, The Human Face of God (Philadelphia: Westminster, 1973), p. 131. 47. Jacob Kremer, Die Osterevangelien – Geschichten um Geschichte (Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, 1977), pp. 4950. 48. Gerd Lüdemann, What Really Happened to Jesus?, trans. John Bowden (Louisville, Kent.: Westminster John Knox Press, 1995), p.8. 49. Luke Timothy Johnson, The Real Jesus (San Francisco: Harper San Francisco, 1996), p. 136. 50. N. T. Wright, “The New Unimproved Jesus” Christianity Today (September 13, 1993), p. 26 51. C. Behan McCullagh, Justifying Historical Descriptions (Cambridge: Cambridge University Press, 1984), p. 19. 52. Gerd Lüdemann, “Die Auferstehung Jesu,” in Fand die Auferstehung wirklich statt?, ed. Alexander Bommarius (Düsseldorf: Parega Verlag, 1995), p. 16. 53. Gerd Lüdemann, The Resurrection of Jesus, trans. John Bowden (Minneapolis: Fortress Press, 1994), p. 12. 54. Там же, p. 249. 55. Thomas V. Morris, Philosophy and the Christian Faith, University of Notre Dame Studies in the Philosophy of Religion 5 (Notre Dame, Ind.: University of Notre Dame Press, 1988), pp. 3–4. 56. See George Campbell, Dissertation on Miracles (1762). Reprint: London: T. Tegg & Son, 1834; Gottfried Less, Wahrheit der christlichen Religion (Göttingen: G. L. Förster, 1776); William Paley, A View of the Evidence of Christianity, 2 vols., 5th ed. (London: R. Faulder, 1796; reprint ed.: Westmead, England: Gregg, 1970); Richard Swinburne, The Concept of Miracle (New York: Macmillan, 1970); John Earman, “Baues, Hume, and Miracles”, Faith and Philosophy 2 (1985): 333–346; William Alston, “God’s Action in the World,” in Divine Nature and Human Language (Ithaca, N. Y.: Cornell University Press, 1989), pp. 197–222. 57. Anthony Flew in Did Jesus Rise from the Dead, ed. Terry L. Miethe (San Fransisco: Harper & Row, 1987), p. 4. 58. John Hick, Introduction, in The Existence of God, ed. With an Introduction by John Hick, Problems of Philosophy Series (New York: Macmillan Publishing Co., 1964), pp. 13–14. |
| Taft R., «A Note on Some Manuscripts of the Liturgy of Saint John Chrysostom,» OCP 35 (1969). Taft R., The Great Entrance. A History of the Transfer of Gifts and Other Preanaphoral Rites of the Liturgy of St. John Chrysostom (OCA 200, 2nd revised ed. Rome: PIO 1994) Taft R., «The Pontifical Liturgy of the Great Church according to a Twelfth-Century Diataxis in Cod. British Mu. Add.34060,» I: OCP 45 (1979) 279–307. II: 46 (1980) 89–124. Taft R., «Byzantine Liturgical Evidence in the Life of St. Marcianthe fficonomos: Concelebration and the Preanaphoral Rites,» OCP 48 (1982) 159–170. Taft R., «Russian Liturgy, a Mirror of the Russian Soul,» in: Studi albanologici... (Studi albanesi, Studi e testi VI, Florence 1986) 413–435. Taft R., «The Inclination Prayer before Communion in the Byzantine Liturgy of St. John Chrysostom: A Study in Comparative Liturgy,» Ecclesia Orans 3 (1986) 29–60. Taft R., «The Dialogue before the Anaphora in the Byzantine Eucharistic Liturgy. I: The Opening Greeting,» OCP 52 (1986) 299–324. II: «The Sursum corda,» OCP 54 (1988) 47–77. III: «Let us give thanks to the Lord – It is fitting and right’,» OCP 55 (1989) 63–74. Taft R., «The Authenticity of the Chrysostom Anaphora Revisited. Determining the Authorship of Liturgical Texts by Computer,» OCP 56 (1990) 5–51. Taft R., A History of the Liturgy of St. John Chrysostom, vol IV: The Diptychs (OCA 238, Rome: PIO 1991). Taft R., «The Interpolation of the Sanctus into the Anaphora: When and Where? A Review of the Dossier» Part I, OCP 57 (1991) 281–308. Part II, OCP 58 (1992) 82–121. Taft R., «Reconstituting the Oblation of the Chrysostom Anaphora: An Exercise in Comparative Liturgy,» OCP 59 (1993) 387–402. Taft R., «The Precommunion Elevation of the Byzantine Divine Liturgy,» OCP 62 (1996) 15–52. Taft R., «The Lord’s Prayer in the Eucharistic Liturgy: When and Why?», Ecclesia Orans 14 (1997) 137–155. Wagner G., Der Ürsprung der Chrysostomusliturgie, Munster, 1973. Winkler G., Die Interzessionen der Chrysostomus Anaphora in ihrer geschichtlichen Entwichlung, OCP 36 1970), 37 (1971). Того же автора см. другие работы в разных журналах. |
| 183 . Johannes von Apamea. Sechs Gespräche mit Thomasios, Der Briefwechsel zwischen Thomasios und Johannes und Drei an Thomasios gerichtete Abhandlungen/Hrsg. Strothmann W. Berlin 1972. (Patristische Texte und Studien. 11). 184 . Jean d’Apamée. Dialogues et traités./Ed. par Lavenant R. P. 1984. (SC 311). 185 . Brock S. John the Solitary, On Prayer//JThs 1979. 30. 84–101. 186 . Colless В. E. Le mystère de Jean Saba//L’Orient syrien. 1967. 48. 514–523. 187 . Colless В. E. The mysticism of John Saba. Melbourne 1969. 188 . Colless В. E. The mysticism of John Saba//OCP 1973. 39. 83–102. 189 . Halleux A. de. Le milieu historique de Jean le Solitaire//III SympSyr 5 .20). 299–305. 190 . Halleux A. de. La christologie de Jean le Solitaire//Muséon. 1981. 94. 5–36. 191 . Harb P. Doctrine spirituelle de Jean le Solitaire (Jean d’Apamée)//ParOr 1971. 2. 225–260. 192 . Hausherr I. Un grand auteur spirituel retrouvé: Jean d’Apamée//OCP 1948. 14. 1–42. 193 . Lavenant R. Le problème de Jean d’Apamée//OCP 1980. 46. 367–390. 194 . Martikainen J. Johannes von Apamea und die Entwicklung des syrischen Theologie//IV SympSyr 5 .21). 257–263. 195 . Paramelle J. Entre messaliens et hésychasts: «Jean de désert»//Le monachisme oriental. L’hésychasme, 20–22 septembre 1989/Association des Amis de Sénanque. P. 1991. 115–127. Иаков Саругский Иаков († 29.11.521) – вдохновенный поэт и богослов монофизитского направления, отдавший много сил полемике с православными халкидонитами. Учился в знаменитой Школе Персов в Эдессе. Среди тем его поэзии большое место занимает мариология, он посвятил стихи также преп. Симеону Столпнику и др. святым, писал на аскетические и эсхатологические темы. 196 . Albert М. Une lettre spirituelle de Jacques de Saroug, éveque monophysite des V е et VI е siècles//ParOr 1972. 3. 65–74. 197 . Alwan Kh. Bibliographie générale raisonnée de Jacques de Saroug († 521)//ParOr 1986. 13. 313–383. 198 . Ashbrook Harvey. S. Jacob of Serugh’s Homily on Symeon the Stylite//Ascetic behavior in Greco-Roman Antiquity: A sourcebook/Ed. Wimbush V. 1 .240). 1–15. Филоксен/Аксенойо |
| Thom. 68-69; ср.: Ин 16. 1-4), о том, что мир противостоит Христу (Ev. Thom. 21, 56, 80; ср.: Ин 14. 30; 15. 19; 17. 16), о дуализме света и тьмы (Ev. Thom. 24, 61; ср.: Ин 1. 5; 3. 19; 11. 9-10; 12. 35), о пророчествах о Христе в ВЗ (Ev. Thom. 52; ср.: Ин 5. 39), о непонимании иудеев и учеников (Ev. Thom. 43; ср.: Ин 6. 41, 52; 8. 48, 52-53), об обрезании (Ev. Thom. 53; ср.: Ин 7. 19-24; 10. 34-36; 15. 25), о разрушении и восстановлении Иерусалимского храма (Ev. Thom. 71; ср.: Ин 2. 19), о безгрешности Иисуса (Ev. Thom. 104; ср.: Ин 8. 46), о Христе как Свете, просвещающем весь мир (Ev. Thom. 24, 77; ср.: Ин 1. 9; 8. 12; 9. 5), об авторстве ученика (Ev. Thom. Incipit; ср.: Ин 21. 24). Между этими памятниками нет лит. зависимости, а значит, одно не является реакцией на другое, и, следов., нельзя говорить об их «конфликте» ( Dunderberg. 2006). А. А. Ткаченко Лит.: Westcott B. F. The Gospel According to St. John: The Greek text with introd. and notes. L., 1908. 2 vol.; Walton F. E. Development of the Logos-doctrine in Greek and Hebrew Thought. Bristol, 1911; Harris J. R. The Origin of the Prologue to St. John " s Gospel. Camb., 1917; Windish H. Der johanneische Erzählungsstil//ΕΥΧΑΡΙΣΤΗΡΙΟΝ: Studien zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testaments. Gött., 1923. Bd. 2. S. 174-213; Strachan R. H. The Fourth Evangelist: Dramatist or Historian? L., 1925; idem. The Fourth Gospel: Its Significance and Environment. L., 1941; Глубоковский Н. Н. Бог-Слово: Экзегет. эскиз «пролога» Иоаннова Евангелия (1, 1-18)//ПМ. 1928. Вып. 1. С. 89-121; Bornhäuser K. B. Das Johannesevangelium: Eine Missionschrift für Israel. Gütersloh, 1928; Comeau M. St. Augustin: Exégète du Quatrième Évangile. P., 1930; Loewenich W., von. Das Johannesverständnis im zweiten Jahrhunderte. Giessen, 1932; Bauer W. Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum. Tüb., 1934; Gardner-Smith P. St. John and the Synoptic Gospels. Camb., 1938; Bultmann R. Das Evangelium des Johannes. Tüb., 194110; Sanders J. |
| 269 William Alston, «Christian Experience and Christian Belief», in Faith and Rationality, ed. A. Plantings and N. Wolsterhoff (Notre Dame: Univ, of Notre Dame Press, 1983). 270 Steven Katz, «Language, Epistemology, and Mysticisms, in Mysticism and Philosophical Analysis, ed. S. Katz (Oxford: Oxford Univ. Press, 1978), p. 46. См. также: Richard Jones, «Experience and Conceptualization in Mystical Knowledges, Zygon 18 (1983): 159–165. 273 Ninlan Smart, «Interpretation and Mystical Experiences, Religious Studies 1 (1965): 75, 79. См. также его работу «Understanding Religious Experiences, in Mysticism and Philosophical Analysis, ed. Katz. 275 См. критику a ра6отах: William Rottschaefer, «Religious Cognition as Interpreted Experience: An Examination of Ian Barbour " s Comparison of Epistemic Structures of Science and Religion», Zygon 20 (1985): 265–281 277 О религиозном плюрализме см.: Owen Thomas, ad., Attitudes Toward Other Religions (New York University Press of America, 1986); John Hick end Brian Hebblethwaite, eds., Christianity and Other Religions (Philadelphia: Fortress Press, 1980). 281 John Cobb, Beyond Dialogue (Philadelphia: Fortress Press, 1982) – исследование вопроса о том, как христианство и буддизм могут учиться друг у друга и способствовать взаимному усовершенствованию. 282 Paul F. Knitter, No Other Name? A Critical Survey of Christian Attitudes Toward the World Religions (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1986); John Hick and Paul F. Knitter, eds., The Myth of Christian Uniqueness: Toward a Pluralistic Theology of Religions (Maryknoll, NY; Orbis Books, 1987). 283 О метафоре цепи и каната см.: Charles Sanders Peirce, Collected Papers of Charles Sanders Peirce, ed. Charles Hartshorne and Paul Weiss (Cambridge: Harvard Univ. Press, 1931–1935) 5:264. 286 О конфессионализме и опасностях, связанных с попытками доказать превосходство, см.: Н. R. Niebuhr, The Meaning of Revelation, chap, I. Читать далее Источник: Религия и наука: история и современность - Иен Барбур ; Пер. с англ. А. Федорчука под ред. А. Бодрова и А. Киселева. - 2-е изд. - Москва : Библейско-Богословский институт святого апостола Андрея, 2001. - XVIII, 430 с. (Богословие и наука). |
| 285 В табл. 8 и 9 см. полный перечень отрывков, где Кассиан употребляет эти слова в каждом из описанных случаев. 286 Brand, ‘Le De incarnatione Domini de Cassien’, 145–7, отмечает похожие стороны между Кассиановым De Incar. Dom. и посланием Кирилла к египетским монахам, отмечая, что Кассиан располагал копией этого послания. См. Vannier, ‘Cassien a-t-il fait huvre de theologien?’, 348. 291 В пример того, насколько распространенной была эта предпосылка, см. Weaver, Divine Grace and Human Agency, 7–8, где, по ее утверждению, акцент Августина на благодати свидетельствует о том, что у христиан было ослабленное стремление к добродетели; там же см. 44–5, где говорится, что Проспер и Иларий более полагались на Божью милость, чем на собственную способность возрастать в добродетели. В целом книга представляет собой прекрасное резюме Полупелагианского спора, где Уивер предполагает, что, по меньшей мере, монахи (а может, и все остальные участники) считали, что спасение является следствием того, что человек достигает совершенства. Ср. подобные предпосылки в Rea, ‘Grace and Free Will in John Cassian’, 126–46. 292 См. те случаи, где Августин подчеркивает именно последнее мнение: Ер. 214.4 Ер. 215.1 De Grat. Lib. Arb. 15 20 и пр. 295 Напр., Amann, ‘L’Affaire Nestorius vue de Rome’, 229–30; O. Chadwick, John Cassian, 138, 147; Grillmeier, Christ in Christian Tradition, 468. Cp. Turner, Jesus the Christ, 115 и Wickham, ‘Pelagianism in the East’, 211, где оба утверждают, что с исторической точки зрения не было никакой связи между пелагианством и несторианством, хотя и существовали связи в понятиях. Тем не менее Gibson, ‘The Works of John Cassian’, 190, утверждает, что Кассиан не ошибся, связав между собой пелагианство и несторианство. 297 Codina, El Aspecto Christologico, 187, под конец своей работы о духовности Кассиана пишет, что в демоническом восстании против Бога наивысший пик наступает в момент отречения от Божественности Христа. Воплощение – это источник христианского смирения, а отказ от Божественности Христа (а значит, и действительного воплощения) означает возведение твари над Творцом, как будто мы и сами способны достичь спасения. |
| 46. N 2. P. 245–261; Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. M., 2001; он же. Да приидет Царствие Твое: (Сб. ст.). П., 2003; Кирьянов Б. Н., свящ. Полное изложение истины о Тысячелетнем царстве Господа на Земле. СПб., 2001; Bøe S. Gog and Magog: Ezekiel 38–39 as Pre text for Revelation 19. 17–21 and 20. 7–10. Tüb., 2001. (WUNT. R. 2; 135); Parker F. O. «Our Lord and God» in Rev 4. 11: Evidence for the Late Date of Revelation?//Biblica. 2001. Vol. 82. N 2. P. 207–231; Ианнуарий (Ивлиев), архим. Элементы триадологии в Свящ. Писании Нового Завета//АиО. 2002. No 2(32). С. 15–22; он же. Богопротивные силы и «число зверя» в Книге Откровения//Страницы. 2006. Т. 11. Вып. 1. С. 3–10; Filho J. A. The Apocalypse of John as an Account of a Visionary Experience: Notes on the Book’s Structure//JSNT. 2002. Vol. 25. N 2. P. 213–234; Pisano O. La radice e la stirpe di David: Salmi davidici nel libro dell’Apocalisse. R., 2002; Schimanowski G. Die himmlische Liturgie in der Apokalypse des Johannes: Die frühjüdischen Traditionen in Offenbarung 4–5 unter Einschluss der Hekhalotliteratur. Tüb., 2002. (WUNT. R. 2; 154); Ким Н., свящ. Тысячелетнее Царство: Экзегеза и история толкования XX гл. Апокалипсиса. СПб., 2003; Лурье В. М. Цитата из Папия в составе арм. версии «Толкования на Апокалипсис» св. Андрея Кесарийского//ПМА. 2003. С. 511–532; Mathewson D. A New Heaven and a New Earth: The Meaning and Function of the OT in Revelation 21. 1–22. 5. L., 2003. (JSNT. Suppl.; 238); Slater T. B. Dating the Apocalypse to John//Biblica. 2003. Vol. 84. N 2. P. 252–258; Das Ezechielbuch in der Johannesoffenbarung/Hrsg. D. Sänger. Neukirchen-Vluyn, 2004; Kowalski B. Die Rezeption des Propheten Ezechiel in der Offenbarung des Johannes. Stuttg., 2004; Rojas-Flores G. The Book of Revelation and the First Years of Nero’s Reign//Biblica. 2004. Vol. 85. N 3. P. 375–392; Пестов Н. Е. Свет Откровения: Размышления над Апокалипсисом. М., 2005; Carson D. A., Moo D. J. An Introduction to the NT. |
| Ветхий Завет, одновременно утверждая и абсолютное совершенство Бога, подразумевающее сосредоточение всей полноты Его бытия в Нем Самом, и Его личные отношения с людьми, открывает 1-ю базовую богословскую антиномию в сфере действия Бога в сотворенном мире. Что касается антиномичности Божественного бытия как такового, то в ВЗ она остается не вполне выраженной, поскольку здесь Бог в первую очередь явлен как единственная Личность ( Greg. Nazianz. Or. 31. 26). Др. словами, поскольку понятие «личность» предполагает соотнесенность, вне отношений с сотворенными личностями Бог как личность оказывается не проявленным ( Staniloae. 1994. P. 258). Поэтому осмысление ВЗ вне перспективы, задаваемой новозаветным Откровением , ведет к пониманию Бога как индивида, а вслед. этого - к формализованным представлениям об отношениях людей с Ним и между собой, к прагматически мотивированному взаимодействию с безличным миром ( Lossky. 1964. N 46/47. P. 86-87; Staniloae. 1994. P. 67-68, 249). Это не позволяет говорить о любви как о «высшем онтологическом предикате» Божественного бытия ( John (Zizioulas). 1985. P. 46; ср.: Idem. 2006. P. 152-154) и наивысшем человеческом состоянии. Новый Завет Восполняет редуцированное представление о личностности Единого Бога, непосредственно открывающегося не только как Отец, но и как Сын и Св. Дух. В этой 2-й базовой богословской антиномии Бог характеризуется одновременно как единый и троичный. Причем три Божественных Лица, пребывая в полноте единства, конституируют Свою личностную уникальность в межличностной «соотнесенности по происхождению» ( Lossky. 1944. P. 53; John (Zizioulas). 2006. P. 118-119). Полноту внутритроичной любви являет миру Второе Божественное Лицо - Сын, посылаемый Отцом (см.: Мф 17. 5; Ин 17. 23, 26) и воплощающийся Св. Духом (см.: Лк 1. 35). Он пребывает в общении с человеческими личностями в полноте любви, давая пример совершенного личностного образа жизни по образу бытия Божественных Лиц (см.: Ин 13. 34-35; 15. 9, 12; Еф 5. 1-2). Т. о., в новозаветном Откровении личность в ее межличностных отношениях наделяется высшим онтологическим статусом. Святоотеческое богословие |
| 592 Hist. eccl. IV. 12–30//Bidez J. (hrsg.) Die griechischen christlichen Schriftsteller 50 (B., 1960). S. 154–187, passim. Общие работы по вопросу: Cavallera F. Le schisme d’Antioche (IVe–Ve sicle). P., 1905; Cavalcanti E. Studi eunomiani. R., 1976. (Orientalia Christiana Analecta; 202). P. 1–22; Simonetti M. La crisi ariana nel IV secolo. R., 1975. (Studia Ephemerides «Augustinianum»; 11), passim, особенно р. 251–259, 462 ff, 502–503; Hanson R.P.C. The Search for the Christian Doctrine of God: The Arian Controversy 318–381 AD. Edinburgh, 1988, passim, особенно р. 611–636. 593 Jean Chrysostome. Sur l’icompréhensibilité de Dieu/Éd. A.M. Malingrey, transl. R. Flacelire. P., 1970. Vol. 1. (SC; 28 bis). P. 58. 594 Hom. 11–12, PG. 48. Col. 795–812. О месте, ср. PG 48:795; Bardenhewer O. Geschichte der altkirchlichen Literatur (2nd ed. Freiburg B. 1913–1932) III, 340. 596 Об этом приветствии см.: Taft R.F. The Dialogue before the Anaphora in the Byzantine Eucharistic Liturgy. I: The Opening Greeting//Orientalia Christiana Periodica. R., 1986. Vol. 52. P. 299–324. 597 О проблеме в целом см.: Taft R.F. The Precommunion Rites (A History of the Liturgy of St. John Chrysostom, Vol. 5). R., 2000. (Orientalia Christiana Analecta; 261). P. 83, 107, 118–123, 229, 427–435, 497–500, 518–520; idem. «Communion in the Holy Spirit» in the Byzantine Liturgy//Orientale Lumen IV – Conference Proceedings, June 19–23, 2000. Fairfax (VA), 2001. P. 17–46. 598 См.: Taft. Precommunion, глава II; idem. The Fruits of Communion in the Anaphora of St. John Chrysostom//Psallendum: Miscellanea di studi in onore del Prof. Jordi Pinell i Pons, O.S.B./Ed. I. Scicolone. R., 1992. (Analecta Liturgica; 15==Studia Anselmiana; 105). P. 275–302. 600 Riesenfeld H. Was bedeutet ‘Gemeinschaft des heiligen Geistes’? (zu 2Kor.13:13, Phil.2:1 und Röm.8:18–30 )//Bobrinskoy B., e. a. Communio sanctorum: Mélanges offerts à Jean-Jacques von Allmen. Geneva, 1982. P. 106–113. 601 Множество подобных текстов процитировано в работе: de Jong J. Le rite de la commixtion dans la messe romaine, dans ses rapports avec les liturgies syriennes//Archiv für Liturgiewissenschaft. Freiburg, 1956. T. 4: 2. S. 245–278; 1957. T. 5: 1. S. 33–79, здесь: 1957. S. 50–71. |
|
|
