| Если такова природа материи, то возникает несколько логических противоречий, согласись мы с Платоном в том, что материя есть начало зла: (1) зло окажется тем, что благое в возможности; (2) зло окажется местом (χρα), в котором актуализируется благо; (3) зло желает того и участвует в том, что разрушает его. Более того, зло как противоположное Благу, должно быть абсолютно несуществующим; но в качестве сущности, причины и подлежащего материя существует. Она не является несуществующим только из-за того, что, что ее атрибутом является лишенность (sterêsis). Настоящей причиной творящей зло является сама лишенность, которая определяется как абсолютная не-бытие и противоположное Благу» (John Phillips. Proclus’ Doctrine of Evil and its Roots in Ancient Platonism. Р. 19). Мы увидим ниже, что Прокл, в отличие от Аристотеля и «лишенность» не будет считать злом и началом зла, хотя вслед за Аристотелем и вопреки Плотину, он будет различать между собой лишенность и материю. [viii] Enn. «когда материя становится объектом очарования, душа, устремляясь к ней, некоторым образом признает, что они ниже, чем то, к чему она устремлена». (Иными словами, у души появляется стремление к низшему, чем она сама, вместо стремления к высшему). [ix] Имеется в виду Душа как таковая. Т.е. частная душа освещается, когда обращается к Душе, являющейся для Плотина одной из божественных ипостасей. [xi] Ян Опсомер убедительно показывает несостоятельность попыток тех толкователей Плотина, которые уверяют, что материя у него только источник зол, но сама не зло. Это действительно не подтверждается из текстов самого Плотина (см. Jan Opsomer. Some Problems with Plotinus’ Theory of Matter/Evil. An Ancient Debate Continued, in Quaestio, 7 (2007), 188-189) [xiii] Здесь и далее пер. Г. М. Прохорова по: Дионисий Ареопагит. Сочинения. Максим Исповедник. Толкования . СПб .: Алетейя, 2002. С. 355. [xv] См. Stiglmayr J. (1895) «Del’ Neuplatoniker Proclus als Vorlage des sogen. Dionysius Areopagita in del’ Lehre vom Uebel», Historisches Jahrbuch, Bd. 16, s. 253−273; 721−748; Koch B. (1895) «Proklus als Quelle des pseudo-Dionysius Areopagita in del’ Lehre vom Basen», Philologus, Bd. 54, s. 438−454. [xvi] Eric D. Perl, Theophany. The Neoplatonic Philosophy of Dionysius the Areopagite. Albany: SUNY Press, 2007, p. 57. [xvii] Зло не присуще ни ангелам (DN IV.22, 724BC), ни даймонам-бесам (DN IV.23, 724C.725C), ни душам (т.е. душам людей) (DN IV.24, 725D.728A), ни неразумным животным (DN IV.25, 728B); ни природе в целом (DN IV.26, 728C), ни телам (DN IV.27, 728D), ни материи (DN IV.28, 729AB). В последнем пункте он солидаризируется с Проклом против Плотина, не называя, разумеется, ни того ни другого. [xviii] Eric D. Perl, Theophany. The Neoplatonic Philosophy of Dionysius the Areopagite. Albany: SUNY Press, 2007, p. 58. [xix] См. Steel. Introduction//Proclus: On the Existence of Evil, Eds. and tr. by J. Opsomer and C. Steel. (The Greek commentators on Aristotle, 50), London. 2003, p. 4. |
| 243 Dunn J.D.G. Romans 1–8; Romans 9–16. 2 vols. (Word Biblical Commentary. Vol. 38a, 38b). Dallas: Word, 1988; Byrne B. Romans. Sacra Pagina. Liturgical Press, 1996; Murray J. The Epistle to the Romans, Grand Rapids, 1960; Cranfield С.Е.В. A critical and exegetical commentary on the Epistle to the Romans. London; New York: T&T Clark International, 2004; Fitzmyer J.A. Romans: A New Translation with Introduction and Commentary. New York: Doubleday, 1993; Jewett R., Kotansky R.D. & Epp E.J. Romans: A commentary. Hermeneia – a critical and historical commentary on the Bible (XLII). Minneapolis: Fortress Press, 2006. См. также: Mounce R.H. Romans. New American Commentary. Vol. 27. Broadman Press, 1995; Legasse S. L’Épître de Paul aux Romains. Paris: Cerf, 2002. 244 Gamble H.Y. The Textual History of the Letter to the Romans: a Study in Textual and Literary Criticism, Wm.B. Eerdmans Publishing, 1977; Bryan С. A Preface to Romans: Notes on the Epistle in Its Literary and Cultural Setting. Oxford University Press, 2000. См. также: Achtemeier P.J. Romans: Interpretation. John Knox Press 1985; Osborne G.R. Romans. Inter Varsity Press, 2004; Tobin T.H. Paul’s Rhetoric in its Contexts: The Argument of Romans. Hendrickson Publishers 2004; Wedderburn A.J.M. The Reasons for Romans. T&T Clark 2004. 245 Барт К. Послание к Римлянам, М., ББИ, 2005; Христос или Закон? Апостол Павел глазами новозаветной науки (А. Швейцер и Э. Сандерс). М., РОССПЭН 2006; Бультман Р. Избранное: вера и понимание М., РОССПЭН 2004; Райт Н.Т. Что на самом деле сказал апостол Павел. М., ББИ, 2004. См. также: Хаакер К. Богословие Послания к Римлянам. М., ББИ 2006; Лонг Р. Евангелие в Послании к Римлянам. Нард 2006. 246 Такой перевод (du fait que tous ont péché) даётся во французской «Иерусалимской Библии» (Bible de Jérusalem. Les Editions du Cerf, Paris, 1973). См. также ниже обзор различных западных переводов. 251 Размышления о сущности христианской веры. Первородный грех//Православное обозрение. 1864. XI. С. 206. |
| См. приложение 1 «Миф или действительность?». 4 Спиноза Б. Переписка. Письмо 73. 5 Цит. по: Шафф Ф. Иисус Христос — чудо истории. Пер. с нем. М., 1906, с.252. 6 Эккерман И. Разговоры с Гете, с.847. 7 Ганди М. Моя жизнь. Пер. с англ. М., 1959, с.143. 8 См., напр., Иов 14:1-6 . См.: «У врат Молчания» и «Дионис, Логос, Судьба». 9 См.: Прем 2:24 . Образ чудовища Хаоса (Левиафан, Раав, Дракон) появляется в библейской письменности раньше образа Сатаны. См.: Ис 51:9-10 ; Пс 73:13-14 ; Пс 88:11 ; Иов 9:13 (в этом стихе имя дракона «Раав» синодальный перевод заменяет словом «гордыня») (ср.: Откр 12:9 ; Откр 20:2 ; Ин 8:44 ; 1Ин 3:8 ); см.Магизм и Единобожие, приложение 8. См.: «Истоки религии», «Магизм и Единобожие». 10 Пс 8 . 11 Быт 3 . 12 Ис 27:1 ; ср. Ин 12:31 . 13 Ис 11:1 сл. 14 Об этом говорится в Книге Еноха (48,3,6,7; 70,1,4). 15 См., напр., Аввакум 3. 16 В русской литературе этот аспект библейского богословия наиболее обстоятельно рассмотрен С.Трубецким в его книге «Учение о Логосе». 17 Ис 42:1-3 . 18 Втор 32:8 ; Ис 28:1 ; Иов 1:6 ; 2 Цар 7:14 ; Ис 2:7 . 19 Ин 10:38 ; Ин 14:11 . Значительная часть подобных изречений Христа содержится в Ин. Это объясняется тем, что: а) эти слова обращены к духовным вождям Израиля, в то время как синоптики приводят слова, обращенные к народу; б) богословские интересы Ин сосредоточены на тайне Воплощения; в) само IV Евангелие адресовано к аудитории более подготовленной, чем адресат синоптиков. Тем не менее и в первых трех Евангелиях есть достаточно свидетельств Христа о Себе, близких по форме и по духу к Ин (напр., Мф 10:32 , Мф 10:37 ; 11:27-30 ; 24:35 ; 28:18 ). Мнение, согласно которому автор IV Евангелия был оторвавшийся от палестинской традиции греческий теолог, теперь можно считать опровергнутым. Были вскрыты арамейские корни текста, связь Ин с Ветхим Заветом и раввинистической традицией, а также с Кумраном. Все это доказывает, что автор вышел из иудейской среды первой половины I в. (см.: RFIB, II, p.658-661; Dodd Ch. The Interpretation of the Fourth Gospel. Cambridge. 1972, p.74ff; Brown R. The Gospel According to John. New York, 1966, p.LXII-LXIV). О раскопках, подтвердивших достоверность рассказов Ин, см. в приложение «Миф или действительность?». |
| 154 Charles Potter, The Lost Years of Jesus Revealed (Greenwich: Fawcett Publications, Inc., n.d.). 155 Charles Potter, Did Jesus Write This Book? (Greenwich: Fawcett Publications, Inc., n.d.), pp. 16, 77, 133–141. 161 Подробный список сходств см.: James Н. Charlesworth, «The Dead Sea Scrolls and the Historical Jesus,» in Jesus and the Dead Sea Scrolls, ed. by James H. Charlesworth (New York: Doubleday, 1992), pp. 9–22; Jean Dan-ielou, «What the Dead Sea Scrolls Tell Us About Jesus,» in Daniel-Rops, Sources, pp. 23–28; John M. Allegro, The Dead Sea Scrolls (Baltimore: Penguin, 1956), pp. 148–151; William Brownlee, «Jesus and Qumran,» in Jesus and the Histo 162 rian, ed. by F. Thomas Trotter (Philadelphia: Westminster, 1968), p. 75. Brownlee, «Jesus and Qumran,» p. 52. 163 Charlesworth, «Dead Sea Scrolls,» pp. 22–35; Danielou, «Dead Sea Scrolls,» pp. 28–29; Allegro, Dead Sea Scrolls, pp. 161–162; Brownlee, «Jesus and Qumran,» pp. 62–76; Charles Pfeiffer, The Dead Sea Scrolls and the Bible (Grand Rapids: Baker, 1969), pp. 97–99, 130–134; F.F. Bruce, Second Thoughts on the Dead Sea Scrolls (Grand Rapids: Eerdmans, 1956), pp. 79–84. 166 Там же, с. 30–32; Brownlee, «Jesus and Qumran,» pp. 69–70; Allegro, Dead Sea Scrolls, pp. 161–162; Bruce, Second Thoughts, p. 98. 168 Так как здесь мы не можем подробно рассмотреть этот аргумент, см. Habermas, The Resurrection of Jesus: An Apologetic. 177 См. Habermas, The Resurrection of Jesus: An Apologetic, глава 3, где приводятся еще некоторые указания на то, что Иисус называл Себя Божеством. Аргумент в пользу божества Христа, рассчитанный даже на тех, кто не признает достоверность Нового Завета, приводится в: Терри Мизи и Гари Хабермас, Зачем верить? Бог есть! (Симферополь: Христианский научно-апологетический центр, 2008), глава 27. 178 Joachim Jeremias, The Central Message of the New Testament (Philadelphia: Fortress, 1965), pp. 9–30; Reginald Fuller, The Foundations of New Testament Christology (New York: Scribner’s, 1965), p. 115, например. |
| Obolensky D. Byzantium, Kiev and Moscow: a study in ecclesiastical relations//Dumbarton Oaks Papers. XI (1957). P. 21–78. 121 См. выше, гл. 3. 122 См.: Pierlings. J. La Russie et le SaintSiege. Vol. I. P. 56–59; SchдderH. Moskau das dritte Rom. S. 22; Obolensky D. Loc. cit. 123 См. выше. гл. 2. 124 См.: RuncimanS. The Byzantine «Protectorate» in the Holy Land//Byzantion. XVIII (1948). P. 207–215. 125 Brehier L. Op. cit. Vol. II. P. 472–473; Wдchmer A. Der Verfall des Griechentums in Meinasien im XIVten Jahrhundert. S. 9–59 (здесь дается информация о различных кафедрах). 126 Wдchmer A. Op. cit. S. 60—65. 127 О соперничестве между Римом и восточными патриархатами см. выше, гл. 2.0 дальнейших спорах между Римом и Константинополем см.·. Runciman S. The Eastern Schism. P. 1–27. 128 Ibid. Р. 49–51. 129 Ibid. Р. 124–144. 130 Применительно к вечности (лат). 131 См.: GillJ. The Council of Florence. P. 12–15; Genakoplos D. J. B yzantine East and Latin West. P. 84–87; Runciman S. The Fall of Constantinople. P. 6–9, 16–21. 132 Глава сената (лат.). 133 John of Damascus. Orationes//PG. Т. XCIV. Col. 1296 ff; Theodore Studites. Epistolae. I, 28//PG. T. XCIX. Col. 1001. Теория пентархии была сформулирована в начале VII в. преп. Максимом Исповедником: Disputatio cum Pyrrho//PG. Т. XCI. Col. 352. 134 См.: Jenkins R. Byzantium: The Imperial Centuries. P. 105 ff. 135 Gibbon Ε. Decline and Fall of the Roman Empire/Ed. J. B. Bury. Т. VI. P. 368. О споре по вопросу Filioque во времена Фотия см.: Dvornik F. The Photian Schism. P. 117 ff. (он стремится умалить значение разногласий); Gavin F. Some Aspects of Contemporary Greek Orthodox Thought. P. 129 ff. 136 Общую характеристику различий см.: Evdokimov Р. L Orthodoxie. Р. 249–252; Gill J. Op. cit. P. 266, 277, 280–281. 137 О раннем этапе истории Filioque см.: Palmieri A. Filioque//Dictionnaire de theologie catholique. Vol. V, II. Col. 2309–2317. 138 Basil. De Spiritu Sancto//PG. Т. XXXII. Col. 136; Gregory Nazianzene. Sanctum Baptisma//PG. Т. XXXVI. Col. 417. |
| В 534 г. И. пришел запрос св. Кесария , еп. Арелатского, о судьбе Контумелиоза, еп. г. Рейи (Регий, ныне Рьез, Франция), которого обвиняли в различных канонических преступлениях. На Соборе в Массилии (ныне Марсель) (533) Контумелиоз покаялся и обещал вернуть Церкви растраченные средства, однако некоторые епископы выступили за его смещение с кафедры. Сохранились 3 папских послания по этому вопросу, включенные в т. н. Арелатское собрание посланий Римских пап (Epistolae Arelatenses. 32-35//MGH. Epp. T. 3. P. 45-54). В послании галльским епископам от 7 апр. 534 г. папа рекомендовал лишить Контумелиоза кафедры без права совершать таинства и отправить его на покаяние в мон-рь. Управление Рейской кафедрой следовало временно поручить епископу-визитатору без права рукоположения клириков. 13 апр. И. отправил послание клиру г. Рейи с подтверждением низложения Контумелиоза. Папа извещал о назначении визитатором Кесария Арелатского, к-рый должен был совершать таинства, однако не имел адм. прав и не мог распоряжаться церковным имуществом. Третье послание И. св. Кесарию не датировано, к нему приложены каноны о преступлениях епископов и клириков, заимствованные из более ранних папских декреталий. В Liber Pontificalis о деятельности И. в Риме сообщается лишь то, что папа получал дары от имп. Юстиниана I на украшение римских церквей. Кончина И. ошибочно указана в Liber Pontificalis под 27 мая. Погребен в атриуме базилики св. Петра ( Picard J.-Ch. Étude sur l " emplacement des tombes des papes du IIIe au Xe siècle//Mélanges d " archéologie et d " histoire. R., 1969. Vol. 81. N 2. P. 760). Ист.: PL. 66. Col. 1-32; LP. Vol. 1. P. 108, 285-286; Mansi. T. 8. Col. 795-806; Epistolae Arelatenses genuinae//MGH. Epp. T. 3. P. 45-48; ACO. T. 4. Pars 2. P. XXVIII-XXXII, 206-208; Jaffé. RPR, N 571-575; CPL, N 1692. Лит.: Nolan L. The Basilica of S. Clemente in Rome. R.; Grottaferrata, 19142; Duchesne L. L " église au VIe siècle. P., 1925. P. 87-89, 146; Batiffol P. L " empereur Justinien et le siège apostolique//RechSR. 1926. Vol. 16. P. 211-212; Caspar E. L. E. Geschichte des Papsttums. Tüb., 1933. Bd. 2; Bertolini O. Roma di fronte a Bisanzio e ai Longohardi. Bologna, 1941; Haller J. Das Papsttum. Stuttg., 1950. Bd. 1. S. 260-262; Seppelt. Geschichte. 1954. Bd. 1. S. 263-265; Rubin B. Das Zeitalter Justinians. B., 1960. Bd. 1; Anastos M. V. Justinian " s Despotic Control over the Church as Illustrated by His Edicts on the Theopaschite Formula and His Letter to Pope John II in 533//ЗРВИ. 1964. 8/2. С. 1-11; Magi L. La sede romana nella corrispondenza degli imperatori e patriarchi bizantini (VI-VII sec.). Louvain, 1972. P. 109-118; Meo S. M. La dottrina mariana e le rispettive formule sintetiche dei papi Ormisda e Giovanni II//De cultu mariano saeculis VI-IX. R., 1972. T. 3. P. 17-32; Задворный В. Л. История Римских пап. М., 1997. Т. 2. С. 83-85; Κουρεμπελς Γ. Ο Νεοχαλκηδονισμς; Δογματικ σημεο διαρεσης. Θεσσαλονκη, 2003. |
| поиск: разделы рассылка Хронологическая библиография " Царского Дела " 1989-1998 годов Составители Л.Е.Болотин и В.В.Архипов 1989 Gray John. Queen accepts invitation to visit Moscow//Globe and Mail. 08.04.1989. Кабаков А. Земля выдала тайну. Интервью с Г.Рябовым//Московские новости. 12.04.1989, 16. Writer found czar’s body.//The Toronto Sun – Moscow (Reuter). 13.04.1989. Bodies of czar’s family found, Soviet says. Mutilated remains discovered in 1979, but writer was afraid to tell worid//Globe and Mail – Moscow (Reuter). 13.04.1989. Czar’s nephew wants shrine//The Toronto Sun. 20.04.1989. Killing of Romanovs described//Globe and Mail – London (Reuter). 24.04.1989. Рябов Гелий. " Принуждены вас расстрелять... " (начало)//Родина. 1989, апрель, 4. Иоффе Генрих. Дом особого назначения (начало)//Родина. 1989, апрель, 4. Ловелль Джеймс Блер//Нью-Йорк Таймс. 1989, апрель. Bertoldi Silvio. Anastasia non si salvó: le sue ossa lo dimostrano. Al giallo dei romanov si aggiunge un nuovo capitolo//Oggi. 10.05.1989. Bлaдuмipob К. (о находке Г.Т.Рябова)//Новое русское слово. 18.05.1989. Радзинский Э.С. Расстрел в Екатеринбурге//Неделя. 15.05.1989, 20. Радзинский Э.С. Расстрел в Екатеринбурге//Огонек. 20.05.1989, 21 (3226). Гришин Дмитрий, Подшивалов Иван. В подвалах Кремля лежит прах Софии Палеолог и еще пятидесяти одной царицы и царевны//Московские новости. 21.05.1989, 21. Рябов Гелий. " Принуждены вас расстрелять... " (окончание)//Родина. 1989, май, 5. Иоффе Генрих. Дом особого назначения (окончание)//Родина. 1989, май, 5. Очередная сенсация вокруг имени Царской Семьи//Церковные новости (Нью-Йорк). 1989, май, 2. Зиновьев Г.Е. Воспоминания//Известия ЦК КПСС. 1989, май, 5. Крылов А. Последний лейб-медик//Медицинская газета. 11.06.1989. Создана комиссия//Московский литератор. 23.06.1989, 27. Радзинский Э.С. По страницам советской печати. Расстрел в Екатеринбурге//Православная Русь. 28.06.1989, 12 (1393). Гришин Дмитрий, Подшивалов Иван. В подвалах Кремля лежит прах Софии Палеолог и еще пятидесяти одной царицы и царевны//Православная Русь. 14.07.1989, 13 (1394). |
| Nevertheless, the walls that divide are real . They are neither the mere fantasies of ‘extremists’ nor the hobby horses of ‘radical traditionalists.’ A divide between both Rome and the East is palpable; it is definable; it can be clearly laid out and explained. Despite all of the advances in recent memory, there are real, meaningful, and important distinctions between Roman catholicism and the holy, apostolic, Orthodox-Catholic Church of the Christian ‘East.’ Many would immediately draw these distinctions by looking to the age-old signs: the Filioque clause, the mandated celibacy of clergy, azymes vs. the leavened artos of the New Testament, Papal supremacy/infallibility—and so on. But I tend to think the differences are more subtle and yet, strangely, more infectious . The differences of both doctrine and piety lie not solely between altered Creeds and disputed Councils, but in our affirmations of who best represent our respective faiths. Reveal your Saints, and you reveal your Church. And in this conversation, a difference between ‘East’ and ‘West’ could not be more pronounced. Gabe Martini 21 мая 2014 г. Смотри также Комментарии Justina 27 сентября 2015, 16:00 Jerome, when you RC stop the hypocrisy of " annullments " which hypothetically could be more than three or four, and admit you are doing divorces, you might have credibility as at least capable of honesty. Ross Berry 8 июля 2014, 21:00 One could also look to philosophers, instead of saints. The East followed Plato and innate knowledge, the West, Aristotle. Another way to look at this is innate, inductive, a posteriori, left brain, effects; versus empirical, deductive, a priori, right brain, causes. I wonder if a balance can " t be found in the antinomialism of the two natures of Christ, or the Transcendence versus Immanence of the Godhead. Saint John Paul II said that the church has to breathe with both lungs. Similarly, perhaps it has to think with both sides of the brain. Perhaps these saints aren " t so much wrong as complementary. Just as Eve (Zoe, Life) was made as a complement to Adam (Red Earth, Dead Dirt). God gave life to dead dirt. In the same way, perhaps, Gregory of Nyssa can meet Saint Thomas Aquinas. Or, as in El Greco " s painting, Saint Andrew can meet Saint Francis. |
| 25 См. Dodd C. H. The Interpretation of the Fourth Gospel. Cambridge, 1953. P. 102 ff; Sanders J. N. The Fourth Gospel in the Early Church. Its Origin and Influence on Christian Theology up to Irenaeus. Cambridge, 1943. P. 47–55. 26 См., например: Wiles M. F. The Spiritual Gospel. The Interpretation of the Fourth Gospel in the Early Church. Cambridge, 1966. P. 96–11; Langbrandtner W. Weltferner Gott oder Gott der Liebe. Der Ketzerstreit in der Johannischen Kirche. Frankfurt am Main, 1977. S. 372. 27 См., например: Braun F. M. Jean le et son Йvangile dans l’Йglise ancienne. Paris, 1959. P. 110–133. 28 См. Rudolph K. Die Gnosis. Wesen und Geschichte einer spatantiken Religion. Leipzig, 1980. S. 348–349. 29 См. Pagels E. H. The Johannine Gospel in Gnostic Exegesis: Heracleon’s Commentary on John. Nashville — N.Y., 1973. P. 16–19. 30 Мы опираемся на издание этих фрагментов в кн.: Volker W. Quellen zur Geschichte der Christlichen Gnosis. Tubingen, 1932. S. 63–86. 31 Ср. суждение: “Толкование Гераклеона отличается аллегорическим характером”. — Поснов М. Э. Гностицизм II века и победа христианской Церкви над ним. Киев, 1917. С. 531. Правда, иногда констатируется, что Гераклеон совсем не отрицал истории: он считал, что евангельские события действительно имели место, но они не содержали глубокого смысла и были часто как бы “неуместными” с точки зрения “духовного толкования”. См. Pagels E. H. Указ. соч. P. 118. 33 Как отмечает один исследователь, Гераклеон являет в данном случае свою несомненную эрудицию, проводя различие между двумя слегка различающимися разновидностями надписания названия “Иерусалим” ( и из которых последнее ближе к еврейской форме надписания и обозначает Град Небесный. См. Janssens Y. Heracleon. Commentaire sur l’Evangile selon Saint Jean//Le Museon. T. 72. 1959. P. 130. 34 Гераклеон в своём сочинении использовал методы античной (особенно александрийской) филологии, стремясь создать в христианской (точнее, в “парахристианской”) письменности жанр “научного комментария”. См. Markscheis Ch. Valentinian Gnosticism: Toward the Anatomy of a School//Proceedings of the Nag Hammadi Seminar/Ed. by A. M. McGuire and J. D. Turner. Leiden, 1997. P. 430–432. Вообще можно отметить, что гностики достаточно активно разрабатывали этот жанр. Так, Василид написал 24 книги “Толкований на Евангелие” ( e„j тХ от которых сохранились незначительные фрагменты. Данный труд, судя по фрагментам, также сближался по своим методам интерпретации с техникой комментирования текстов у александрийских филологов. См. Lohr W. A. Basilides und seine Schule. Eine Studie zur Theologie- und Kirchengeschichte des zweiten Jahrhundert. Tubingen, 1993. S. 13–33. Аналогичная техника комментирования прослеживается и в “Антитезах” Маркиона. См. May G. Marcions Genesisauslegung und die “Antithesen”//Die Weltlichkeit des Glaubens in der alten Kirche. Festschrift fur U. Wichert zum siebzigsten Geburtstag. Berlin, 1997. S. 189–198. |
| If there are theological associations one would read them along the following lines: Jesus was later welcomed at a Bethany (11:1) known from the tradition ( Mark 11:1, 11–12; 14:3 ), though it was quite near Jerusalem ( John 11:18; 12:1 ; cf. Mark 11:1 ; Luke 24:50). Yet because the Gospel portrays Perea «beyond the Jordan» as Jesus» place of refuge, where he had shared ministry with John the Baptist (1:28; 3:26; 10:40), one might argue that he symbolically moves Bethany across the Jordan despite his literal acknowledgment that it was «near Jerusalem» (11:18). 4001 This argument, however, appears strained. Although it would be compatible with John s use of symbolism, it is probable that the references to «beyond the Jordan,» which would make little sense to John " s audience (except for the transplanted Palestinian minority), reflect the Baptist " s actual historical ministry there, as noted above. It was also customary when mentioning» more than one site of the same name to distinguish them, so John " s Bethany «across the Jordan» would be naturally read as a Bethany distinct from the Bethany near Jerusalem of the gospel passion tradition. The Spirits Witness about Jesus (1:29–34) In the preceding section, John the Baptist defers all honor to Jesus. This section explains more of Jesus» identity. 4002 A prophet, like a teacher, could have «disciples» ( 1Sam 19:20; 2 Kgs 2:3; Isa 8:16). 4003 In 1:19–28, John negatively testifies that he himself is not the eschatological king, Elijah, or the Mosaic prophet, but that one whose slave he was not worthy to be was already among them. In 1:29–34, he positively testifies that Jesus is the lamb (as in 1:36), and he recognized his identity as Son of God (1:34, probable reading) and Spirit-bringer (1:33) because the Spirit was on Jesus (1:32–33). The «next day» provides a transition to a new christological confession to John " s disciples. Although some ancient writers preferred disjunctive episodes, many connected events of various occasions into a chronological sequence that made them easier to follow (cf. Mark 1:21,29 ). 4004 Some have found symbolic significance in the number of days in the introductory narratives (see comment on 2:1), but John could intend them literally (cf. 12:12), providing a sample of meaningful days at the beginning of Jesus» ministry. While it would be an exaggeration to say with Origen that John «leaves no room for the temptation story» and that one cannot harmonize John with the Synoptics here, 4005 John is not interested in the temptation story here; nor was chronological sequence a necessary feature of ancient biography. 4006 In view of the Gospel " s penchant for double entendres, that the Baptist saw Jesus «coming» (ερχμενον) to him (1:29) may suggest a narrative confirmation of the one «coming» (ερχμενος) after John (1:27). |
|
|
