| Phil. Congr. 9; Orig. Greg. I. DL. X, 6. [Geb]. Sext. M. DL II, 79; IV, 10; V, 86–88; IV, 29–33… Id. VII, 129; cp. Quint. I, 10, 15. Sen. Ep. 88, 20. Различные варианты расширения программы γκκλιος παιδεα: см. свидетельства, которые я цитировал в Св. Августине , стр. 227, прим. 1: Vitr. I, 1, 3–10; Gal. Protrept. 14, р. 38–39; Mar. Victor., ap. Keil, Grammatici Latini, VI, p. 187; Schol. ad D. Thr., ap. Hilgard, Grammatici Graeci, III, p. 112; Philstr. Gym. 1. Archt. Fr. I. Программа γκκλιος παιδεα у эллинистических и римских философов: см. таблицу в Св. Августине , стр. 216–217 — Гераклид Понтийский (DL, V, 86–88), Аркесилай (DL, IV, 29–33), Пс-Кебет ( Pinax ), Филон (De congr., passim), Сенека (Ер., 88, 3–14), Секст Эмпирик (План Против ученых ), Ориген (Ер. ad Greg. 1; ср. Eus., Η. Ε., VI, 18, 3–4), Анатолий Лаодикейский (Eus., Η. Ε., VII, 32, 6; Hier. Vir. III. 73), Порфирий (Tzetz. Chil. XI, 532), Лактанций (Inst. III, 25, 1), cp. ibid. стр. 189, для св. Августина (De Ord. II, 12, 35 sq.; II, 4, 13 sq.; De Quant, an. 23, 72; Retract. I, 6; Conf. IV, 16, 30); а также табл. F. Kuhnert’a, ор. cit., вне текста. О дате появления семи свободных искусств — между Дионисием Фракийским и Варроном: я следую F. Marx’y, Prolegomena к его изданию Цельса, ар. Corpus Medicomm Latinorum, I, Leipzig, 1915, стр. X (ср. моего Св. Августина, стр. 220, прим. 2). История греческой геометрии и арифметики: есть много элементарных книг на этот предмет (лучшей мне показалась D. Е. Smith, History of Mathematics , 2 тома, Boston, 1925), но всегда нужно иметь в виду J. Cow, Α short history of Greek mathematics , Cambridge, 1884, относительно которой многие позднейшие работы ограничиваются упоминанием. Разумеется, более глубокое изучение не могло бы не считаться с классическими работами: М. Cantor, Vorlesungen über Geschichte der Mathematik , I , Leipzig, 1922, и Р. Tannery, La Géomarie grecque. Commenl son histoire nous est parvenue, ce que nous en savons , I, Paris, 1887, и статьи, собранные в его Mémoires scientifiques , посмертно, т. I–IV, Paris-Toulouse, 1912–1920. |
| 340 Iren . Haer. lib. 1. c. 10. § 2; lib. IV. c. 33. § 8. Tertull . Praescr. c. 28. 32. Adv. Prax. c. 2. 345 Orig . Conf. cath. fidei. c. 21 ap. Hosium, ap. Perrone II. 753. n. 3. Cypr . De orat. domin. f. 141. Clem. Alex . Paedag. lib. 1. c. VI. f. 116. 346 В пояснение к сказанному считаем не излишним добавить следующее. Не внешнее, как только таковое , имеет значение в церковной жизни, но поскольку в нем проявляется внутреннее: первое есть самообнаружение последнего. Одно так же необходимо, как и другое; и самою совершеннейшею была бы такая жизнь членов Церкви, которая представляла бы собою строго гармоническое взаимосоединение внутреннего с внешним. В опыте такое соединение наблюдается значительно реже, нежели, напротив, – преобладание внешнего над внутренним. Сетования на мертвенный формализм сделались еще с давних времен общим местом для церковных и светских писателей, законодателей и правителей, проповедников и вообще моралистов а) . Добродетель и святость достигаются на тернистом пути жизни, в неустанной борьбе с грехом в себе и других. Иное дело – понизить уровень нравственного сознания и, подобно фарисеям, оставив «важнейшее в законе, суд, милость и веру», «очищать внешность чаш и блюд» – и затем молиться: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи» б) . Предпочтение внешнего внутреннему, лицемерие и фарисейство, злоупотребление таинствами и обрядами и под. пороки являются, правда, горьким, но и неизбежным уделом церковной жизни. Ложно направленная человеческая воля способна злоупотреблять решительно всем, не только внешним, но и внутренним в) . В таком случае соединенные между собою союзом любви члены Церкви сострадают другим немощным сочленам и прилагают всевозможные меры к их исцелению, пока совершенно не излечится тело Церкви г) . Такова логика церковной жизни: ее законы должны оставаться неизменными, несмотря на многочисленные злоупотребления ими: abusus non tollit usum, а члены Церкви должны постоянно и по мере возможности освобождаться от грехов и совершенствоваться в богоугодной жизни. Ни о какой отмене внешней стороны в церковной жизни поэтому не может быть и речи. Принцип церковной жизни решительно против учения о невидимой Церкви. |
| Всеми отмеченными историческими условиями происхождения бесспорно предполагается Подлинность третьего Евангелия . в смысле писания Луки. Исторические известия подходят к этому заключению. Намеки 1-го Климентова послания (1Соч. 45) во втором (мнимом) предваряются словами, что «так говорит Господь в Евангелии» ( 2Cor. 8, 13 ), оно отражается еще у Поликарпа (ad Smyrn. 3 Лk. VI, 36 –38 ), а в «Учении XII-mu Апостолов» усматривается явная близость к редакции Луки в выдержках из Нагорной проповеди (1 Лk. VI, 29,30 ) и в других Евангельских изречениях (16 Лk. XII, 35 ). Св. Иустин М. пользовался, конечно, письменными Евангельскими πομνημονεματα (Apol. I, 33,34, 36; cnf. Dial, cum Tryph. 78, 100, 103, 105: M. gr. VI, 381, 384, 429; 657, 712, 717, 721), и у него отсылают к третьему Евангелию история Благовещения, данные о Квириниевой переписи, об установлении таинства Евхаристии, о кровавом поте в Гефсиманском саду, последние слова Господа на кресте и рассказ о вознесении. По блаж. Иерониму (ad Algas. ер. CXXI, б: M. lat. XXII, 1029), Феофил Антиохийский истолковал некоторые притчи третьего синоптика, который влиял на послание к Диогнету (II, 13 Лk. XVIII, 27 ) и обнаруживается в замечании письма Лионской церкви (Eus. h. е. V, 1:9–10), что Веттий Епагат ходил во всех заповедях и оправданиях Господних беспорочно (ср. Лk. I,6 ). О широком распространены третьего Евангелия свидетельствуют своими соотношениями к нему апокрифические «Заветы XII-mu патриархов», Василид, Валентин, Феодот Кожевник, Гераклеон, и даже Цельс упоминает (Orig. Contra Cels. II, 32: М. gr. XI, 851) о генеалогии Христа от первого человека ( Лk. III, 38 ). Маркион предпочитал исключительно третьего синоптика, и последний, очевидно, был общепринятым и безусловно авторитетным, если под этим прикрытием еретик надеялся обеспечить господство своим доктринам в церковных кругах, которые не обманулись бы подложным документом. Все эти факты не абсолютно убедительны и допускают разные перетолкования, удобные для скептического критицизма 266 . Их сила – в связи с другими данным и лишь в смысле подтверждения хорошо удостоверенного предания об авторстве Луки 267 . Его христиански-литературной личности соответствует и Текст третьего Евангелия в теперешней редакции |
| 296 Grant R. M. The Uses of History... P. 170–171. О взглядах гностиков на историю см.: Сидоров А. И. Гностическая философия истории (каиниты, сефиане и архонтики у Епифания)//Палестинский сборник. Вып. 29. 1987. С. 41–56. 297 Cm.: Tertul. De praes. haer. 7. Основа этой идеи – представление о неизменности Логоса и постоянстве его исторических явлений. См.: Ер. ad Diog. 11. 298 См.: Tertul. De praes. haer. 20; De exhor. cast. 7. С точки зрения Киприана Карфагенского , Церковь не есть сумма локальных церквей в той же степени, в какой Троица не есть простая сумма трех ее лиц; любая отдельная церковь является одновременно всей Церковью , а любой епископ воплощает достоинства епископата как такового. В его экклесиологической теории из одного происходят многие, которые суть одно по общей природе и по тождественности между собой (Halliburton R. J. Some Reflections on St. Cyprian’s Doctrine of the Church//Studia Patristica. Vol. 9. Part 2. Berlin, 1972. P. 192–198). 300 Континуитет епископов: Iren. Adv. haer. III. 2. 2; 3. 1–4; IV. 25. 2; 33.8; V. 33. 3–4; cp. frags. 29; Tertul. De praes. haer. 20–21, 32, 36–37. Континуитет чудотворения, пророческого духа, способности исцеления: II Apol. 6; Orig. Contra Celsum. I. 2, 46, 67; II. 8, 48 (в рамках идеи прогресса). Интеллектуальный континуитет (аллегоризма): Orig. Contra Celsum. IV. 49. Континуитет мученичеств: Iren. Adv. haer. IV. 33. 9. Еретические преемства: Just. I Apol. 26; Dial. c. Tryph. 35; Eus. IV. 22. 1–5 (Егезипп); Iren. Adv. haer. I. 23. 2; 27. 1–2, 4; 28. 1; III. Proom.; 4. 3; Tertul. De praes. haer. 33. Континуитет стремления к разномыслию: Orig Contra Celsum. III. 10–11. Континуитет божественной педагогии: Orig. Contra Celsum. IV. 3; 7 (и праведников). Континуитет популярности христианства: Orig. Contra Celsum. III. 10. См. также континуитет неверия иудеев: Orig. Contra Celsum. II. 74–75. О теме преемств в раннехристианской литературе см., в частности: Hallstrom G. Charismatic Succession A Study on Origen’s Concept of Prophecy. Helsinki, 1985; Milburn R. L P Op. Cit. P. 135–137. |
| 26 Эти случаи, как правило, связанные с крещением умирающих младенцев, разобраны в кн.: Булгаков С.В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. СПб., 1913. — Репр.: М., 1993. — Ч. 2. — С. 974–976. 27 Каллист (Уэр), еп. Диоклийский. Указ. соч. С. 71–78. 28 Здесь, чтобы не повторяться, можно сослаться на примеры самого еп. Каллиста, который приводит цитаты из сочинений свв. Игнатия Богоносца, Феодора Студита, монаха Антиоха (Каллист (Уэр), еп. Диоклийский. Указ. соч. С. 76–77). 29 На данную литургическую особенность автору любезно указал диак. М.Таганов. Слова же свт. Иоанна Златоуста о «руках» и «языке», которыми священник совершает службу, приводимые Э. Бер-Сижель, призваны подчеркнуть совершенство и высоту служения, а не предстательство перед Богом от лица общины (Ioan. Chrysost. De sacerd. VI.4). 30 Вопреки обобщающему утверждению еп. Каллиста о том, что в языческих религиозных общинах существовали женщины-священники (Каллист (Уэр), еп. Диоклийский. Указ. соч. С. 60), следует уточнить, что, например, в современной первым христианам римской традиции таковых не было, а небезызвестные весталки — члены единственной женской коллегии — являлись лишь хранительницами священного огня, но не совершительницами жертвоприношений. 31 Отдельные упоминания о женщинах пророчицах см. у св. Иустина-мученика и в «Луге духовном»: Iust. Dial. cum Tryph. 87, 88; Pallad. Laus. 32. 32 Например, Didasc. II.28.1.3–5; Const. Ap. II.28.1.3–4. 33 Хотя здесь нет полного единства среди исследователей, которые видели в «пресвитеридах» и диаконисс (вслед за Епифанием, см.: Panar. 79.4.1) и вдов, и особых церковнослужительниц, и даже «священниц» (Wordsworth J. The Ministry of Grace. L., N. Y., Bombay, 1903. P. 274). Последнее крайне маловероятно. 34 О них см., например, Const. Apost. VIII.12.43–44; Basil. Magn. Ep. 199; Orig. De orat. 28; см. также: Цыпин В., прот., Пономарев А. Вдовицы церковные//Православная энциклопедия. М., 2004. Т. 7. С. 354–355. 35 О них см., например, Tertull. Ad uxor. I.4.3-4; Conc. Veneticum, can. 4. Последнее краткое обобщение о статусе дев см. в статье: Ткаченко А. А. Девы//Православная энциклопедия. М., 2007. С. 294. 36 Наиболее систематические сведения о служении диаконисс дают нам «Постановления апостольские» (см. кн. II, III, VIII). |
| 26 Эти случаи, как правило, связанные с крещением умирающих младенцев, разобраны в кн.: Булгаков С.В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. СПб., 1913. — Репр.: М., 1993. — Ч. 2. — С. 974–976. 27 Каллист (Уэр), еп. Диоклийский. Указ. соч. С. 71–78. 28 Здесь, чтобы не повторяться, можно сослаться на примеры самого еп. Каллиста, который приводит цитаты из сочинений свв. Игнатия Богоносца , Феодора Студита , монаха Антиоха (Каллист (Уэр), еп. Диоклийский. Указ. соч. С. 76–77). 29 На данную литургическую особенность автору любезно указал диак. М. Таганов. Слова же свт. Иоанна Златоуста о “руках” и “языке”, которыми священник совершает службу, приводимые Э. Бер-Сижель, призваны подчеркнуть совершенство и высоту служения, а не предстательство перед Богом от лица общины (Ioan. Chrysost. De sacerd. VI.4). 30 Вопреки обобщающему утверждению еп. Каллиста о том, что в языческих религиозных общинах существовали женщины-священники (Каллист (Уэр), еп. Диоклийский. Указ. соч. С. 60), следует уточнить, что, например, в современной первым христианам римской традиции таковых не было, а небезызвестные весталки — члены единственной женской коллегии — являлись лишь хранительницами священного огня, но не совершительницами жертвоприношений. 31 Отдельные упоминания о женщинах пророчицах см. у св. Иустина-мученика и в “Луге духовном”: Iust. Dial. cum Tryph. 87, 88; Pallad. Laus. 32. 32 Например, Didasc. II.28.1.3–5; Const. Ap. II.28.1.3–4. 33 Хотя здесь нет полного единства среди исследователей, которые видели в “пресвитеридах” и диаконисс (вслед за Епифанием, см.: Panar. 79.4.1) и вдов, и особых церковнослужительниц, и даже “священниц” (Wordsworth J. The Ministry of Grace. L., N. Y., Bombay, 1903. P. 274). Последнее крайне маловероятно. 34 О них см., например, Const. Apost. VIII.12.43–44; Basil. Magn. Ep. 199; Orig. De orat. 28; см. также: Цыпин В. , прот., Пономарев А. Вдовицы церковные//Православная энциклопедия. М., 2004. Т. 7. С. 354–355. 35 О них см., например, Tertull. Ad uxor. I.4.3–4; Conc. Veneticum, can. 4. Последнее краткое обобщение о статусе дев см. в статье: Ткаченко А. А. Девы//Православная энциклопедия. М., 2007. С. 294. |
| 376 Церковный устав. Гл. 48. Ответ Константинопольского патриарха Иеремии лютеранским богословам в «Христианском чтении», 1842. Ч. I. С. 360–369, Goar Euch., р. 96. – Только у коптов литургия с именем свт. Василия считается главной и имеет ежедневное употребление, как замечает Ренодот (Op.cit Т. I, р. 172); но у них нет литургии с именем Иоанна Златоуста . 379 Для примера можно указать на ектению об оглашенных, которая в нынешней литургии свт. Иоанна Златоуста гораздо короче той, которую он объясняет в своих беседах: 2-й на Второе Послание к Коринфянам и в 23-й на Евангелие от Матфея. Особых молитв о бесноватых и кающихся вовсе нет в нынешней; а в беседах на Второе Послание к Коринфянам и О Непостижимом есть толкования на них. См выше. С. 90 примечание 4. 380 Отрывки литургии из бесед свт. Иоанна Златоуста собраны Клавдием де Санктесом (Claudius de Sainctes. Liturgiae. Antverp., 1562), который расположил их по порядку чина литургии, и Бингемом (Bingham, Orig. Ecclesiast, 1754. Т. V, р. 193 и др.), расположившим свои извлечения по томам Парижского издания творений святителя. 383 О введении их в литургию см. изложение литургии св. Иакова. Последняя из них, Да исполнятся уста, явилась при императоре Ираклии и патриархе Сергии, около 620 г. Исторический обзор песнописцев или песнопений греческой церкви еп. Филарета (Гумилевского) . С. 125. 384 О Символе веры см. выше. С. 136, прим. 1. Перемена в чтении прилежной ектении сделана по уставу св. Саввы. Исторический обзор песнописцев или песнопений греческой церкви еп. Филарета (Гумилевского) . С. 124. Здесь же говорится, что в чине Златоуста, по словам жизнеописателя его Палиадия, пелись какие-то стихи или тропари, составленные самим святителем для литургии. 386 Писания святых отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. 1857. Т. III. С. 9. 388 Spicil. Rom. T.IV, р. 31–32. Писания святых отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. 1865. Т. I. С. 266. 389 Замечательны некоторые частности, указываемые исследователями. Так, Николай Кавасила говорит: «Блаженный Иоанн, указывая, что эта священная служба имеет две стороны, благодарственную и просительную, особо полагает тех, за коих благодарит, и особо тех, о коих молится; но божественный Василий благодарение соединяет с прошением и это делает во всей литургии, так что ты найдешь, что почти все его молитвы имеют и ту, и другую силу; так, он воспоминает святых, которых перечисляет святой Иоанн, и в том же месте священнодействия, но не одинаковым образом» и проч. См. его Изъяснение Божественной литургии, гл. 33. Заключительные слова в призывании Святого Духа на Дары Евхаристии: «Преложив Духом Твоим Святым» и приспособление к ним предшествовавших слов той же молитвы считаются принадлежностью собственно литургии свт. Иоанна Златоуста . См.: Исторический обзор песнописцев или песнопений греческой церкви еп. Филарета (Гумилевского) . С. 103; Renaud. Op. cit. Т. I, р 240. |
| 50 современных книжных страниц (см.: F ü rst. 2017. S. 17). Наиболее ранним свидетельством об объеме корпуса трудов О. является сообщение свт. Епифания Кипрского, к-рый в «Панарионе» передает утверждение, будто О. написал 6 тыс. книг, однако делает оговорку - «если это правда» (см.: Epiph. Adv. haer. 64. 63. 8). Руфин Аквилейский в соч. «Об искажении книг Оригена» (De adulteratione librorum Origenis; CPL, N 198A) упрекает свт. Епифания в том, что тот публично заявлял, будто прочел все эти 6 тыс. книг (см.: Rufin. De adult. lib. Orig. 15= Hieron. Adv. Rufin. II 21). Блж. Иероним опровергает это обвинение в соч. «Апология против Руфина» (Apologia adversus libros Rufini; CPL, N 613); по его утверждению, свт. Епифаний в одном из писем прямо заявлял, что никогда подобного не говорил (см.: Hieron. Adv. Rufin. II 22). При этом блж. Иероним объявляет не соответствующим действительности также само указание на существование 6 тыс. книг О. Ссылаясь на список, помещенный Евсевием Кесарийским в 3-й кн. соч. «Жизнь Памфила» (не сохр.; сам Евсевий также сообщает об этом списке; см.: Euseb. Hist. eccl. VI 32. 3), блж. Иероним утверждает, что он не насчитал в нем и трети от предполагаемых 6 тыс. книг; т. о., в нем было представлено менее 2 тыс. книг ( Hieron. Adv. Rufin. II 22). Список Евсевия не был исчерпывающим, т. к. он отражал лишь состав принадлежавшего сщмч. Памфилу наиболее крупного собрания произведений О., к-рое с III в. хранилось в б-ке Кесарии Палестинской, однако в это собрание входили автографы О., в т. ч. полный экземпляр «Гекзапл». Ныне список Евсевия утрачен, и о его содержании более ничего не известно. Основным источником сведений о корпусе произведений О. в наст. время является перечень блж. Иеронима, к-рый он включил в письмо своей ученице Павле ( Idem. Ep. 33. 4. 2-9// Sancti Eusebii Hieronymi Epistulae/Ed. I. Hilberg. W.; Lpz., 1910. P. 253-259; отдельно перечень с комментарием опубл.: Klostermann. 1897; также см.: Nautin. 1977. P. 228-230). По мнению большинства исследователей, блж. |
| 53 Gode, Komment. zu dem Erst. Briefe an die Korinther, p. 174. Также Де-Ветте, Ольсгаузен, Мейер, Гофман и Мюллер. 55 «Под похотью (δα πιϑομα) разумеется не первородный грех, как он врождён человеку, так как похоть называется собственной (δα) похотью человека; под ней, очевидно, разумеется такое греховное стремление, которое, хотя имеет своё основание в первородном грехе, однако развилось и окрепло под влиянием свободной воли человека» (Соборное послание св. ап. Иакова. Опыт исагогико-экзегетического исследования. Иером. Георгия [Ярошевского]. Киев. 1901, стр. 123). Но похоть, понимаемая как свойство родовое и вместе личное, будучи сама элементом сложным, не могла бы служить для апостола исходной точкой отправления в его психологическом изображении возникновения фактического греха. Название похоти собственною указывает на то, что похоть, оставаясь тождественною в своей сущности у всех людей, под влиянием различных условий может видоизменяться в степени своей силы и энергии. У каждого от рождения есть своя собственная, ему только свойственная, похоть. 56 «Апология» I, глава 10, стр. 46. Преображенский, Памятники древней христ. письменности в рус. пер. Т. III. Москва. 1862. 58 Paedagogus. Lib. III, cap. 12. Migne J, Patrologiae cursus completus. Series graeca. S. Clemens Alex. T. I, p. 671. 72 De peccato orig., cap. 33. Migne, t. X, p. 400; Epist. 194, c. 6. Migne, t. II, p. 882; De nupt. et concup. 1, 25. 32. Migne. t. X. p. 430, 434. 74 Против мнения Ричля, что «Августин образовал понятие наследственного греха, чтобы оправдать сакраментальный характер крещения детей». Die Chr. Lehre von der Rechtfertigung und Versöhnung. III, 288. 75 Сёлли, Осн. начала психологии в её применении к воспитанию. Изд. журн. «Русское Богатство». 1887, стр. 54–55. 76 Кёцле, Научное объяснение детских пороков в деле воспитания (Die Paedagogische Pathologie). Перев. и перед. Городенкого. 1895, стр. 6. 77 Автор капитального сочинения: «Paedagogische Pathologie», Versuch einer Grundlegung (Кёцле, Цит. соч., стр. 15). |
| 1 De republ. I, 4. 2 Augustin. De civitate Dei, VI, 5. 3 Origenis. Contra Celsum. V, 37. 4 Лактанций. Божеств, установления, V, 20. 5 Тертуллиан. Апология, гл. 28. 6 Он же. Послание к Скапуле, гл. 2. 7 Он же. Апология, гл. 24. 8 Кроме Неандера эту мысль встречаем у Маассена в брошюре: Uber die Griinde des Kampfes zwisch. dem heindnischrom. Staat und dem Christenthum. S. 7. Wien. 9 Буассье. Римская религия от Августа до Антонинов. Перевод с фр. М., 1878. С. 60—61. 10 Там же. С. 258—260. 11 Неандер. Allgemeint Geschichte der christl. Religion und Kirche. Aufl. 3-te. Gotha, 1856. Band I, S. 48. 12 Hausrath. Neutestamentliche Zeitgeschichte. Aufl. 2-te. Heidelderg, 1875 Theil 2. S. 12. 85. 13 Ciceronis. De leg. II, 8 (Никто не должен иметь богов отдельно для себя и не должен поклоняться частным образом новым или чужеземным богам, если они не признаны государством); Тертуллиан. Апология, гл. 5. 14 Буассье. Ук. соч. С. 318—319. 15 Евсевий. Церковная история. VII, 11. 16 Tacit. Annal. lib. XI, 15; lib. II, 85. 17 Бердников. Государственное положение религии в Римской империи/Прав, собеседн. 1881. Т. I. С. 225—226. 18 Буассье. Ук. соч. С. 27, 125—127. 19 Там же. 144. 20 Там же. 140. 21 Tacit. Annal. XVI, 28—35. 22 Orig. Cont. Celsum. VII, 63 et 67. 23 Тертуллиан. Апология, гл. 45. 24 Бердников. Ук. соч. С. 211—212. 25 Hausrath. Op. cit. Bd. II. S. 84. 26 Ibid. S. 86. 27 Бердников. Ук. соч. С. 227—224. 28 Hausrath. Op. cit. Bd. II. S. 119—122; Neander. Ibid. S. 43. 29 Бердников. Ук. соч. С. 228—31, 234. 30 Orig. С. Celsum. V, 25. 31 Genus tertium («третий род» — лат.) означает кастратов, евнухов, т.е. ни мужчины, ни женщины, а что-то среднее между теми и другими, как древние представляли себе евнухов. 32 Минуций Феликс. Октавий, гл. 10. 33 Orig. С. Celsum. VIII, 72. 34 Тертуллиан. Об идолопоклонстве, гл. 15. 35 На такие случае указывает Тертуллиан в сочинении De corona militis; См. также: Минуций Феликс. Октавий, гл. 12. 36 Tertulliani. De praescriptionibus adv. omnes haereses, cap. 7. |
|
|
