| Впосл., в период расцвета исихастской традиции в XIV в., особую известность получил отрывок из «Лествицы», в к-ром дыхание связывается с молитвой: «Памятование об Иисусе да будет соединено с дыханием твоим, и тогда узнаешь пользу безмолвия» ( Ιησο μνμη νωθτω τ πνο σου κα ττε ϒνσ συχας φλειαν) (Ibid. 27. 61 (27. 2. 26)), но, возможно, дыхание здесь упомянуто прежде всего для того, чтобы подчеркнуть непрестанность молитвы, без к.-л. акцента на обязательном психосоматическом методе. В др. месте о дыхании говорится просто как об образе молитвы (Ibid. 4. 21 (4. 19)). Бесстрастие (πθεια) является конечным результатом духовной брани. Согласно «Лествице», приобретение навыка в добродетели должно быть такой же силы, какую имеют страстные люди в грехе (Ibid. 29. 9 (29. 6)). Как подверженный страсти грешит даже без повода, так бесстрастный не искушается злом, даже если подвергается нападкам лукавого, поскольку стал нечувствительным ко злу, непрестанно пребывая в единении с Богом (Ibid. 29. 10 (7-14)). На примере борьбы с гневом И. Л. различает 2 уровня овладения страстью: первый - негневливость (ορϒησα) в новоначальных как следствие плача; второй, и высший,- неподвижность (κινησα) на гнев в совершенных. «В одних гнев связан слезами, как бы некою уздою; а в других, как змей, умерщвлен он бесстрастием (πθεια), как мечом» (Ibid. 8. 26 (8. 29)). В бесстрастной душе царит божественная гармония: чувства подчинены уму, а ум возвышается «превыше всей твари», вся душа предстоит лицу Господню, и даже тело становится нетленным (Ibid. 29. 3 (29. 2)). Достигший этого состояния имеет в себе Бога, Который руководит его словами, делами и помышлениями (Ibid. 29. 11 (29. 15)). По замечанию Дж. Хрисавгиса, для Лествичника бесстрастие обозначает собирание всех разобщенных стремлений души и преобразование их в единое стремление любви ( Chryssavgis. 1989. P. 184), к-рому посвящена следующая, и последняя, ступень «Лествицы». Бесстрастие как навык достигается мн. трудами (Scala. 1. 24 (1. 43)). Вместе с тем для его приобретения необходимо Божественное содействие: «Скоро приобретали многие отпущение грехов, но никто не приобретал скоро бесстрастия; для сего нужны и время, и великое усердие, и Божие содействие» (Ibid. 26. 242 (26. 3. 49)). Бесстрастие достижимо в любом месте (Ibid. 4. 97 (4. 98)), и кратчайшим путем к нему является смирение (Ibid. 25. 36 (25. 35)). Для описания достижения бесстрастия в «Лествице» используются как ветхозаветные, так и новозаветные образы: Амалик страстей, с к-рым ведется борьба (Ibid. 1. 7 (1. 14)), достижение Иерусалима, «земли бесстрастия» (ϒ τς παθεας - Ibid. 3. 11 (3. 14)) в то время как «земля чуждая» (ϒ λλοτρα) (Пс 136. 5) - это земля страстей (Scala. 7. 24 (7. 26)); воскресший Лазарь, который сравнивается с умом (νος), достигшим бесстрастия (Ibid. 1. 6 (1. 13)). |
| Созерцание нетварного божественного Света,- к-рый Г. С. именует неприступным (πρσιτος - Transf. 8, 18) и непримесным (κραιφνστατον - Ibid. 7), трисолнечным и сверхсущим (τρισλιον κα περοσιον - Ibid. 18), умной и вечной лучезарностью славы Божией (θεα κα νοητ διος λλαμψις - Ibid. 3; παγασμα τς μς δξης - Ibid. 18), лучом Божественного сияния и светоявлением (τν φωτοφνειαν ατν, κτνα θετητος - Ibid. 7; λλαμψις θεα - Ibid. 6), превосходящим сияние солнечное и производящим несказанное преображение и изменение (τν πρ λιον... ξαστρπτοντα - Ibid. 25; τν ρρητον... μεταμρφωσιν κα λλοωσιν - Ibid. 23),- составляет существенную сторону духовного делания подвижников безмолвия. Для этого просвещения характерно восполнение испытываемого ранее «недостатка в существенной мудрости, созерцании и единичном и нераздельном знании» (Cap. acrostich. 2). Богосозерцание совершается очищенным умом, к-рый становится сверхчувственным оком души (Ibid. 23). По Г. С., существуют 8 основных предметов созерцания: 1-й - «Бог безвидный, безначальный, несотворенный, Причина всего, Троическое Единое и пресущественное Божество»; 2-й - «порядок и строй [жизни] разумных сил»; 3-й - «устройство существующего»; 4-й - «домостроительное схождение Слова»; 5-й - «общее воскресение»; 6-й - «страшное Второе Христово пришествие»; 7-й - «вечное мучение»; 8-й - «Царство Небесное» (Ibid. 130). Созерцание тесно сопряжено с неразделенным ведением истины (Ibid. 2). Созерцание и ведение - это 2 стороны единого состояния просвещения, к-рое Г. С. называл «неложной славой [разумных] существ» (Ibid. 25, 57). Облеченные в славу ведения не останавливаются на достигнутом: на высших состояниях совершенства человек охватывается силой изумления и исступления (экстаза) (Ibid. 58). Существо экстатического состояния состоит в возвышении восприятия из низины чувственности, от всего воображаемого и внешности скоропреходящего мира к Богу (Transf. 1), к-рое не обязательно означает отделение ума от тела, но совершается через преодоление естественных человеческих способностей. В состоянии экстаза ум как словесная энергия человека восхищается «до третьего неба» благодатью Св. Духа, Который властно обладает умом и поставляет его за гранью собственных возможностей. Тогда «ум становится отделенным от мира вещей... лишается чувственного восприятия отношений [мира]» (Ibid. 13). По мысли Г. С., происходит отделение скорее не ума от тела, к-рое в этом случае не составляет препятствия для восхождения ума горе, а отделение ума от чувств и чувств от отношений мира, когда ум, охваченный ревностью по Боге, непрестанно отгоняет всякую привязанность к чувственным предметам, доставляемым через чувственное восприятие мира (Ibidem). |
| По отношению к отступникам от христ. веры (ставшим язычниками) также применялось ограничение активной и пассивной завещательной правоспособности (Ibid. 7. 1-4, 6-7). Имущество христиан, обратившихся в иудаизм, подлежало конфискации (Ibid. 8. 7); подобное отступничество квалифицировалось как crimen maiestatis («оскорбление величества», т. е. гос. преступление) (Ibid. 8. 19). Иудеям было запрещено обращать христиан в свою веру (Ibid. 8. 26; 9. 1; 8. 22: запрет обрезания рабов-христиан и вообще всех рабов-неиудеев), приобретать рабов-христиан (Ibid. 9. 2, 4, 5); запрещались браки между христианами и иудеями (Ibid. 8. 6); была предусмотрена законодательная защита обратившихся в христианство иудеев от их необращенных собратьев (Ibid. 8. 1, 5, 28). В 10-м титуле 16-й кн. содержится «антиязыческое» законодательство, к-рое со временем ужесточалось: если первоначально был введен запрет совершать только публичные языческие жертвоприношения, то к кон. IV в. были запрещены любые формы языческой практики. Религиозная тематика в остальных книгах К. Ф. В книгах 1-16 обнаружено 166 фрагментов имп. конституций по религ. проблематике, из них 93 фрагмента постановлений касаются христиан (Les lois religieuses. 2009. P. 7-10). Эти постановления в наименьшей степени затрагивают иудеев, в наибольшей - язычников. В отношении христиан предметом правового регулирования стали следующие вопросы: судебные полномочия епископов (audientia episcopalis) (CTh. I 27. 1-2); отпуск рабов на волю в церкви (manumissio in ecclesia) (Ibid. IV 7. 1); предоставление убежища в церкви (Ibid. IX 45. 1-5); церковное имущество (освобождение от налогов и др. привилегии (Ibid. XI 1. 1, 33, 37; Ibid. 16. 15, 18, 21); вхождение в сословие клириков (Ibid. VIII 4. 7; 5. 46; XII 1. 49-50, 59, 84, 104, 115, 121, 123, 163, 172; XIV 3. 11; 4. 8); праздники и праздничные дни (Ibid. I 8. 1, 18-25; VIII 8. 1, 3; IX 3. 7; 35. 4-5, 7; 38. 3-4, 6-8; XV 5. 2, 5) и т. д. Изд.: Codex Theodosianus cum perpetuis commentariis I. Gothofredi. Lipsiae, 1736-1743. 6 vol.; Theodosiani libri XVI cum constitutionibus Sirmondianis. B., 1905. Hildesheim, 20005. Vol. 1. Pars prior: Prolegomena/Ed. P. Krueger, Th. Mommsen; Pars posterior: Textus cum apparatu; Vol. 2: Leges novellae ad Theodosianum pertinentes/Ed. Th. Mommsen, P. M. Meyer; Les lois religieuses des empereurs romains de Constantin à Théodose II (312-438). P., 2005. Vol. 1: Code Théodosien: Livre XVI/Texte latin Th. Mommsen, trad. J. Rougé, introd. et not. R. Delmaire, F. Richard; 2009. (SC; 497). Vol. 2: Code Théodosien 1-15. Code Justinien. Constitutions Sirmondiennes/Trad. J. Rougé; introd. et not. R. Delmaire, O. Huck, F. Richard, L. Guichard. (SC; 531). |
| Обстоятельно критикуя в «Наставлении...» католич. учение о покаянии (см.: Ibid. III 4-5), в центре к-рого находится представление о необходимости для человека принести некое «удовлетворение» Богу за совершенные грехи, К. отмечал, что «единственное удовлетворение» принесено Иисусом Христом, поэтому от кающегося человека требуются не какие-то дела, якобы способные загладить его грех, но вера в Иисуса Христа (Ibid. 4. 27-30). Обсуждая духовное содержание христ. жизни, К. отмечал, что для ее надлежащего ведения требуется установить «гармонию (mélodie) и согласие» между Божией справедливостью и человеческим послушанием (Ibid. 6. 1). Образцом для христианина должен быть Иисус Христос, «пример непорочности», который христиане должны «изобразить в своей жизни» (Ibid. 3). От всякого христианина требуется стремление к «евангельским чистоте и совершенству», хотя каждый достигает их в меру своих сил (Ibid. 5). Осуществляя это стремление, христианин должен стяжать всецелое отречение от себя и своих желаний. По словам К., христиане призваны искать не «приятного для себя, но лишь того, что угодно Богу и служит преумножению Его славы» и «отдать все силы и усердие следованию Богу и Его заповедям» (Ibid. 7. 2). Согласно К., Закон ВЗ не прекратил действие с наступлением НЗ; для христиан он остается «превосходным инструментом», который помогает ему постигать волю Бога, упражняться в послушании Богу и удаляться от греха (Ibid. II 7. 12). Исходя из того, что «авторитет Закона ничем не поколеблен» и христиане «всегда должны принимать его с почтением и послушанием» (Ibid. 15), К. предлагал в «Наставлении...» подробное толкование декалога, раскрывая новозаветный смысл заповедей (подробнее см.: Ibid. II 8). Размышляя в «Наставлении...» о содержании христ. жизни, К. указывал на необходимость для христианина смирения и терпения (Ibid. III 8), на пользу размышлений о буд. жизни (Ibid. 9). Развивая учение о том, как христианину необходимо относиться к земным благам и как совместить заботу о них со стремлением к благам небесным (Ibid. 10), К. отмечал, что «в любом поступке» и при любой деятельности христианин призван следить за тем, к чему призывает его Господь, поставивший его на определенное место в жизни (Ibid. 10. 6). Особенно важное место в жизни христиа_нина занимает молитва; К. рассматривал ее как повседневное исповедание перед Богом своей веры в Него и вручение всей своей жизни в руки Господа (подробнее см.: Ibid. III 20; Niesel. 1956. P. 152-158). |
| Cassian. Collat. 8. 25), он, так же как и блж. Августин, считал, что грех заражает душу каждого человека через тело, передаваемое от родителей (De incarn. Chr. IV 3). Сотериология и христология (полемика с Несторием и Пелагием) Согласно И. К. Р., спасение людей совершилось в результате искупительной жертвы Сына Божия, к-рая стала возможной благодаря Его воплощению. Это таинство соединения во Христе божества и человечества И. К. Р. называет «таинством рожденного во плоти Бога» (sacramentum nati in carne Dei - Ioan. Cassian. De incarn. Chr. III 3) или просто Воплощением (incarnatio - Ibid. III 5; IV 4). Для описания этого соединения И. К. Р. использует различные выражения: «восприятие плоти/тела» (susceptio carnis/corporis - Ibid. IV 1, 3, 7); «телесное рождение» (corporea nativitas - Ibid. III 1; IV 1; V 7); «единство», или «соединение», Бога и человека (unitas - Ibid. II 3; IV 5; V 7); «сопряжение» (coniungi - Ibid. V 12); «прилипание» (adhaereo - Ibid. V 12); «сопричастие» человека Богу (consortium - Ibid. IV 5) и даже «смешение» божества и человечества (inserere, miscere - Ibid. I 5; II 2). Иногда И. К. Р. использует противоположные по смыслу выражения, формально напоминающие несторианство, и говорит о Христе как о «человеке, соединенном с Богом» (homo unitus Deo), «воспринятом человеке» (homo susceptus - Ibid. II 3), «Господнем человеке» (Dominicus homo - Ibid. VI 22; ср.: Grillmeier. 1965. P. 395). В полемике с Несторием И. К. Р. делал особенный акцент на единстве лица Иисуса Христа, что обычно подчеркивается у него выражением «один и тот же» (unus atque idem - Ioan. Cassian. De incarn. Chr. III 1; IV 1, 5, 6; V 7; VI 13). И. К. Р. сравнивал учение Нестория с учением древних эбионитов , или с «бедностью Эбиона», т. е. с усечением божественной составляющей в едином Христе (Ibid. III 5). В противовес этому И. К. Р. признает Лицо Слова и Лицо Христа тождественными: один и тот же Сын Божий есть и Единородное Слово Божие, и Иисус Христос (Ibid. IV 1-2, 5-7, 13; V 6, 9, 15; VI 18). |
| P., 1935. T. 4. P. 488-499; L " Église orthodoxe dans les États de la Baltique//Ibid. 1937. T. 5. P. 29-34; Études de topographie byzantine: Les citernes d " Aétius, d " Aspar et de Bonus//REB. 1943. T. 1. P. 85-115; Topographie de Constantinople byzantine: Le port Sophien et les quartiers environnants//Ibid. P. 116-151; Les sanctuaires de Byzance sous la domination latine (1204-1261)//Ibid. 1944. T. 2. P. 134-184; Les monastères du Christ Philanthrope à Constantinople//Ibid. 1946. T. 4. P. 135-162; Les sanctuaires des colonies latines à Constantinople//Ibid. P. 163-177; Constantinople byzantine: Développement urbain et répertoire topographique. P., 1950; La rebaptisation des Latines dans les Églises orthodoxes//Annuaire de l " École des Législations religieuses. P., 1952. T. 3. P. 59-66; Les églises et les monastères [de la ville de Constantinople]. P., 1953; L " église byzantine sur les rives du Bosphore: Côte asiatique//REB. 1954. T. 12. P. 69-99; Du Forum Bovis au Forum Tauri: Étude de topographie//Ibid. 1955. T. 13. P. 85-108; La région occidentale de Constantinople: Étude de topographie//Ibid. 1957. T. 15. P. 89-122; L " Église latine à Thessalonique de 1204 à la conquête turque//Ibid. 1958. T. 16. P. 206-216; La hiérarchie ecclésiastique dans le diocèse de Thrace//Ibid. 1959. T. 17. P. 136-149; Rôle des commissaires impériaux byzantins dans les conciles//Ibid. 1960. T. 18. P. 97-108; Le palais patriarcal de Constantinople byzantine//Ibid. 1962. T. 20. P. 131-155; Le monachisme byzantin au Moyen Âge: Commende et Typica (Xe-XIVe s.)//Ibid. 1964. T. 22. P. 5-44; Les processions religieuses à Byzance//Ibid. 1966. T. 24. P. 69-88; Les églises et les monastères des grands centres Byzantins: Bithynie, Hellespont, Latros, Galésios, Trébizonde, Athènes, Thessalonique. P., 1975. Лит.: Laurent V. L " œuvre scientifique du R. P. R. Janin//REB. 1961. T. 19. P. 7-43 [Библиогр.: P. 14-33]; idem. Janin//Catholicisme: Hier, aujourd " hui, demain: Encycl./Éd. G. Jacquemet. P., 1967. T. 6. Col. 311; Raymond Janin//REB. 1972. T. 30. P. 3. И. Н. Попов Рубрики: Ключевые слова: АББАТИСА в католической Церкви название настоятельницы женской монашеской общины (бенедиктинок, кларис, канонис) АДАМ СЕН-ВИКТОРСКИЙ († 1177 или 1192), средневек. лат. поэт, монах мон-ря августинцев-каноников Сен-Виктор под Парижем |
| 26 . Старокатолические синоды Боннский в Германии и Бернский в Швейцарии. Ibid. 1877, II (отд. I), 8, 295–310. 27 . Старокатолический конгресс в Майнце. Ibid. 1877, II (отд. I), 11. 634–641. 28 . Генеральный синод протестантов Баварии в Анебахе. ibid. 1877, II (отд. I), 12, 744–746. 29 . Обзор современных церковных событий в главнейших религиозных обществах Запада. Ibid. 1877, III (отд. II), 3, 106–114; 4, 172–187; 6, 226–257; 9, 315–320; 10, 321–332; 11, 333–340. 30 . Протестантство и церковная политика в Пруссии. Ibid. 1878, I (отд. I), 1, 142–159. —15— 31 . Энциклика папы Льва XIII. Ibid. 1878, 1 (отд. 1), 5, 625–636. 32 . Страничка из современной истории Франции. Ibid. 1878, I (отд. I), 5, 636–639. 33 . Пятый синод немецких старокатоликов. Ibid. 1878, I (отд. I), 5, 639–640. 34 . Обзор современных церковных событий в главнейших религиозных обществах Запада. Ibid. 1878, III (отд. II), 1, 31–39; 3, 171–181. 35 . Пий IX. Ibid. 1878, III (отд. II). 2, 83–99. 36 . Париж и Парижская Всемирная выставка. Париж, 31 июня н. ст. (Иностранное обозрение. От нашего корреспондента.). Ibid. 1878, III (отд. II), 7, 7–10. 37 . Отчет о занятиях заграницею в течение 1878–79 учебного года. Журналы Сонета Московской Духовной Академии 1880 года. Москва, 1880. Стр. 1–50 (в приложении). 37а. Тоже. Отдельный оттиск. Sine tit. Стр. 50. 38 . Из наблюдений над религиозною жизнью в современном германском протестантстве. Чт. О. Л. Д. И. 1881. I (отд. I), 1, 98–122. 39 . Мысли Горация о поэзии и условиях совершенства поэтических произведений в «Послании к Пизонам». Речь на публичном акте в Московской Духовной Академии 1 октября 1885 года. Прибавления к изданию творений святых отцов в русском переводе за. 1886 год. XXXVII, 2, 443–473. 39а. Тоже в книге: Годичный Акт в Московской Духовной Академии 1 октября 1885 года. Москва, 1886. Стр. 5–35. 40 . Гимны Пруденция в русском переводе. Вера и Разум, отд. церк. 1887, I, I,3,226–238; 8, 649–652; 10, 792–801; 11, 858–864: I. II, 13. 49–60; 14, 87–100; 16, 216–225; 17, 274–280 (ошибочно 574–580); 1888, I. I, 9, 625–641; 11, 762–768; 12, 818–826; I, II, 15, 189–204; 16, 269–275; 17, 346–352; 18, 398–414; 19, 469–476; 20, 537–552; 21, 624–634; 23, 787–790; 24, 869–876. |
| К особенностям учения И. Л. о молитве относится ее тесная связь с памятованием о смерти: «Иные говорят, что молитва лучше памятования об исходе (κρεττον εναι προσευχν μνμης ξδου), но я воспеваю две сущности в единой ипостаси» (Ibid. 28. 46 (28. 48)). «Непрерывное памятование о смерти» стоит в одном ряду с «неразвлекаемой молитвой» (Ibid. 4. 119). Подобно молитве, памятование о смерти не прекращается даже в течение сна (Ibid. 1. 4 (1. 10)). Неоднократно упоминается в «Лествице» непрестанная молитва (Ibid. 4. 41 (4. 33); 4. 118 (4. 119); 6. 4 (6. 6); 18. 5 (17. 5); 28. 27 (28. 30); 28. 25 (28. 28); 28. 29 (28. 33); 28. 60 (28. 59); 28. 63 (28. 61)). Братья мон-ря, к-рый посетил И. Л., занимались непрестанным «умным деланием» (νοερ ρϒασα) «не только в трапезной, но при всякой встрече друг с другом и в каждом собрании» и были углублены во внутреннюю «молитву, творившуюся в душе (κατ ψυχν προσευχ)» (Ibid. 4. 17 (4. 18)). Непрестанная молитва является орудием против бесчувствия (Ibid. 18. 5 (17. 5)). При этом она не может заменить регулярную уставную молитву; напротив, она помогает ей (Ibid. 28. 31 (28. 35), ср.: Ioan. Cassian. Collat. 10. 14). Молитвенная практика, такая как размышление над псаломскими стихами, может продолжаться даже во сне (Scala. 30. 13 (30. 6)), так как «душа, непрестанно поучавшаяся днем в слове Господнем, и во сне охотно занимается тем же (μφιλοχωρεν πφυκεν)» (Ibid. 20. 20 (19. 13); см. также: Ibid. 27. 17 (27. 1. 16)). Толкуя евангельские слова «никто не может служить двум господам...» (Мф 6. 24), И. Л. утверждает, что молитвенное делание не совместимо ни с каким др. делом: «Если глаза отяжелели,- берись за рукоделие, но если нет сна,- не касайся до рукоделия; потому что невозможно занять ум Богом и мамоною, то есть и Богом, и рукоделием» (Scala. 14. 25 (14. 23)); «никому не прилично во время молитвы заниматься рукоделием, а тем паче работой. Ибо, по свидетельству великого Антония, ясно научил сему Ангел» (Ibid. 19. 8 (18. 6)). И. Л. учит также об особой, непрестанной и единословной, молитве, сопутствующей безмолвию и состоящей в непрестанном памятовании об Иисусе. Он - один из первых писателей, к-рый прямо говорит о молитве Иисусовой, продолжая линию, предначертанную свт. Диадохом Фотикийским. |
| 30)), такой подвижник «никогда не бывает поруган, чтобы предпринять дело выше своей силы» (Ibid. 25. 50 (25. 45)). Смиренный монах не доверяет себе. Он стремится жить по воле Божией, к-рую ищет в руководительстве опытного духовного отца, веря, что Господь не посрамит упования и вложит в уста наставника Свои слова (Ibid. 25. 54 (25. 49)). И. Л. отмечает, что лишь в православии можно стяжать подлинное смиренномудрие. По его словам, не может стать смиренным иноверец или еретик, так же как огонь не может загореться от снега (Ibid. 25. 33 (25. 31)). Последние 4 ступени «Лествицы», повествующие о безмолвии, молитве, бесстрастии и любви, описывают высшие стадии личного соединения с Богом. И. Л. рисует образ отшельника, для к-рого безмолвие (συχα) является не только образом жизни в уединении, но и внутренним расположением. Такой человек непрестанно предстоит перед Богом и служит Ему (Ibid. 27. 60 (27. 1. 25)). Из 8 мотивов, побуждающих иноков удаляться в безмолвие, И. Л. выделяет последний - жажду любви к Богу (Ibid. 27. 29 (27. 2. 1)), который выводит исихаста за пределы человеческого естества (Ibid. 27. 30 (27. 2. 2)) к ангелоподобной жизни (Ibid. 27. 17 (27. 1. 16)). Предостерегая неопытных монахов от поспешного удаления в пустыню, И. Л. ублажает тех, к-рые, отрекшись от всего чувственного, постоянно простираются вперед, перенося тяготы искушений, до тех пор пока не достигнут устроения серафимов, непрестанно славящих Бога (Ibid. 27. 28 (27. 1. 26)). Молитва (προσευχ) является основным деланием монахов, в особенности отшельников. В «Лествице» говорится преимущественно о келейной молитве, в к-рой сосредоточиваются духовные усилия подвижников, тогда как о литургической - лишь кратко упоминается (Ibid. 18. 5 (17. 5); 23. 39 (23. 2); 28. 52). Как особый тип молитвы описывается также псалмопение, характерное для аскетической письменности (Ibid. 4. 8 (4. 10); 4. 91 (4. 87); 20. 2 (19. 1); 27. 33 (27. 2. 3); 27. 77 (27. 2. 47), ср.: Evagr. Pract. 69; Idem. De orat. 83, 85; Palladius. Lausiac. 43. 2). И. Л. определяет молитву как «общение и соединение (συνουσα κα νωσις) человека с Богом» (Scala. 28. 1); для описания молитвы он использует также слово συνομιλω (собеседую) (Ibid. 11. 5 (11. 4)). Сходная терминология использовалась ранее Евагрием Понтийским, хотя и с др. акцентами (μιλα - De orat. 3; συνουσα - Ibid. 34. 107 для описания единения с Богом). Будучи единением и разговором с Богом, молитва требует глубокой подготовки: «Все, которые идем предстать Царю и Богу, и беседовать с ним,- не без приуготовления (μ παρασκεαστοι) потечем в путь» (Scala. 28. 3). Продолжая древнюю традицию христ. апологетов, подчеркивавших вселенскую значимость молитвы (ср. слова Аристида: «И для меня несомненно, что ради молитв христиан стоит мир» ( Aristid. Apol. 16)), И. Л. говорит, что молитва является «утверждением мира» (κσμου σστασις) (Scala. 28. 1). |
| В противоположность сборнику гражданского права «Установления гражданского права» (Institutiones juris civilis) Л. называет свой трактат «Божественные установления» (см.: Lact. Div. inst. I 1). В 1-й кн., «О ложной религии» (De falsa religione), Л. резко критикует языческий политеизм и показывает, что боги, к-рым поклоняются язычники, суть обожествленные люди прошлого (Ibid. I 9-11, 14-16) или природные стихии (Ibid. I 12). Само понятие о Боге необходимо предполагает Его единство (Ibid. I 3). Это можно узнать и из сочинений самих языческих поэтов и философов (Ibid. I 5-7). Во 2-й кн., «О происхождении заблуждения» (De origine erroris), Л. пишет о том, что источником заблуждения, т. е. язычества, его культа, прорицаний и гаданий, являются падшие ангелы, к-рых язычники почитают вместо истинного Бога (Ibid. II 9, 15-18). Кроме того, Л. говорит здесь о происхождении мира (Ibid. II 9-11) и человека (Ibid. II 13). В 3-й кн., «О ложной мудрости» (De falsa sapientia), Л. подвергает критике языческую философию, которую он рассматривает как вторичный источник заблуждения (Ibid. III 2). Ложность философии доказывается многочисленными противоречиями, существующими между мнениями философов по самым важным вопросам. Истинная мудрость может быть открыта только Богом, Который обладает всей полнотой мудрости. Здесь же Л. подробно останавливается на заблуждениях отдельных философов и опровергает их. В 4-й кн., «Об истинной мудрости и религии» (De vera sapientia et religione), доказывается, что Христос, Сын Божий, принес людям истинное знание о Боге (sapientia, мудрость) и Его истинное почитание (religio, религия - Ibid. IV 3). Божественность Сына подтверждается как ветхозаветными пророчествами, так и свидетельствами из Герметического корпуса и Сивиллиных книг (Ibid. IV 6). Здесь же Л. защищает от нападок неверующих события воплощения, смерти и воскресения Христа (Ibid. IV 11-28). В предпоследней главе (Ibid. IV 29) речь идет о единстве Отца и Сына. В 5-й кн., «О справедливости» (De justitia), разбираются вопросы христианской нравственности. |
|
|
