| Сщмч. Ипполит в рассказе о рим. еп. св. Каллисте упоминает о прибытии в Рим ок. 220 г. некоего Алкивиада из Апамеи, называя его еще большим еретиком, чем св. Каллист, давший послабление впавшим в прелюбодеяние ( Hipp. Refut. 9. 13-17). Алкивиад принес с собой книгу Елхасая (Ηλχασα), к-рую Елхасай получил у парфянского народа серов (π Σηρν τς Παρθας) (этим именем в древности назывались народы, жившие на территориях, прилегающих к Великому шелковому пути, а также китайцы; ср.: Ps.-Clem. Recogn. 8. 48; 9. 19, 25) и передал некоему Собиаю (Ипполит считал, что это имя принадлежит конкретному человеку, но скорее всего это название народа). Далее говорится, что книга была принесена на землю ангелом огромного размера, к-рого сопровождал др. ангел, в жен. обличье ( Hipp. Refut. 9. 13. 2-3). Первый ангел был Сыном Божиим, а второй - Св. Духом. Т. о. Елхасай выступил в качестве посредника между Богом и людьми. Алкивиад провозгласил возможность нового прощения грехов в течение 3 лет, пока «ангелы севера ведут войну» (Ibid. 9. 13. 4-5). По словам Ипполита, Алкивиад выступал в роли толкователя книги Елхасая (Ibid. 9. 17. 2), учил о возможности покаяния для грешников и необходимости крещения и вел аскетический образ жизни (Ibid. 9. 13. 4). Но Ипполит называет его аскетизм лицемерным (Ibid. 9. 13. 6). Далее он говорит, что Алкивиад жил в согласии с законом Моисея и предписывал всем «верным» совершать обрезание и жить по закону (Ibid. 9. 14). Алкивиад учил, что Христос рождался множество раз, прежде чем Он родился от Девы, но при этом во всем был подобен др. людям. С определенного момента (Ibid. 9. 14. 2) в рассказе о Елхасае Ипполит начинает использовать форму множественного числа, повествуя уже о Е. и об учении секты и о вере сектантов в то, что они обладают предзнанием. Они были астрологами и экзорцистами и могли исцелять людей. Алкивиад предписывал крещение для тех, кто совершили блудные грехи. Они должны прослушать чтение книги Елхасая, повторно креститься в одежде во имя великого и вышнего Бога и Его Сына, Великого Царя, и призвать 7 свидетелей, описанных в книге,- небеса, воду, св. духов, ангелов молитвы, елей, соль, землю (Ibid. 9. 15. 1-3). Ипполит приводит нек-рые заклинания и обряды Е.: напр., те, кто были укушены бешеной собакой, должны пойти к реке, помолиться Верховному Богу и призвать 7 свидетелей. После перечисления грехов они в одежде омываются во имя Верховного Бога (Ibid. 15. 3-6). Ипполит сообщает о том, что Е. считали нек-рые дни «злыми» и вычисляли день, подходящий для их крещения или для начала к.-л. дела. По этой же причине они не работали по субботам (Ibid. 9. 16. 3-6). Ипполит упоминает Е. в списке ересей, приводя название их книги и отмечая их веру во Христа и занятия астрологией, математикой и магией (Ibid. 10. 29). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРИГОРИЙ (1778?, К-поль - 23.12.1821, там же), лампадарий и протопсалт Великой ц., греч. мелург и писец. Согласно преданию, Г. род. в день смерти доместика и лампадария Петра Пелопоннесского , что воспринималось как знак преемственности предшествовавшей греч. певч. традиции. Его отец, Георгий, был священником, поэтому Г. получил прозвище Левит. В юности Г. самостоятельно изучал арм. язык и пение, затем отец направил его на К-польское подворье Синайского мон-ря вмц. Екатерины для обучения греч. грамматике и музыке. Г. осваивал арабо-персид. муз. традицию под рук. тур. композитора И. Деде Эфенди, совершенствовался в греч. церковной музыке у Георгия Критского и протопсалтов Великой ц. Иакова Пелопоннесского и Петра Византийского . Не позднее 1811 г. Г. стал лампадарием, в 1819 г.- протопсалтом к-польской патриаршей церкви. Начиная с 1814 г. Г. в сотрудничестве с хартофилаксом Хурмузием и Хрисанфом из Мадита (все трое, традиционно называемые «тремя учителями», работали в 4-й патриаршей школе церковного пения в 1815-1821) занимался разработкой и распространением реформированной версии визант. нотации, получившей название «нового метода» , продолжив, т. о., дело протопсалта Великой ц. Иоанна Трапезундского (сер. XVIII в.). Вместе с Хурмузием Г. занимался переводом в новый вид нотации традиц. корпуса песнопений - как совр. версий, так и творений мелургов более раннего времени (в т. ч. Петра Берекета ) из Пападики, Стихираря и Ирмология в виде экзегесисов (ξηϒσεις) - «развернутых» транскрипций (см. также ст. Греция , разд. «Церковное пение»). Эти экзегесисы сохранились в автографах и рукописных копиях, а также вошли в издания, подготовленные в 30-х гг. XIX в. Феодором Папапарасху Фокейским, и в более поздние (см. библиографию). Известны следующие автографы Г.: Анфология, написанная в 1816 г. совместно с иеродиак. Феоклитом (Pantel. 906; Ψχος. Παρασημαντικ. Σ. 48. Σημ. 55) и послужившая основой для изд. «Пандекты» (1850-1851), Калофонический Ирмологий 1816 г., задуманный как 5-й т. Анфологии ( Ψχος. Ibid.), собрание творений Петра Берекета в 2 томах, 1818-1819 гг. (Athen. Bibl. Nat. S. Sepulcri. 744 et 754), Стихирарь в 3 томах (без Пентикостария, недатированный; Ibid. 746, 755 et 745), сборник, включающий автографы Г. (Ibid. 753. Fol. 173-196v), и др. (в т. ч. Ibid. 751, 752 и 760). Согласно описанию М. Хадзиякумиса, автографами Г. являются также Анфология (Lesb. Leim. 375, 1819 г.), Ирмологий Петра Пелопоннесского (Ibid. 337, 1816-1819 гг.), Анфология Стихираря Athen. Merlier. 23, Анфология Athen. Merlier. 10, Анфология Новой Пападики Athen. Merlier. 9 и Доксастарий Lesb. Leim. 338 (последние 4 рукописи датируются 1816-1820). |
| 1 In genes, hom. 16,2; сотр. ibid. 16,.1; hom. 17,5—7; Блж.Августин. De genes ad litt. XI.34; De civit.Dei, XIV, 11,2; Св.Дамаскин. Defid. 11,10. 2 Contra haer. V,24,. 4 et 3; ср. Св.Иустин. Dialog cum Tryph. C.103; Св.Амвросий. De paradis. C.11,9. 3 Orat.catech., C.6. 4 Стих. на Господи воззвах. Неделя сыропустная. 5 Свт.Григорий Богослов. Orat.45,8; t.36, Col.633A; ср. Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom.17,4. 6 Свт.Григории Нисский, in Christi resurrect.Orat.I. 7 Он же. Orat.catech. C.7; ср. Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 17,5. 8 Свт.Иоанн Златоуст. Ad Stagyrium, 1,5. 9 Свт.Макарий Великий. De custodia cordis. 12; comp. De libert.mentis.3. 10 Ср.: Св.Иоанн Дамаскин. De fid. IV.22; P.gr.t.94, col.1197C. 11 De civit. Dei. XIV, 12; comp. In Psalm. 71. 12 «Далече от Бога грех мя отрину», — скорбит православная душа в молитве Ангелу хранителю (Канон Ангелу хранителю, песнь 4). 13 De incarn. Verbi, 4; t.25. Col.104BC. 14 Он же. Contra gent.8; t.25, Col.16D. 15 Ibid.7; t.25; Col.16AC; ср. Св.Кирилл Иерусалимский. Catech. 11,1 16 Свт.Кирилл Александрийский. In Psalm. 50. n.13; In Psalm. 78, n.8. 17 De fid.IV,20; Col.1196BD; comp.ibid. 11,30; 11,4. 18 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 14,3; hom. 17,4: Блж. Феодорит. In Genes.quaest.38. 19 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 15,4: hom. 16,6. 20 De civil.Dei. XIV,13,2; 11,2; 13,1; De Genes.ad litt.. XI,39; cp. Св. Амвросий. In Psalm. 118, Sermo VII,8. 21 Свт.Иоанн Златоуст. In Matth.hom. 65,6. 22 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 16,4. 23 Блж.Августин. Enchirid. c.45. 24 Adversus Iudaeos. C.2. 25 Блж.Августин. Contra Julian.. VI, С.23. 26 De fid. 111,1; Col.981A; ср. Св. Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 16,5; hom. 18,1. 27 Св.Иоанн Дамаскин. De fid. 11,30; Col.977CD. 28 Свт.Иоанн Златоуст. In Ephes.hom. 18,3. 29 Свт.Григорий Богослов. Orat.18,42; t.35, 1041А. 30 Свт.Василий Великий. Quod Dens non est auctor malor.7; ср. Тациан. Oral. ad Graec. C.2. 31 In Genes.hom. 17,9. 32 Contra Eunom.lib. 11,13. 33 In Genes.hom. 17,2. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОБНОВЛЕНИЕ ХРАМА ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА В ИЕРУСАЛИМЕ [Греч. μνμη τν γκαινων τς γας το Χριστο μν Αναστσεως; церковнослав. ], один из праздников правосл. Церкви, ныне совершаемый вместе с предпразднством Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня , в прошлом - один из главных праздников Иерусалимского Патриархата. Терминология Термин «обновление» в названии праздника - библейского происхождения и восходит к древнеевр. глаголу - наставлять, освящать дом (Втор 20. 5) или храм (3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5), от которого происходит существительное - «освящение, посвящение», также использующееся в отношении дома или храма (2 Пар 7. 9) (BDB. P. 335). В греч. переводе LXX для передачи этого термина используется глагол γκαινζω и существительное γκαινισμς или τ γκανια (мн. ч.) (3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5, 9). В греч. тексте 1 Макк, описывающем очищение Второго храма и освящение жертвенника в 165 г. до Р. Х., данные действия, в подражание освящению Первого храма, обозначаются термином γκαινισμς (1 Макк 4. 56, 59). Вероятнее всего, именно зимний праздник 25 Кислева (Ханука, т. е. Обновление), установленный в честь очищения храма Маккавеями, и подразумевается под термином (во мн. ч.) τ γκανια в Евангелии от Иоанна: «Настал же тогда в Иерусалиме (праздник) обновления, и была зима» (Ин 10. 22). Глагол γκαινζω употребляется дважды в Послании к Евреям: в контексте заключения ВЗ, который «был утвержден (νεκεκανισται) не без крови» (Евр 9. 18), и в описании «нового пути» в небесное святилище, к-рое «обновил» (νεκανισεν) Господь Иисус Христос (Евр 10. 20). Происхождение праздника Согласно Евсевию Кесарийскому, строительство храма в Иерусалиме на месте Воскресения Христова было начато по указанию св. имп. Константина I Великого вскоре после завершения I Вселенского Собора в Никее (325) ( Euseb. Vita Const. 3. 25). В процессе строительства «вдруг во глубине земли, сверх всякого чаяния, показалось пустое пространство, а потом честное и всесвятое знамение спасительного Воскресения», т. е. «священнейшая пещера» Св. Гроба Господня (Ibid. 3. 28). В письме еп. Иерусалимскому Макарию имп. Константин повелевает на «святом месте, очищенном от постыдных принадлежностей капища», создать храм «великолепнее всех храмов» (Ibid. 3. 30-31). Храм-базилика на месте Гроба Господня, называемый Евсевием «новый Иерусалим», был построен напротив «древнего Иерусалима», т. е. руин Второго храма, разрушенного в 70 г. по Р. Х.,- вероятнее всего, чтобы подчеркнуть противопоставление нового христ. храма ветхозаветному (Ibid. 3. 33). Упоминая об обретении пещеры св. Гроба Господня, Евсевий обходит молчанием обретение Честного Креста, что нек-рые ученые (напр., П. У. Л. Уокер, С. Боргехаммар) связывают с оригенистским богословием самого Евсевия ( Walker. 1990. P. 122-130; Borgehammar. 1991. P. 115-119). |
| Дополнения и поправки Сохранившиеся или открытые до настоящего времени болгарские официальные акты Болгарских официальных актов, под которыми мы разумеем собственно хризовулы и грамоты царей, уцелело до настоящего времени или по крайней мере открыто по настоящее время так мало, что все они могут быть поименованы наперечет. Хризовулы и грамоты, напечатанные сполна, суть следующие: 1 . Иоанна Асеня 2-го грамота, данная рагузским купцам, без года, в Monumenta Serbica Мяклошича р. 2 и в Памятниках письменности южных славян Шафарика стр. 2 (Миклошич и Шафарик несправедливо усвояют ее Асеню 1-му). 2 . Михаила Асеня договорная грамота с рагужанами против сербского короля Стефана Уроша, 1253 г. 15 июня, у Миклошича ibid. р. 35 м у Шафарика в Памятниках стр. 16. 3 . Константина Асеня (Тиха или Теха) хризовул церкви великомуч. Георгия на Вирпине премо Скопии, без году, в Памятниках письменности южных славян Шафарика стр. 23, извлечение у Григоровича в Путеш. стр. 38. 4 . Иоанна Шишмана хризовул рыльскому монастырю, 1379 г., в Гласнике VII, 184. Известные только по указаниям: 11 . Иоанна Калимана (или Калияна) Асеня хризовул афонскому Зографскому монастырю, 1192 г., у Миллера в Verzeichniss der in den Athosklöstern aufbewahrten Urkunden, напечатанном в I т. Slawische Bibliothek Миклошича; по всей вероятности, поддельный, см. Григоровича Путеш; стр. 71. 2 . Иоанна Александра хризовул Зографскому монастырю, 1342 г., у Миллера ibid., – у Григоровича Путеш. стр. 71 fin. разумеется, вероятно, он же. 3 . Его же хризовул монастырю Св. Николая в месте нарицаемом Орехов (на Афоне, близь Протата), 1347 г. 1 декабря, у Миллера ibid., у Григоровича Путеш. стр. 39. 4 . Его же хризовул Рыльскому монастырю, неизвестного года, Григоровича Путеш. стрр. 150 и 155 fin. 5 . Иоанна Шишмана хризовул о селе Витошь, подаренном церкви Богородицы Витошской, без году (Григор. Путеш. Стр. 73). Г. Григорович во время своего путешествия по Афону не имел возможности видеть Протатского архива (Путеш. стр. 30 нач.), но патриарх терновский Евфимий в житии Параскевы терновской, сказав о многочисленности при Иоанне Асене 2-м епархий болгарского патриархата, отсылает читателя к славным его хризовулам, которые находятся «в славней лавре святыя горы протате» (Волокол. ркп. 629, л. 162 об.). |
| В обеих хрониках сообщается, что до возведения на Патриарший престол К. был пресвитером и экономом в к-польской Великой ц. (Св. Софии). Свт. Григорий I Великий (Двоеслов), папа Римский (590-604), в послании к К. упоминает, что знал его, еще когда сам был папским апокрисиарием в К-поле (579-585/6). Сведения о кончине патриарха К-польского Иоанна IV Постника и возведении на престол его преемника К. дошли до Рима, вероятно, в том же 595 г. Однако папа Григорий I, несмотря на давнее личное знакомство, не спешил вступать в общение с новым патриархом. Как он объясняет в послании от авг. 596 г. к пресв. Афанасию из Лукании (Юж. Италия), он ждет интронизационного послания («синодики») от К. ( Greg. Magn. Reg. epist. VI 62). Оно было получено в Риме, по всей видимости, через год после того, как К. занял патриаршую кафедру. Папские ответы датируются окт. 596 г. Сохранилось 2 послания папы Григория I к К. 1-е, частное (Ibid. VII 4), в котором папа выражает радость по поводу избрания К. патриархом, вспоминает о своем знакомстве с ним в К-поле. Второе послание (Ibid. Ep. VII 5) носит официальный характер, в нем упомянуты имена представителей К. в Риме: пресв. Георгий и диак. Феодор, доставившие папе интронизационное послание патриарха. Именно в этом офиц. ответе папа касается вопроса относительно титула «Вселенский патриарх», вызвавшего обострение отношений между Римом и К-полем еще при предшественнике К. Иоанне IV Постнике. Из папского послания и дальнейшей переписки видно, что К. также принял этот титул и его решение возмутило папу, к-рый посчитал это попыткой К-польских архиереев присвоить себе главенство над всей Церковью. Тем не менее папа, хотя и просил К. отказаться от этого титула, но заявил, что не намерен разрывать с ним церковное общение. Исходя из содержания ответного послания папы, К., по всей видимости, просил осудить посмертно как еретика арианина Евдоксия , еп. Германикийского (впосл. Антиохийского), в 360 г. занявшего К-польскую кафедру (360-370/1). Папа ответил, что не понимает, о ком идет речь, поэтому не видит основания для осуждения: Евдоксия нет ни среди еретиков, осужденных Вселенскими Соборами, ни среди тех, о ком писали отцы Церкви. Впосл. папа консультировался по этому вопросу со свт. Евлогием I , патриархом Александрийским (580-607/8), к-рый и указал, что речь идет об одном из лидеров арианства. Однако папа остался при своем мнении, считая, что церковные историки, в трудах которых содержится информация о богословских взглядах Евдоксия, не могут иметь авторитет в данном вопросе (Ibid. VII 31, VIII 29). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВНОМИЙ (ок. 330 или 335, Каппадокия - ок. 394, там же), еп. Кизический, один из главных представителей ереси аномейства (см. Аномеи ). Жизнь Е. был сыном крестьянина ( Greg. Nyss. Contr. Eun. I//PG. 45. Col. 260). Отец обучил его грамоте; обретя навыки скорописи, Е. стал секретарем и домашним учителем у одного из родственников (Ibid. Col. 264). В поисках образования прибыл в К-поль, затем вернулся на родину; «привлеченный слухами о мудрости Аэтия», отправился в новое странствие. В Антиохии он встретился с Секундом, еп. Птолемаидским, арианином, одним из 2 епископов, не подписавших на Вселенском I Соборе (325) его вероопределения ( Philost. Hist. eccl. III 20). Ок. 356 г. они оба прибыли в Александрию, где еп. Секунд представил Е. Аэтию , основателю аномейства (от греч. νμοιος - неподобный), крайнего арианства . Аэтий в лице Е. обрел ученика и секретаря. В нач. 358 г. арианин Евдоксий , тогда еп. Антиохийский, созвал в Антиохии Собор, на к-ром присутствовали Аэтий и Е. Собор стал выразителем крайнего арианства, т. е. арианства в собственном смысле. Удостоверившись в единомыслии с Евдоксием, Е. принял от него посвящение во диакона (Ibid. IV 5). В ответ на Антиохийский Собор др. богословская партия - омиусиане (от μοιοσιος - подобосущный) - в том же 358 г. созвала Собор в Сирмии. Евдоксий для защиты своей партии послал к имп. Констанцию Е., к-рый был схвачен на пути и сослан во Фригию. Вскоре очередной поворот политики вернул Е. и др. аномеям свободу. Проходивший в сент.-окт. 359 г. Селевкийский Собор (см. Аримино-Селевкийский Собор ) в стремлении к компромиссу утвердил подобие (μοιον) Сына Отцу, не приняв подобосущия (μοιοσιον), отвергнув никейское единосущие (μοοσιον) и анафематствовав неподобие (νμοιον), формулу партии Аэтия и Е. ( Mansi. T. 3. P. 319-320). После этого Собора в К-поле, куда отправился Е., развернулись дискуссии, ожесточенные интриги привели к разложению омиусианской партии. Аномейство официально отвергалось, однако еп. Евдоксий, не очень принципиальный в вопросах веры, в 360 г. занял столичную кафедру, после чего поставил Е. епископом Кизическим. Епископское служение Е. продолжалось недолго: он не хотел умолчанием содействовать офиц. церковному примирению, подвергся доносительству и в результате был изгнан жителями г. Кизика ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 7). По повелению имп. Констанция еп. Евдоксий вызвал Е. в К-поль и пытался склонить к подписанию «омийской» формулы. Е. не пошел на это, отказался от Кизической кафедры и удалился в Каппадокию ( Philost. Hist. eccl. VI 1-3). Имп. Констанций намеревался вызвать Е. на Собор для рассмотрения его учения, но не успел этого сделать (Ibid. VI 4). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НОВИЦИАТ [Лат. novitiatus], в Римско-католической Церкви испытательный период перед принесением обетов в институтах посвящённой жизни . Цель Н.- не только дать возможность кандидату, желающему вступить в религ. организацию, испытать себя, «проверить прочность собственных намерений и свою пригодность», но и познакомиться с образом жизни института, воспитать «его духом свой разум и сердце» (CIC. 646). Появление подобного испытательного периода связано, по-видимому, с традициями вост. монашества. Согласно прп. Иоанну Кассиану Римлянину , желавшие вступить в егип. мон-ри должны были в течение 10 дней или дольше просить об этом перед монастырскими воротами, доказывая искренность своих намерений ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. 4. 3. 1; ср.: Ibid. 4. 30. 3; 4. 32-33; Idem. Collat. 20. 1). Тот, кто был принят в мон-рь, вероятно, получал новую монашескую одежду, но не присоединялся к братии, а определялся на год ( Idem. De inst. coenob. 4. 7) или на более долгий срок на к.-л. работу для смирения (напр., прислуживать гостям мон-ря или ухаживать за монастырским садом; согласно «Правилу ангела», описанному в нач. V в. еп. Палладием Еленопольским, в мон-ри прп. Пахомия Великого принимали только после 3 лет испытаний ( Pallad. Hist. laus. 32. 5), чаще всего на тяжелых работах ( Sozom. Hist. eccl. 3. 14)). Согласно «Восточному правилу» (Regula Orientalis; V в.), тому, кто желал вступить в мон-рь, предписывалось провести неск. дней перед воротами обители, разучивая молитву «Отче наш» и псалмы. Если за это время не обнаруживалось препятствий, которые мешали бы принять кандидата в общину, то он приносил обеты и, пребывая вместе с братьями или отдельно, получал дополнительные наставления (Regula Orientalis. 27 - Regula Orientalis (Règle Orientale)//Les Règles des saints Pères/Éd. A. de Vogüé. P., 1982. T. 2. P. 484). В «Правиле четырех отцов» (Regula IV patrum, V в.), к-рое связывают с мон-рем Лерен в Юж. Галлии, отражена схожая практика: кандидат обычно проводил неделю перед монастырскими воротами, а затем его принимали в обитель, он получал наставления от настоятеля (Regula IV patrum. 2 [VII]. 25-28 - Regula sanctorum patrum Serapionis, Macharii, Pafnutii et alterius Macharii (Règles des Quatre Pères)//Ibid. T. 1. P. 190). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МИТРОФАН II (XV в.), патриарх К-польский (4/5 мая 1440 - 1 авг. 1443), униат. Возможно, М. происходил с Крита ( Τωμαδκης. 1951. Σ. 119-120). М. был митрополитом Кизическим в 1436-1440 гг. (1-е упоминание в этом качестве - 17 февр. 1436: Hunger. 1955. S. 298, 300) и управляющим Анкирской митрополией в 1438-1439 гг. Основной источник сведений о Патриаршестве М.- воспоминания о Ферраро-Флорентийском Соборе великого экклисиарха Сильвестра Сиропула, ярого противника унии и оппонента М. Сиропул отзывался о личных качествах М. весьма положительно. По его словам, «все почитали и уважали его как благоговейного, божественного и достойного мужа», а в его отпадении от истинной веры виновны «некоторые из императорских родственников, которые нашептали ему [излишние надежды]» ( Сильвестр Сиропул. 2010. С. 301-302). М. был избран членом греческой делегации на Ферраро-Флорентийский Собор, принимал участие во встрече патриарха К-польского Иосифа II с папой Римским Евгением IV 8 марта 1438 г. ( Laurent. 1971. P. 236), поставил подпись под документом об объединении Церквей (Quae supersunt Actorum graecorum. 1953. P. 465). По свидетельству Сиропула, пребывание М. в Италии было отмечено дурными предзнаменованиями: во Флоренции у него таинственным образом пропали схимническое облачение и дарохранительница, а по пути в Венецию после подписания унии утонул один из моряков с корабля, на к-ром находился М. В Венеции в день Успения Пресв. Богородицы М. самочинно совершил службу с поминовением папы Римского ( Laurent. 1971. P. 524). Предшественник М. на К-польской кафедре Иосиф II скоропостижно скончался 10 июня 1439 г. в ходе Собора во Флоренции. В апр. 1440 г. как основные кандидаты на кафедру рассматривались М. и митр. Трапезундский Дорофей, придерживавшийся антиуниат. позиций. По свидетельству Сиропула, имп. Иоанн VIII Палеолог вынул жребий с именами Дорофея и М. и представил избрание М. как действие Божественного провидения, но на деле предварительно потребовал от М. письменное признание унии и заранее знал, на котором из кандидатов остановит свой выбор. Ходили слухи, что на обоих жребиях было написано имя М. (Ibid. P. 552). В торжественной процессии в день поставления нового патриарха (4 мая согласно Сиропулу: Ibid. P. 554; 5 мая согласно анонимной поствизант. хронике: Schreiner. 1975. S. 632) принимал участие папский посланник Кристофоро Гаратони, и это вызвало возмущение горожан. 15 мая 1440 г. с М. отказались совершать службу с поминовением папы Римского антиуниаты свт. Марк Евгеник и митрополиты Антоний Ираклийский и Дорофей Трапезундский. После этого Марк и Антоний покинули столицу и удалились в свои митрополии, а великий экклисиарх Сильвестр Сиропул оставил службу. |
|
|
