| В Деян 17. 34 вместе с Д. А. упоминается Дамарь (или Дамарида, Δμαρις). В позднейшей церковной традиции Дамарь известна как супруга Д. А., что объясняется двойным значением греч. слова γυν (женщина, жена). Вероятно, эта традиция была известна уже свт. Иоанну Златоусту , к-рый писал о том, что даже в Афинах, средоточии языческих суеверий, ап. Павел «обратил Дионисия Ареопагита с женой» ( Ioan. Chrysost. De sacerd. IV 7//PG. 48. Col. 669). Свт. Амвросий, еп. Медиоланский , прямо писал о Дамари как о жене (uxor) Д. А. ( Ambros. Mediol. Ep. 63. 22//PL. 16. Col. 196). Прп. Максим Исповедник понимал текст Деян 17. 34 как рассказ об обращении Д. А. и его домашних. По его мнению, ап. Лука , составитель Деяний св. апостолов, счел нужным упомянуть лишь о Д. А. в силу значимости положения святого. Образ Дамари как супруги Д. A. был введен Гилдуином, который опирался на суждение свт. Амвросия. Почитание Дамари как святой в Греческой Церкви (пам. 4 окт.) возникло в Новейшее время под влиянием зап. традиции (оно неизвестно прп. Никодиму Святогорцу и архиеп. Сергию (Спасскому) (см.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 308)). Св. Дамарь упоминается в печатной Греческой Минее (Minea Graeca/Ed. B. Kutlumusianos. Venetia, 1880), однако отсутствует в Римском Мартирологе кард. Цезаря Барония . Вопрос о почитании св. Дамари как супруги Д. А. обсуждался католич. исследователями Аллуа и К. де Би (ActaSS. Oct. T. 4. P. 774). Свт. Димитрий Ростовский включил Д. А. в сонм 70 апостолов и указал празднование его памяти под 4 янв. Опираясь на предание о том, что апостолов было не 70, а 72, свт. Димитрий счел возможным добавить к ним Д. А. на основании свидетельства Евсевия Кесарийского ( Euseb. Hist. eccl. III 4. 10). Источники II-VII вв. Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» (нач. IV в.) со ссылкой на послание к афинянам сщмч. Дионисия, еп. Коринфского (II в.), сообщает, что Д. А. был 1-м епископом Афин ( Ibid. III 4. 10; IV 23. 3). Евсевий называет еще 2 епископов Афинских - мч. Публия (Пувлия) и Кодрата. Он не утверждает прямо, что Д. А. был поставлен епископом Афин ап. Павлом, но явно подразумевает это. В лат. версии «Церковной истории», составленной Руфином Аквилейским (кон. IV в.), это уточнено. Древнее церковное Предание о поставлении ап. Павлом Д. А. в епископы зафиксировано также в «Апостольских постановлениях» (кон. IV в.; Const. Ap. VII 46). Со ссылкой на «Апостольские постановления» о возведении Д. А. в сан епископа пишет прп. Максим Исповедник в прологе к схолиям на «Ареопагитики» (VII в.). |
| В «Пасхальной хронике» (30-е гг. VII в.) И. Варсава назван 3-м епископом Иерусалима (Chron. Pasch. Vol. 1. P. 472). Однако Евсевий Кесарийский, который упоминает в «Церковной истории» и И. Варсаву, и Иуста, еп. Иерусалимского, не отождествляет этих лиц ( Euseb. Hist. eccl. III 35; IV 5). Болландисты также не поддержали эту идентификацию (ActaSS. Iul. T. 5. P. 23). Тем не менее нек-рые исследователи, напр. Р. Бокхем, не исключают возможности их отождествления ( Bauckham. 2004. Р. 76). В каталоге 70 апостолов, ошибочно приписываемом свт. Епифанию Кипрскому (т. н. апостольский список Псевдо-Епифания, V-VI вв.), Иосиф Варсава И. назван епископом палестинского города Елевферополя ( Schermann. 1907. P. 124; Écrits. 2005. Vol. 2. Р. 480). В каталогах апостолов Псевдо-Ипполита (VII-VIII вв.) и Псевдо-Дорофея (кон. VIII в.) епископом Елевферопольским назван Иисус Иуст (PG. 10. Col. 957; Vitae prophetarum. 1907. P. 141). Иисус Иуст упоминается в Послании к Колоссянам, где он вместе с апостолами Марком и Аристархом посылает с ап. Павлом приветствия членам христ. общины Колосс (Кол 4. 11). Формулировка в каталоге Псевдо-Дорофея, касающаяся этого апостола («Иисус, называемый Иустом, которого упоминает апостол [Павел] в Деяниях апостолов» - Vitae prophetarum. 1907. P. 141), носит компилятивный характер. Выражение «которого упоминает апостол» означает, что этот новозаветный персонаж упоминается в Посланиях ап. Павла, что не согласуется со ссылкой на Деяния апостолов. Видимо, данная формулировка возникла в результате компилирования сведений об Иисусе Иусте, упоминаемом в Послании к Колоссянам ап. Павла, и об Иосифе Варсаве И., фигурирующем в Деяниях апостолов. Во всех 3 вышеупомянутых каталогах епископ Елевферополя упомянут после ап. Марка, племянника ап. Варнавы, и перед ап. Артемой . Отождествление И. и Иисуса Иуста не было устойчивым в византийской традиции. Если в «Хронике» Псевдо-Симеона Логофета (кон. Х в.) они представлены как один человек «Иисус, прозванный Иуст, стал епископом Елевферополя; это он есть называемый Варсавой, назначенный с Матфием для жеребьевки» (Ibid. P. 182), то в Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. Х в.) под 30 июня в числе 70 апостолов упомянуты и Елевферопольский епископ Иисус Иуст, и Иосиф Варсава И. (без указания епископской кафедры, скончался мирно) (SynCP. Col. 784, 787). В наст. время экзегеты не отождествляют И. с Иисусом Иустом ( Boyd. 1916. P. 641; Lohse. 1971. P. 172; O " Brien. 1982. P. 251; Rutherfurd. 1982. P. 1055; Gillman. 1992. P. 1134; Fitzmyer, ed. 1998. P. 226). Тем не менее представление об И., Иосии, брате Господнем, и Иисусе Иусте как об одном и том же лице в кон. XVII в. вошло в церковную традицию Греческих Церквей и РПЦ ( Νικδημος. Συναξαριστς. 19933. Τ. 1. Σ. 458-459 (note 138, 140); ЖСв. Янв. Ч. 1. С. 155-156; Αγαθγγελος, π. Θαναρου. Συναξαριστς τς Ορθοδξου Εκκλησας. Αθναι, 2004. Τ. 1: Ιανουριος. Σ. 69). |
| 17 Объяснения рельефов: Huelsen. Das Forum Romanum. Rom, 1904. S. 64, 86—88. 18 Athanasii. Oratio contra gentes, ap. Migne. Pair. gr. T. XXV. Col. 4 (составлено приблизительно в 347 г.). 19 О нем: Clausse. Basiliques et mosaiques chretiennes. Т. I. Paris, 1893. P. 117—120. 20 О положении базилики: Huelsen. S. 194—195. 21 Cod. Theod. XVI. 2. 22 Hefele-Leclercq. Histoire des conciles. I. Paris, 1907. P. 357. 23 Из письма к александрийскому епископу Александру (Vita Const. II. С. 64; Migne. P. gr.). XX. Col. 1038. 24 Loeschcke. Das Syntagma des Gelasius (Rheinisches Mus. T. LX. 1905) приходит к выводу о существовании протоколов. 25 Vita Constant. Lib. III. С. 10. 26 Histoire des conciles. I. P. 431. 27 Burckhardt. Die Zeit Constantins des Grossen. S. 389—390. 28 Ibid., 392. 29 Ammiani Marcellini. XXI. 15, 18. 30 Ibid. 10, 8. Сноски к главе IV 1 Firmicus Maternus, de errore profanarum religionum. О нем: Ebert. Allgem. Geschichte der Literatur des Mittelalters. Leipzig, 1889. I. S. 130—134; Teuffel. Gesch. der rom. Literatur. 3. Aufl. S. 953. 2 Schiller. Geschichte d. romisch. Kaiserzeit. II. S. 290—292. 3 C. Th. 16, 10, 2—3. 4 C. Th. 16, 10, 4. 5 C. Th. 12, 1, 46. 6 Ammiani Marcellini. 20, 4, 1: «Constantium urebant Juliani virtutes». 7 Дата провозглашения, по новым данным, относится ко второй половине мая. Morey. The date of the election of Julian (Supplem. Papers of the Amer. School in Rome. Vol. I. P. 192—194). 8 Для образца приведем следующие слова (ер. 680. Libanii R. I. 421): «Σμα μεν ανθρπου, ψυχ δε 9εο... των δεν τω μεν στον σ9ειν διστηκεν, εν δε τη της αρετς ασκσει κα τη της ψυχς πιμελεα πλησον αυτν εστν». То есть: «По телу он был человек, а1 по духу бог... от богов только тем отличался, что вкушал пищу, а по упражнениям в добродетели и по душевным свойствам он к ним приближался». 9 Ammiani Marcellini. XXI, 10, 7. 10 XXXII. 4, 3. 11 Cedreni. I. P. 532. Bonn. 12 Ibid.: Εεπατε τω βασιλε " χαμα πσε δαδαλος αλ " ουκτι Φοβος χει καλβαν, ου μντιδα δφνην, ου παγν λαλουσαν " πσβετο και λλον δωρ. |
| 19 Origenis . Contra Celsum. VII, 9. 10. Migne . Patrol, cursus. Gr. ser. Tom. XI, col. 1433, 1436. 20 Евсевий . Церк. история, V, 24. 21 Gebhardt und Harnack . Texte und Untersuchun. B. III, Heft. 3—4. S. 448, 460. 22 Книга Деяний св. Апостолов, 21, 9; Евсевий , ibid. 23 Заповеди, XI. 24 Такой персонал состоял из епископа, диакона, вдовицы, девственницы, учителя и исповедника. De praescript., cap. 3. 25 Contra Celsum. Lib. VII, cap. 11; Migne . Tom. XI, col. 1437. 26 XIII, 2; XV, 1. 27 XI, 1. 28 Ibid, 2. 29 Ерм . Пастырь; Подобия. IX, гл. 25. 30 XIII, 1. 31 XV, 2: «Не пренебрегайте ( Μ περιδητε ) ими, т. е. епископами и диаконами, ибо они должны почитаться вами вместе с ( μετα ) пророками и дидаскалами» 32 Подобия. IX, гл. 25. 33 Послание Варнавы, гл. I, 8: «Я не как учитель ( διδασκαλος ), но как равный с вами, изъясняю вам». Свидетельства Игнатия и Дионисия были указаны выше. 34 Заповеди, IV, гл. 3. 35 Свидетельства из разных сочинений Оригена собраны Гарнаком. Lehre der zwolf Apostel. S. 135—136. 36 Евсевий . Церк. история. Кн. VII, гл. 24. 37 Сравн. Διδαχη , XI, 10: «пророк, если не делает того, чему учит, есть лжепророк ». 38 Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhund. S. 260. Leipz. 1902. 39 Некоторые из дидаскалов стали адептами ложных учений, например, в Египте во времена Дионисия стали поддерживать сторону так называемых хилиастов, «отказываясь следовать Евангелиям и презирая Апостольские послания» (Евсевий . Церк. Ист. VII, 24). Такого рода дидаскалы начали появляться еще и во времена Ерма. Он упоминает об «учителях неправды, у которых нет никакого плода истины; из желания прибытка они обольщали людей, и каждый учил по похотям грешных; за это они понесут наказание», замечает Ерм (Подобия, IX, гл. 19). 40 1 Петр. 4:10; Ерм . Пастырь, подоб. IX, гл. 27 (ст. 2). 41 Климент . Первое послан. Гл. 42. Сравни Исайя, 60, стих 17. (Но только Климент несколько изменяет текст этого места.) 42 Видение III, гл. 5. 43 Посл. к Ефес., гл. 2. Поел. к Магнезийцам, гл. 6. Die syrische Didaskalia (S. 273) называет диакона «ушами епископа, его устами, его сердцем и его душою». «Хотя епископ и диакон обитают в двух телах, но они составляют одну душу и один дух, и должны быть согласны в совете» (S. 86). Leipz. 1904. |
| Согласно сщмч. Иринею, Саторнил учил, что «Спаситель нерожден, бестелесен (incorporalem), безвиден (sine figura). Он не был, но только казался человеком (putative autem visum hominem)» ( Iren. Adv. haer. I 24. 2). Поскольку же Христос не имел истинной плоти, то и страдания Его, по мнению Саторнила, были только видимостью ( Tertull. Adv. haer. 1. 4; Hipp. Refut. VII 28. 1-5; ср.: Epiph. Adv. haer. 23. 1. 10). Современник Саторнила Кердон, различавший двух Богов - высшего, благого, и творца мира, злого,- считал Иисуса Христа Сыном высшего Бога и, отрицая Боговоплощение (hunc in substantia carnis negat - Tertull. Adv. haer. 6. 1; μ ν σαρκ πεφηνναι - Epiph. Adv. haer. 41. 1. 7), учил, что вся Его земная жизнь была только видением и призраком (in phantasmate solo fuisse pronuntiat - Tertull. Adv. haer. 6. 1; δοκσει ντα κα δοκσει πεφηντα, δοκσει δ τ λα πεποιηκτα - Epiph. Adv. haer. 41. 1. 7). По Кердону, Спаситель не только не родился от Девы, но и вовсе не рождался (nec ex virgine natum, sed omnino nec natum - Tertull. Adv. haer. 6. 1; μ εναι δ τν Χριστν ϒεϒεννημνον κ Μαρας - Epiph. Adv. haer. 41. 1. 7) и совершенно не страдал, но был только «как бы страдающим» (nec omnino passum, sed quasi passum - Tertull. Adv. haer. 6. 1). Христология Маркиона, учителем к-рого был Кердон, тоже имела явные докетические черты ( Weigandt. S. 67-73). Он учил, что Иисус Христос не был рожден, но явился прямо с небес в 15-й год имп. Тиберия «в образе человека» (in hominis forma - Iren. Adv. haer. I 27. 2) или «под видом человеческой природы» (per imaginem substantiae humanae - Tertull. Adv. Marcion. III 10. 2). Его тело, к-рого в действительности Он не имел, было только видимостью (phantasma carnis - Ibid. IV 42. 7). Поскольку же это так, то, по мнению Маркиона, Спаситель на самом деле не страдал, не умирал, не был погребен и не воскрес ( Tertull. De carn. Chr. 5. 2-3; 9) - все это происходило только в видении (putative - Idem. Adv. Marcion. III 8. 4; τ δοκεν - Hipp. Refut. X 19. 3; δοκσει - Epiph. Adv. haer. 42. 12. 3). Непосредственным следствием этих положений было непризнание телесного воскресения мертвых ( Iren. Adv. haer. I 27. 3; Tertull. Adv. Marcion. III 8. 6-7; V 7. 4-5) и особое учение о Евхаристии: слова Христа «сие есть тело Мое» (Мф 26. 26) Маркион понимал как «сие есть образ Моего тела» (figura corporis mei - Tertull. Adv. Marcion. IV 40. 3) и совершал Евхаристию на хлебе и воде ( Epiph. Adv. haer. 42. 3. 3). |
| В шестой книге, называющейся De vero cultu («Об истинном богопочитании»), Лактанций показывает, что у человека есть две главные нравственные обязанности: любовь к Богу и к ближнему, которые составляют основу религии и человечности (VI.10). Здесь же Лактанций подробно рассуждает о человеческих чувствах и их правильном использовании (VI.14–24). В последней главе он говорит о том, в чем состоит истинное богопочитание и жертвы Богу (VI.25). Наконец, последняя, седьмая книга, называющаяся De vitabeata («О блаженной жизни»), посвящена эсхатологии, представляющей у Лактанция разновидность хилиазма. В гл. 14–26 Лактанций подробно описывает последние времена, пришествие антихриста, опустошение мира, Второе Пришествие Христово, Страшный Суд, воскресение мертвых, обновление мира, вечную блаженную жизнь праведных и наказания нечестивых. Трактат Лактанция изобилует цитатами из языческих авторов, таких как Цицерон, Сенека, Вергилий, Гермес Трисмегист, Сивиллины оракулы и др. Св. Писание цитируется Лактанцием гораздо реже; как правило, цитаты заимствуются из знаменитой подборки свт. Киприана Ad Quirinum 1184 . Из предшествующих латинских христианских апологетов (causidici) Лактанций упоминает Минуция Феликса , Тертуллиана и свт. Киприана (см. Div. Inst., V.1; 4), а из греческих – только свт. Феофила Антиохийского (ibid., I.23). В нескольких рукописях трактата встречаются незначительные добавления. Первая группа добавлений носит дуалистический характер (II.8; V II.5 и др.) и затрагивает вопрос о происхождении зла, которое, по мнению автора, так же как и благо, произошло от Бога. Вторая группа представляет собой посвящения и панегирики императору Константину (I.1; II.1; III.1; IV. 1; V.1; VI.3 VII.2). Все эти добавления скорее всего принадлежат самому Лактанцию 1185 . 3 . Epitome (греч. Επιτομ «Сокращение» 1186 , CPL 86; PL 6 ,10 17–1094; CSEL 19, 675–761; SC 335). Во многих рукописях к трактату Divinae Institutiones присоединяется его сокращенный ва 1187 риант, который Лактанций написал после 314 г. по просьбе брата Пентадия. Однако это не просто сокращение предыдущего трактата, а новое, переработанное издание, в котором встречаются не только сокращения, но и дополнения, изменения и исправления. Поэтому Epitome имеет свою собственную ценность. Его полный текст встречается только в одной рукописи VII в. (Codex Taurinensis Ib VI 28), а все остальные рукописи содержат лишь искаженный вариант, который упоминается блаж. Иеронимом как «книга без заглавия» (liber unus κφαλος) 1188 . |
| Мученичество прор. Исаии. Миниатюра из Библии. 1372 г. (Музей Меерманов в Гааге. 10 В 23. Fol. 355v) Мученичество прор. Исаии. Миниатюра из Библии. 1372 г. (Музей Меерманов в Гааге. 10 В 23. Fol. 355v) В апокрифе говорится, как в присутствии царя Езекии и молодого Манассии И. предрекает свою мученическую кончину в правление последнего. Когда к власти приходит Манассия, пророк бежит в Вифлеем, а затем на гору в пустыне. Место, где он скрывался, царю выдает лжепророк Белкира (иногда в традиции имя передается иначе: Велиар, Белхира и др.- см. в ст. «Исаии пророка Вознесение» ), к-рый обвиняет И. в измене (пророк предсказывал беды Иерусалиму, сравнивая его с Содомом (ср.: Ис 1. 7-10)) и в богохульстве (противоречил самому Моисею, утверждая, что видел Бога, но остался жив (ср.: Исх 33. 20; Ис 6. 5)). Манассия приказал посадить И. в темницу и перепилить его деревянной пилой. И. принимает мученическую кончину. Помимо изложения обстоятельств смерти пророка в апокрифе рассказано о вознесении И. на небеса и получении им откровения (см. «Исаии пророка Вознесение» ). О мученичестве И. также известно из апокрифа «Жизнеописание пророков» (Vitae prophetarum. 1. 1). Раннехрист. авторы были знакомы с этой традицией. В НЗ она, возможно, отражена уже в Евр 11. 37. О смерти И. говорит мч. Иустин Философ ( Iust. Martyr. Dial. 120. 5), упоминает Тертуллиан ( Tertull. Adv. gnost. 8. 3), к-рый видит в пророке, не прекратившем проповедь даже во время страшной казни, пример терпения ( Idem. De patient. 14. 1; ср.: Asc. Is. 5. 14). Согласно Оригену ( Orig. In Is. 1. 5), иудеи предали И. страшной казни, потому что он, по их убеждению, отклонился от закона. Коммодиан (III в.) считает, что в гибели пророка виновен царь Манассия либо иудейский народ ( Commod. Carmen apol. 221. 513-514) (так же считает Лактанций - Lact. Div. inst. IV 11. 12). Потамий , еп. Лиссабона (IV в. по Р. Х.), составил на основе апокрифа «Трактат о мученичестве прор. Исаии» (PL. 8. Col. 1415-1416; CCSL. 69. P. 197-203). Пруденций подчеркивает, что жизнь и мученичество пророка - пример для христиан ( Prudent. Perist. 5. 524, 529). Для свт. Илария Пиктавийского ( Hilar. Pict. Contr. Const. 4//SC. 334. P. 174) и свт. Амвросия Медиоланского ( Ambros. Mediol. In Luc. 9. 25; ср.: Idem. In Ps. 118. 3) это пример мужества. Блж. Иероним, к-рый, видимо, знал апокриф, доверяет иудейскому преданию (traditio certissima; ср.: Hieron. In Is. XV 57. 1-2): И. предрек свою мученическую кончину от Манассии (Ibidem) и был казнен, потому что сравнивал иудеев с князьями содомскими и народом гоморрским и утверждал, что видел Бога (Ibid. I 1. 10; Idem. Ep. 18A, 13; ср.: Asc. Is. 1. 9; 3. 8-10). О мученичестве И. при Манассии говорит также блж. Феодорит Кирский ( Theodoret. Quaest. in Regn. IV. 54). |
| 205 Tixeront: «Histoire des dogmes», II, p. 91, 93. 206 P. Godet: DTC, VI, 1851. 207 Bardenhewer: Patrologie, p. 264. 208 Архиеп. Филарет Черниговский. Историческое учение об отцах Церкви. СПБ. 1882. т. II, стр. 154; Православное догматическое богословие. СПБ. 1882. Ч. 1, стр. 106, прим. 80. 209 Проф. Хр. Андрутсос: «Догматика Прав. Вост. Церкви» (по-гречески), Афины, 1907. стр. 84. 210 Архим. Иустин: «Догматика Православие Цркви». Белград, кн. 1, стр. 203—204. 211 Прот. С. Булгаков: «Утешитель», YMCA – PRESS, 1936, стр. 48—49. 212 Проф. А. Гусев. «Вера и Разум», 1897, 13, 29—34. 213 P.G. 45, 1281—1302. 214 In «Briegers Zeitschrift fьr Kirchengeschichte», 1904, t. XXV, п.З, Ss. 380—398. 215 Проф. А.А. Спасский: «Кому принадлежат IV и V книги св. Василия Великого против Евномия» Библиографическая справка. В «Богословском Вестнике» 1900, I, 120—137. 216 Louis Doutreleaü «Le «De Trinitate» est-il l " oeuvre de Didyme l " Aveugle?»: dans «Recherches de science religieuse», t. XLV, n. 4. Paris, 1957, pp. 514—557. 217 Его издал L. Doutreleaü «Didyme l " Aveuglë Sur Zacharie», S.CH 83—85. Paris, 1962. (Редактор). 218 Прот. Г. Флоровский: «Восточные отцы», Париж, 1931, стр. 191. 219 P. Godet: DTC. IV, 762. 220 «О Святом Духе», 35; «Толкование Псалмов», Пс. 117:14. 221 P. Godet, DTC. IV, 754. 222 P. Godet, ibid., Tixeront, «Histoire des dogmes», II, 92. 223 «О Троице», I. P. G. 39, 308 С; 320 А; 425 A; 440—441; 448 С; 457 В. 224 «Против Ария и Савеллия», 3. 225 Ibid 7. 226 «О Троице», I, 15. P.G. 39, 321 A. 227 «Против Аполлинария», I, 10 и II. 228 P.G. 39, 117, В. 229 «Против Евномия», V; P.G. 46, 705, В. 230 «О Троице», III, 1; Толков. 1 Петра 1, 1. 231 Толков. Иова 10, 8; Толков. Пс. 23:17. 232 P.G. 39, 1079 С; 1092 С; 1093 ВС; 1145 A; 1185 CD; 1597 D. 233 Ibid. 288 A; 301 A; 1324 A; 1400 A; 1628. 234 Ibid., 673 A; 1088 D; 1108 D; 1176 ВС; 1261 С; 1404 С. 235 Leipoldt, Didymus der Blinde von Alexandria (Texte u. Untersuchungen 29, 3), Leipzig 1905, p. 72—73. 236 Der hl. Cyrillus, Bischof von Jerusalem, in seinen Leben u. seinen Schriften. Einsledeln, 1891. |
| F. A. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church//Oriens Chr. 1970. Bd. 54. S. 202). Ист.: BHO, N 509; ActaSS. Oct. T. 8. P. 44-48; Περ το ββ Ιωννου το Κολοβο 1-40//PG. 65. Col. 204-220; Περ το ββ Ιωννου το Θηβαου//PG. 65. Col. 240; Περ το ββ Αμμη 1, 3//PG. 65. Col. 125, 128; Περ το ββ Ποιμνος 46, 74, 101//PG. 65. Col. 333, 340, 345 [алф. собр. «Apophthegmata Patrum»]; Evagr. De orat.//PG. 79. Col. 1192; Древний патерик. 18912; Zacharie. Vie de Jean Kolobos//Histoire des monastères de la Basse Egypte/Ed. E. Amélineau. P., 1894. P. LIV - LXIII, 316-410; Les fragments sahidiques//Ibid. P. 414-425; SynCP. Col. 208; SynAlex. Vol. 1. P. 350-355; Vol. 5. P. 766-769; Nau F. A propos d " une edition des oeuvres de Schenoudi: La version syriaque des prieres de Schenoudi de Jean le Nain de Macaire l " Egyptien et de Serapion//ROC. 1907. T. 12. P. 313-328; idem. La version syriaque de l " histoire de Jean le Petit//Ibid. 1912. T. 17. P. 347-389; 1913. T. 18. P. 53-68, 124-133, 283-307; 1914. T. 19. P. 3-57; Le Synaxaire Éthiopien/Ed. I. Guidi, S. Grébaut//PO. 1913. T. 9. Facs. 4. P. 250-253, 418-422; SynAlex (Forget). T. 1. [Textus]. P. 69-72; T. 2. [Textus]. P. 293-296; Guy J. C. Recherches sur la tradition grecque des Apophthegmata Patrum. Brux., 1962. P. 23-24. (SH; 36) [фрагм. из сист. собр. Apophthegmata Patrum]; Достопамятные сказания. 1993p. С. 38, 77-85, 141, 145, 148; Apopht. Patr. (Guy). Vol. 1. I 13. P. 108-109, III 16. P. 156-157, IV 20. P. 194-195, V 3. P. 242-243, VII 12. P. 342-343, IX 12. P. 436-437; Vol. 2. X 36-37. P. 34-37, XI 37, 39-42, 44. P. 152-157, XIII 17. 244-249, XIV 4. P. 254-257, XV 34-36. P. 308-311, XVI 4-5. P. 394-395; Vol. 3. XVII 10. Р. 16-17, XVIII 10. P. 50-53; ЖСв. Нояб. С. 181-186; Изречения египетских отцов. 20012. С. 42, 54-55. Лит.: ActaSS. Oct. T. 8. P. 39-44; Evelyn-White H. G. The Monasteries of the Wadi " n Natrun. N. Y., 1932. Vol. 2; 1933. Vol. 3; Draguet R. А la source de deux apophthègmes grecs//Byz. 1962. Vol. 32. P. 53-61; idem. Les formes syriaques de la matière de l " histoire Lausiaque. Louvain, 1978. P. 240. (CSCO; 399); Sauget J.-M. Giovanni Colobo//BiblSS. 1965. Vol. 6. Col. 666-669; Guy J. C. Jean Colobos ou le Petit (saint) moine de Scete//DSAMDH. 1972. T. 8. P. 390-392; Regnault L. Le vrai visage d " un père du Désert, ou Abba Jean Colobos à travers ses apophthègmes//Mémorial André-Jean Festugière: Antiquité Païenne et Chrétienne/Ed. E. Lucchesi, H. D. Saffrey. [Gen.], 1984. P. 225-234; idem. John Colobos: Coptic Tradition//CoptE. 1991. Vol. 5. P. 1359-1361; Van Esbroeck M. John Colobos: Arabic Tradition//Ibid. P. 1361-1362; Apopht. Patr. (Guy). 1993. Vol. 1. P. 66-68. |
| Согласно В. М., существуют 2 вида богопознания - мудрость и откровение (sapientia et revelatio): «Или мы сами познаем Бога и обретаем познание о Божественном, или же [получаем] некое откровение, то есть как бы внешнее наставление, которое показывает нам Бога и все Божественное» (In Ephes. 1. 18). Христ. совершенство, согласно В. М., предполагает наличие 3 составляющих: веры, знания и любви (Ibid. 3. 18-19; Adv. Ar. I 58). Иметь веру во Христа как истинного Сына Божия, в Его воплощение, распятие, смерть и воскресение, означает приобрести «духовные чувства», надежду на спасение (Adv. Ar. II 1; In Galat. 1. 6 ; In Ephes. 1. 4). Тот, кто верит, приходит к познанию, за познанием следует любовь Христова, к-рая возвышает и освобождает души (Ibid. 3. 18-19). Однако Бог Сам по Себе превосходит все представления человека о бытии и познании и поэтому остается совершенно непостижимым (Adv. Ar. IV 23. 34; Hymn. III 226). Хотя человек имеет веру в Бога, тем не менее пребывает в совершенном неведении (omnigenam ignorantiam) о Нем, точнее, о том, что такое Бог (quid sit) и как Он существует (quomodo sit - De gen. Div. Verbi. 32). Бог познается скорее с помощью некоего сверхмышления (praeintellegentia - Adv. Ar. IV 19. 10, 26. 10). В. М. следует здесь апофатическому методу (см. Апофатическое (отрицательное) богословие ), к-рый он заимствовал у неоплатонизма; В. М. первым среди зап. богословов стал применять его в решении богословских проблем. В то же время В. М. признает, что хотя познать Бога трудно, но не невозможно (Ibid. III 6. 2-3). Бога можно познать в Его Логосе, Который есть Его явленный Образ (forma apparens, imago Dei) и поэтому доступен мышлению и познанию (Ibid. IV 20. 21-24, 26. 11-13; ср.: II 4. 19-21; III 6. 5-7). С субъективной стороны познание Бога возможно потому, что человек наделен умом, и в его душе запечатлены образы вечных истин, познаваемые через просвещение благодатью Св. Духа (De gen. Div. Verbi. 1, 32; In Ephes. 1. 17-18). Учение о Боге I. Пресущественность и вышебытийность Бога. |
|
|
