| Веры уподобление 2 . Taken from Polyanthea, ibid., the passage immediately following: «Granum sinapis membrorum viscera calefacit: fidei autem vigor cordium peccata comburit. Ille quidem asperum, algorem frigoris removet: haec autem delictorum diabolicum frigus expellit. Sinapis iniquos humores decoquit corporum: fides autem libidinum fluenta consumit. Per illud medicina capiti procuratur: per fidem autem spirituale caput nostrum, quod est Christus, saepius refovetur, fidei (juxta comparationem sinapis) odore sancto perfruimur. Serm. 1» (ibid.). Веры уподобление 3 . Taken from Polyanthea , ibid. 11. 1–4 cf Polyanthea: «Fides est radix omnium virtutum, & quod super hoc fundamentum aedificaveris, hoc solum ad operis tui fructus, & virtutis proficit mercedem. Ambrosius lib, de Chain & Abel.» (p. 427). 11. 5–8 cf Polyanthea: «Fides lampas est, quia sicut lampas illuminât domum, ita fides animam. Ioannes Chrys. super Matth. 25» (pp. 427–8). Гражданство . Although this poem is located in A among a large number of poems deriving from Faber, it appears to have been taken from Polyanthea, «Respublica». 11. 5–8 cf Polyanthea : «Bias dixit optimam esse Rempublicam in qua legem omnes perinde ac ipsum dominum & regem metuunt. Plut, in convivium septem sapientium« (p. 1010). 11. 9–10 cf Polyanthea: «Chilon Optimam asseruit esse Rempub, quae maxime leges minime autem rhetores audit.» (ibid.). 11. 11–14 cf Polyanthea: » Cleobulus illam Rempubl, maxime dixit bene compositam esse, ubi cives magis infamiam quam legem metuunt» (ibid.). 11. 15–18 cf Polyanthea: «Periander earn judicavit laudatissimam esse Rempubl, in qua cum reliqua aequalia existimentur, virtute quod melius, vitio autem quod detenus est, definiatur» (ibid.). 11. 19–20 cf Polyanthea: »Pittacus ea est, inquit, Respublica bene instiiuta, a cujus gubernaculis mali removentur» (ibid.). 11. 21–2 cf Polyanthea : «Thales optimam esse pronuntiavit Remp. quae cives neque praedivites nec admodum pauperes contineret» (ibid.). 11. 23–8 cf Polyanthea : »Solon illam civitatem optime habitari dixit, in qua viros bonos honoribus affici, contra autem, improbos poenis mos l " uerit. Stob. ser. 41. de Repub.« (ibid.). 11. 29–30 cf Polyanthea: " Solon rogatus, quomodo civitas in optimo statu degeret, dixit: si cives quidem magistratui obediant, magistrates autem legibus. Eod. ser. » (ibid.). |
| Если Единое действительно неизъяснимо, то почему Плотин пытается его описать? Его слова, говорит он, – это призыв к видению, которое направляет на Единое. Мы ничего не можем знать о Едином через его плоды, через бытие (ibid., 6.9.5). Хотя у нас нет описаний или знания Единого, нам доступны описания или знания о Едином в терминах того, что происходит от Единого. Мы, однако, должны помнить, что наши слова и мысли – лишь приблизительные ориентиры, это не подлинные описания, а только намёки. Уровни реальности. Нус. Первый уровень реальности – это Nous («Нус», «Разум»). Нус – это божественный Разум; это Бог, но не высший Бог. Это чистое Бытие. Из эманаций Единого Нус является первой (ibid., 5.1.4,8). Когда эманация Единого направлена вовне, и эта эманация оглядывается назад в поисках своего источника, возникает простая дуальность Познающего и Познаваемого (ibid., 6.7.37). Эта простая дуальность и есть Нус. Нус, в свою очередь, порождает следующие эманации, обращаясь внутри себя на себя самого. Он создаёт частные разумы или формы, которые направляются вовне, порождая мировую душу, а та, в свою очередь, порождает разновидности душ индивидуальных (ibid., 6.2.22; 6.7.15). Единое, Нус и Мировая Душа образуют не Троицу, а эманационную Триаду. Из этого трёхступенчатого Бога проистекают все остальные сущности. Творение – это творение ex deo, одновременно эманационное и необходимое (см. творение: различные взгляды). Мировая Душа. Второй уровень реальности, Мировая Душа, занимает промежуточное положение между Нусом и телесным миром. Она отображает Нус и организует телесное. В Мировой Душе множественности даже больше, чем в Нусе, так как она дальше от абсолютного единства Единого. Мировая Душа продолжает эманацию, когда Нус устремляется на себя (ibid., 6.2.22). Мировая Душа анимирует Вселенную во всей её множественности, придавая ей единство, целостность (ibid., 3.1. 4, 5). Материя. Третий уровень реальности – это материя, она самая множественная из всех. Поскольку эманационный процесс в целом и представляет собой необходимое развёртывание единственного во множественное, необходимо, чтобы последняя его стадия оканчивалась в одном шаге от полного несуществования. Плотин описывает материю как небытие, но уточняет, что это не следует понимать как отсутствие существования. Просто материя – это образ бытия или даже нечто, ещё более удалённое от бытия, нежели образ. Чем дальше удалена вещь от Источника бытия, от Единого, тем меньше в ней единства и бытия (ibid., 6.9.1). В материи, так как она является самой множественной, «нет места для блага» (ibid., 1.8.7). Поскольку абсолютное единство является абсолютно благим, каждая следующая ступень нарастания множественности является менее благой и вмещающей большее зло (ibid., 1.8.5). Материя вообще не содержит в себе блага, но способна вмещать благо. Материя как таковая не есть чистое зло. Она просто лишена всякого блага (ibid., 1.8.3), сохранив в себе только потенциал вмещать благо. |
| Ориген сопоставляет К. и мученичество. Мученичество справедливо может называться К., т. к. оно сообщает человеку прощение грехов. В Евангелии, согласно Оригену, Сам Христос говорит о мученичестве как о К.: «Можете ли... креститься крещением, которым Я крещусь?» (Мк 10. 38; см.: Orig. Exhort. ad martyr. 30). В сочинениях Оригена упоминается также эсхатологическое К. огнем (см.: In Ier. hom. 2. 3; Hom. in Luc. 24. 2). Сщмч. Киприан Карфагенский Чинопоследование К., восстанавливаемое на основании сочинений сщмч. Киприана, еп. Карфагенского, включает те же элементы, о к-рых сообщает Тертуллиан. Кроме того, сщмч. Киприан упоминает предкрещальный экзорцизм ( Cypr. Carth. Ep. 69. 15), отмечает, что елей для помазания освящается на престоле за Божественной литургией (Ibid. 70. 2), более подробно сообщает о содержании крещальных вопросов (Ibid. 69. 7; 70. 2); допускает для тяжелобольных К. через обливание (Ibid. 69. 12). Порядок посткрещальных обрядов несколько отличается от зафиксированного Тертуллианом: помазание, возложение руки епископа, печать (signaculum) (Ibid. 73. 9). Форма и значение «печати» не разъясняется, но не исключено, что речь идет об изображении креста на лбу крещаемого ( Johnson M. E. 2007. P. 85; Ferguson. 2009. P. 355). В отличие от Тертуллиана сщмч. Киприан положительно относится к К. детей, в т. ч. новорожденных младенцев, причем допускает К. уже на следующий день после рождения. Он мотивирует это тем, что, во-первых, ни одного родившегося человека не следует лишать божественной благодати и, во-вторых, у младенца нет никаких препятствий для К., т. к. он еще не совершил собственных грехов ( Cypr. Carth. Ep. 64. 2, 5). К. сообщает человеку прощение грехов (напр., см.: Ibid. 69. 11; 70. 1), в К. происходит новое (второе) рождение человека (напр., см.: Idem. Ad Donat. 4; Ep. 74. 7), возрождение (Ep. 74. 6), ветхий человек умирает, а новый рождается (Ibidem), человек обновляется и освящается (Ibid. 70. 2; 74. 7), становится сыном Божиим (Ibid. 72. 1), храмом Бога (Ibid. 74. 5), в К. полностью побеждаются действие в человеке нечистых духов, т. к. он наполняется Св. Духом (Ibid. 69. 15; см. также: Ferguson. 2009. P. 357-359). |
| Чудеса 1 (О юноше Михаиле) ( Rosenqvist. 1996. P. 172-177), 2 (О Порфирии) (Ibid. P. 176-179) и 3 (О полководце Никите) (Ibid. P. 178-183) посвящены исцелениям от мощей Е. или принадлежавших ему реликвий (распятия). Чудеса 4 (О бесноватом) (Ibid. P. 182-185), 5 (О глухонемом) (Ibid. P. 184-187) и 6 (О Симеоне) (Ibid. P. 188-189) содержат сведения о скифском войске на службе у имп. Константина VIII (1025-1028) и о том, что несколько воинов из многочисленного скифского отряда, направленного в Трапезунд, получили исцеление от мощей Е. Чудо 7. О женщине из Колхиды (Ibid. P. 188-191). Некую парализованную женщину из знатного рода принесли к мощам Е. Во время молитвы левая часть ее тела стала подвижной. Женщина от радости уже готова была уйти, но Е., явившись во сне, повелел ей не покидать храм до полного выздоровления, к-рое наступило через неск. дней. Чудо 8. О Михаиле (Ibid. P. 190-195). Житель Трапезунда Михаил тяжело заболел во время пребывания в Сирии. Соотечественники посоветовали молиться Е., но Михаил считал, что если он находится не в Трапезунде, то Е. ему не поможет. Святой явился Михаилу во сне и подтвердил, что не будет ему помогать, пока тот не вернется в родной город. Возвратившись на родину и помолившись Е., Михаил выздоровел. Чудо 9. О Льве (Ibid. P. 194-199). Уроженец Клавдиополя Лев жил какое-то время в Трапезунде. Решив отправиться в К-поль, он сел на корабль, к-рый попал в сильный шторм у берегов Ираклии Понтийской. Перед путешествием Лев зашел в храм Е. и взял в качестве благословения кусочек папируса, смоченного в лампадном масле у раки Е. Привязав к папирусу веревку, Лев спустил ее с корабля в воду, и, хотя со всех сторон бушевал шторм, с этого момента корабль двигался по спокойной водной глади до самой гавани. Чудо 10. О суровой зиме в Трапезунде (Ibid. P. 198-201), продолжавшейся 3 месяца. Из-за штормов и бездорожья прекратились поставки продовольствия, в городе начался голод. Е., явившись некоему горожанину во сне, повелел ему крестообразно повесить лампады на кивории над своими мощами. Др. жителю было видение, что весь город подходит к раке Е. и помазывается маслом из новых лампад. По исполнении жителями поручений и молитвы Е. за неск. дней отвратил от Трапезунда непогоду, а затем привел суда с провизией в городскую гавань. Чудеса из Слова на рождество мч. Е. |
| 29 Dostoevsky, Demons, 711. 30 Leatherbarrow, Dostoevsky, 62. 31 Ibid., 161. 32 Richard Peace, Dostoyevsky, 282. 33 Anna Dostoevsky, Reminiscences, 67. 34 Joseph Frank, Dostoevsky, 307. 35 Berdyaev, Dostoevsky, 135. 36 Leatherbarrow, Dostoevsky, 100. 37 Frank, Dostoevsky, 303. 38 Leatherbarrow, Dostoevsky, 102. 39 Ibid., 130. 40 Ibid., 129. 41 Frank, Dostoevsky, 307. 42 Gibson, The Religion of Dostoevsky, 90. 43 Leatherbarrow, Dostoevsky, 123. 44 Frank, Dostoevsky, 64. 45 Berdyaev, Dostoevsky, 94. 46 Peace, Dostoyevsky, 264. 47 Ibid., 291. 48 Avrahm Yarmolinsky, Dostoevsky: Works and Days (New York: Funk and Wagnalls,1971), 337. 49 Berdyaev, Dostoevsky, 209, 217. 50 Grossman, Dostoevsky, 5. 51 Ibid., 9. 52 Frank, Dostoevsky, 43. 53 Ibid., 44. 54 Ibid., 74. 55 Frank, Dostoevsky, 44. 56 Anna Dostoevsky, Reminiscences, 242. 57 Ibid., 62. 58 Ibid., 86. 59 Author unknown, " The Dostoevsky Who Might Have Been, " Christianity Today (August 7, 1981): 15. 60 Frank, Dostoevsky, 123. 61 Ibid., 125. 62 Berdyaev, Dostoevsky, 224. 63 Selected Letters, 446. 64 Frank, Dostoevsky, 303. 65 Anna Dostoevsky, Reminiscences, 294. 66 Frank, Dostoevsky, 58. 67 William Lyon Phelps, Essays on Russian Novelists (New York: The Macmillan Company, 1911), 169. James Townsend 9 февраля 2012 г. Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Предыдущий Следующий Комментарии Alexandra 9 декабря 2016, 22:00 I agree with you that it is Christ who suffered for our sins, and why suffering is not exactly the path to salvation. I believe Dostoevsky means suffering to be the struggle of us overcoming the temptations and our desires during our path toward salvation. Suffering is what we experience through our path of our salvation. Life is a battle and the demons keep trying to knock off us our feet. I believe Dostoevsky saw suffering as a means and a consequence of our faith and journey in salvation. Because choosing to follow Christ and choosing to be in the Church, is not the easy route in life, and we will be constantly mocked, beaten, and ridiculed. A wonderful article - I am writing on the theological meaning in Dostoevsky " s work. I will definitely cite your article Thank you so much! © 1999-2016 Православие.Ru |
| В «Октавии» отсутствует триадология, однако в диалоге можно найти неск. скрытых указаний на Сына и Св. Духа. Так, М. Ф. говорит, что Бог «всем, что только ни существует, повелевает Словом (verbo), приводит в порядок Разумом (ratione), совершает Силой» (virtute; см.: Min. Fel. Octavius. 18. 7). Весьма вероятно, что речь здесь идет о Божественном Логосе - творческой и промыслительной Силе Бога (ср.: Tertull. Apol. adv. gent. 17. 1; 21. 10-17; Cypr. Carth. De idol. vanit. 11). Впрочем, согласно Даниелу, триада «Слово, Разум, Сила», хотя и соотносится с христ. тринитарной терминологией, но означает раскрытие действия Бога в творении мира и не указывает на Лицо Сына (см.: Dani é lou. 1978. P. 162). Возражая язычникам, М. Ф. заявляет, что христиане не почитают Богом земного человека (terrenum - Min. Fel. Octavius. 29. 2); из этих слов можно заключить, что он считал Иисуса Христа не простым человеком, но воплотившимся Богом, однако в явной форме в диалоге о Христе как о Боге или Сыне Божием не говорится. В предлагаемой М. Ф. интерпретации изречения Фалеса Милетского о воде как начале всех вещей можно увидеть указание и на то, что Бог есть Дух, и на Лицо Св. Духа. Согласно М. Ф., Бог есть тот Дух (mens), Который все образовал из воды, поэтому «мысль о воде и Духе (spiritus) слишком возвышенная, чтобы могла быть изобретена человеком; она передана от Бога» ( Min. Fel. Octavius. 19. 4; ср.: Быт. 1. 2). Учение о творении и Промысле Будучи трансцендентным миру, Бог в то же время является Его Творцом (opifex - Min. Fel. Octavius. 17. 6; auctor omnium - Ibid. 32. 9), Господом и Родителем всего (universitatis dominum parentemque - Ibid. 18. 4; ср.: Ibid. 19. 1) и Управителем (moderator - Ibid. 17. 5; ср.: Cicero. Tusc. disp. I 70). Как солнце, пребывающее на небе, освещает весь мир своим светом и всюду присутствует, сохраняя неизменной свою светлость, так и Бог присутствует повсюду, все Собой наполняет, не претерпевая никаких изменений и осквернений ( Min. Fel. Octavius. 32. 8; ср.: Seneca. Ep. 41. 5). Все люди живут в Его «лоне» (in sinu - Min. Fel. Octavius. 33); Он не только близок к людям, но и присутствует в них самих (nobis infusus est - Ibid. 32. 7; cp.: Seneca. Ep. 41. 1; 95. 47). Бог всеведущ (speculator omnium); от Него не сокрыты даже тайные сердечные помышления людей ( Min. Fel. Octavius. 32. 9; ср.: Seneca. Ep. 83. 1). Весь мир, созданный действием Бога ( Min. Fel. Octavius. 32. 1), непрестанно управляется Его Промыслом (providentia) и ведется Его волей (Ibid. 20. 2). Промысл Божий распространяется как на весь мир в целом, так и на его части и даже на отдельные существа (см.: Ibid. 18, 32-33). Все в мире упорядочено, расставлено на свои места и находится в тесной связи, единстве и гармонии друг с другом. Повсюду в мире царит удивительное божественное равновесие, установленное высшим Управителем (Ibid. 17. 2-5). Богом были созданы все виды живых существ, как духовных, так и телесных (Ibid. 17, 18, 26). Ангелы и человек |
| W., 1866. P. 225-250. (CSEL; 1)). Адресовано некой девушке (согласно заглавиям в некоторых рукописях - Клавдии, дочери Мавриция, см.: Plinval. 1943. P. 31), возможно, бывшей рабыне или разбогатевшей вольноотпущеннице, к-рая решила посвятить себя Богу, приняв обет девства (см.: Pelag. De virg. 11, 16; L ö hr. 2015. P. 76). Представляет собой небольшой трактат из 19 глав, посвященный увещанию к девству, к-рое П. определяет как «великую и удивительную добродетель» ( Pelag. De virg. 2). П. приводит свидетельства из Свящ. Писания, в которых восхваляется девство и целомудрие (Ibid. 1), и отмечает, что Христос и Божия Матерь были девственниками (Ibid. 2). Вместе с тем добродетель девства нельзя рассматривать как прямую заповедь Божию: оно - «превыше заповеди», и те, кто его сохраняют, исполняют то, что сверх заповеданного, хотя это не отменяет для них необходимость соблюдать все остальные заповеди (Ibid. 3-4). П. рассматривает 3 добродетели, открывающие людям вход в Царство Небесное: целомудрие, презрение к миру и праведность, при этом без последней тщетны и бесполезны первые две (Ibid. 4). Праведность (iustitia) П. определяет как воздержание от грехов (non peccare) и соблюдение заповедей Божиих, повелевающих не просто не делать зла, но и творить добро (Ibid. 5-6). Далее П. дает своей знакомой практические советы о том, как подобает себя вести деве, к чему ей следует стремиться и чего избегать, чтобы хранить себя в чистоте телесной (Ibid. 7-9) и духовной (Ibid. 10). Он призывает ее хранить верность обету девства и своему небесному Жениху, украшая себя не материальными, а «духовными одеяниями» (Ibid. 11-13). Заканчивается послание общими призывами избегать грехов и пороков, не превозноситься, упражняться в посте и молитве, быть для всех примером праведной жизни (Ibid. 14-19). В гл. 8 встречается отрывок, слово в слово совпадающий с толкованием П. на Первое послание ап. Павла к Коринфянам (см.: Evans. Four Letters. 1968. P. 41). В сочинении содержится множество др. фраз и мыслей, сходных с теми, которые встречаются в сочинениях П. |
| James Garbarino, Lost Boys: Why Our Sons Turn Violent and How We Can Save Them (New York: Free Press, 1999), 6–7. YOUTHviews 5, no. 9 (May 1998):2. Jerrold K. Footlick, «What Happened to the American Family?», Newsweek (Special Edition), Winter/Spring, 1990, 15. Eric Miller with Mary Porter, In the Shadow of the Baby Boom (Brooklyn, N. Y.: EPM Communications, 1994), 5. Richard Louv, Childhood’s Future (New York: Anchor, 1990), 6. Ron Hutchcraf t, The Battle for a Generation (Chicago: Moody, 1996), 32. George Barna, Generation Next (Ventura, Calif.: Regal, 1995), 32. Thom S. Rainer, The Bridger Generation (Nashville: Broadman & Holtman, 1977), 44. YOUTHviews 6, no. 3 (November 1998): 2. Ibid., 6, no. 1 (September 1998): 2. Ibid., 5, no. 1 (September 1997): 1. YOUTHviews 5, no. 8 (April 1998): 1; published by The George H. Gallup International Institute, Princeton, N. J. Ibid., 5. no. 9 (May 1998):2. Ibid., 6, no. 8 (April 1999):3. Ibid., 5, no. 7 (March 1998):2. Ibid., 5, no. 6 (February 1998):5. Lawrence Steinberg and Ann Levine, You and Your Adolescent (New York: Harper & Row, 1990), 2. YOUTHviews 5, no. 2 (October 1997): 1, 4. Цитируется no: James Garbarino, Lost Boys: Why Our Sons Turn Violent and How We Can Save Them (New York: Free Press, 1999), 50. Ibid., 51. Ken Canfield, The Heart of a Father (Chicago: Northfield, 1996), 194–95. Garbarino, Lost Boys, 158. Тем, кто борется с гневом, могу порекомендовать книгу: Gary Chapman, The Other Side of Love: Handling Anger in a Godly Way (Chicago: Moody, 1999). Garbarino, Lost Boys, 138. Daniel Goleman, Emotional Intelligence (New York: Bantam, 1995), 25–35. David Popenoe, Life Without Father (New York: Free Press, 1996), 191; Henry Cloud and John Townsend, Boundaries with Kids (Grand Rapids: Zondervan, 1998), 46; Garbarino, Lost Boys, 154. Garbarino, Lost Boys, 168. Ibid., 163. Ibid., 132. AnneCassidy, «Fifteen Ways to Say ‘I Love You’», Women’s Day, 18 February 1997, 24. О том, как справиться с гневом, читайте: Gary Chapman, The Other Side of Love: Handling Anger in a Godly Way (Chicago: Moody, 1999). |
| По мнению Л., нет более сладостной пищи для человеческой души, чем познание истины (Ibid. I 1, 23). Человек по природе наделен превосходным разумом (ratio perfecta), т. е. мудростью (sapientia), которая дает ему превосходство над остальными животными, ибо только ему дано познавать Божественное (Ibid. II 1; III 10). Способность «мудрствовать» (sapere), т. е. искать истину, присуща всем людям (Ibid. II 8). Как солнце есть свет для глаз, так и мудрость есть свет для человеческого сердца (Ibidem). Мудрость ведет к богопознанию, благодаря которому человек наследует бессмертие, что есть для него высшее благо (De ira Dei. 13). В конечном счете мудрость есть познание Бога (divinitatis intellectus, Dei notitia - Ibid. 12; Div. inst. VII 9). Вслед за Овидием ( Ovid. Met. I 84-86) и Цицероном ( Cicero. De natura deorum. II 140) Л. полагал, что даже телесное строение человека, его прямая осанка и устремленный вверх взор (status rectus, vultus erectus) естественно направляют его дух к небу, к Высшему Благу, к Творцу ( Lact. Div. inst. II 1; III 10, 12; VII 5, 9; De opif. Dei. 8; De ira Dei. 14; и др.). По мнению Л., именно на это указывает греч. слово νθρωπος, т. е. «тот, кто смотрит вверх» (sursum spectet - Div. inst. II 1; Epitom. 20. 9). В самом деле, мы рождаемся не для того, чтобы взирать на то, что сотворено, но чтобы созерцать Самого Творца всего сущего, т. е. познавать Его умом (Div. inst. III 9). Поскольку человек не может видеть Бога телесными очами, он должен созерцать Его своим духом (Ibid. II 1). Кроме того, он может познать Бога из самих творений Божиих и явленных в них Его силы и действия (Ibid. VII 9); ведь, когда он взирает на прекрасные и удивительные творения Божии, он «умственными очами» может созерцать в них Бога, невидимого и непостижимого (Ibidem). Но человек приходит к более точному познанию Бога, когда обращает мысль на самого себя и вспоминает свое происхождение (Ibid. III 10). Человеческая душа ищет и любит вечного Бога, помышляя, откуда она произошла или куда возвратится (Ibid. |
| Т. е., обвинение Паламы в том, что он учит о двух Божествах «вышележащем» и «нисходящем». 19 Св. Василий Великий, Adv. Eunom. 2, 1 (PG 29, 656А; 657С), св. Кирилл Александрийский, — см., напр., «De Adoratione in Sp. et ver». (PG 68, 148А); De Trin., dial., 6 (PG 75, 1009). 20 Текст, взятый св. Григорием из того же отрывка, приписанного святоотеческим сборником Афанасию Великому, но относящегося к позднейшей эпохе (см. прим. 8). 21 De Divin. nomin. 5, 1 (PG 3, 816В). 22 Ibid., 1, 1 (585В–588А). 23 Ibid., 5, 2 (816С). 24 Ibid., 9, 6 (953D–956A). 25 De divin. nomin.12, 3 (972А). 26 Ibid., 12, 4 (972АВ). 27 Ibid., 11, 6 (953D–956A). 28 Ер. 2 (1068–1969А). 29 De divin. nomin. 11, 6 (956А). 30 Oratio 41, 3 (PG 36, 431С). Имеется в виду Ис. 40 2. 31 Ср. Nom. Div. 5, 2 (816). 32 Epist. 2 (1069А). 33 Ibidem. 34 Ad Thalass. (PG 90, 637D). 35 Ibid., (644D–645A). 36 Ibid. (324А). Ср. Capit. quinquies centenorum I, 75 (1209С). 37 Ibid. (321А). Cf. 644D. Cp. Capit. quinqu. centen. I, 76 (1212АВ). 38 Adv. Eunom. 5 (PG 29, 772D), св. Василию не принадлежащее. 39 Ав Tit. Hom. 6, 5 (PG 62, 696). 40 Capit. quinqu. centen. IV, 54 (PG 90, 1329), V, 13 (1353В); Ad Thalass. 61, shol. (645A, 645В, С). 41 Adv. Eunom. 5 (PG 29, 769В), св. Василию приписано по ошибке. 42 De Spiritu Sancto, 15 (PG 32, 132В). 43 «De beatitudinibus», Oratio VII (PG 44, 1280С). 44 Ad Thalass. 21 (321А). 45 Слово 72, изд. Никифора Феотоки, Лейпциг, 1770, стр. 415; переиздание Специери, Афины, 1895, стр. 281. 46 Здесь имеется в виду «Святогорский Томос» (PG 101, 1225–1236). 47 Звание «великаго управителя» принадлежало тогда некоему Глабе, одному из четырех верховных судей империи, имеющих голос не только в государственных, но и в церковных делах (см. Кантакузин «История», изд. Боннское II, 91; Томос 1341 года (PG 160, 679–680); Miklosich–Muller «Acta et Diplomata» I, 177). Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
|
|
