| Свое учение о таинствах (mysteria) А. развивает гл. обр. в одноименном сочинении, где он последовательно объясняет смысл таинств Крещения, Миропомазания и Евхаристии. Крещение - это таинство возрождения (regenerationis), в к-ром благодать Св. Духа избавляет человека от вины (culpa) и заблуждения (error), освобождает его от наследственных и личных грехов (haereditaria et propria peccata - De mysteriis. 32). В водах Крещения человек умирает для мира и для греха и воскресает для вечной жизни и для Бога (Ibid. 21), отрицается от сатаны и обращается ко Христу (Ibid. 7). Ему возвращается утраченная благодать. В Крещении нераздельно присутствуют 3 начала - вода, к-рой человек омывается, Кровь Христова, излитая на Кресте, к-рым человек знаменуется, и Св. Дух, сходящий на воду и возрождающий человека (Ibid. 20; 22). Совершается Крещение во имя Св. Троицы (Ibid. 20). Миропомазание означает помазание духовной благодатью на Царство Божие и священство (Ibid. 29-31); оно есть духовная печать (signaculum spiritale), означающая дар Св. Духа (Ibid. 42). Евхаристия есть небесная трапеза, таинство плоти Христовой, хлеб жизни, духовная пища нетления для наших душ и сердец (Ibid. 43, 48, 53). В ней хлеб и вино, к-рые освящаются словами Господа (ipsa verba Domini), произносимыми священником, изменяют свою природу (species, natura) и становятся Телом и Кровью Христовыми, рожденными от Девы Марии (Ibid. 52, 58). Если они и сохраняют после освящения прежний внешний вид, то только для телесных очей, умом же они признаются истинным Телом и Кровью (Ibid. 54). Ибо «сила благословения (vis benedictionis) выше, чем природа, поскольку благословением изменяется сама природа (natura ipsa mutatur)» (Ibid. 50, 52). Поэтому Евхаристия - это духовное тело Божие (spiritale corpus Dei), духовная пища (spiritalis esca), дарующая вечную жизнь (Ibid. 58). Во всех таинствах А. выделяет именно невидимую, духовную, сторону, объясняя это тем, что «видимое временно, а невидимое - вечно» (Ibid. 15, 27). В соч. «О таинствах», т. |
| Изд.: Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae e codice Sirmondiano nunc Berolinensi: Adjectis synaxariis selectis. Brux., 1902; Les versions grecques des Actes des martyrs persans sous Sapor II. P., 1907. (PO; T. 2. Fasc. 4. N 9); Acta Sanctorum Novembris collecta, digesta, illustrata. Brux., 1925 (совм. c: P. Peeters, M. Coens); Constantinus Acropolitus. Epistularum manipulus//AnBoll. 1933. T. 51. P. 263-284; Martyrologium Romanum ad formam editionis typicae scholiis historicis instructum. Brux., 1940. Соч.: Catalogus codicum hagiographicorum graecorum Bibliothecae Nationalis Neapolitanae//AnBoll. 1902. T. 21. P. 381-402; St. Melaniae iunioris Acta graeca//Ibid. 1903. T. 22. P. 5-50; St. Barlaam martyr à Antioche//Ibid. P. 129-145; La Passion de St. Théodote d " Ancyre//Ibid. P. 320-328; L " hagiographie de Salone d " après les derniéres découvertes archéologiques//Ibid. 1904. T. 23. P. 5-18; Catalogus codicum hagiographicorum graecorum monasterii St. Salvatoris, nunc bibliothecae Universitatis Messanensis//Ibid. P. 19-75; Passio sanctorum sexaginta martyrum//Ibid. P. 289-307; Castor et Pollux dans les légendes hagiographiques//Ibid. P. 427-432; Les Légendes hagiographiques. Brux., 1905; Catalogus codicum hagiographicorum graecorum bibliothecae D. Marci Venetiarum//AnBoll. 1905. T. 24. P. 169-256; Hesychii Hierosolymorum presbyteri laudatio St. Procopii persae//Ibid. P. 473-482; Catalogus codicum hagiographicorum graecorum bibliothecae comitis de Leicester Holkhamiae in Anglia//Ibid. 1906. T. 25. P. 451-477; Saints de Chypre//Ibid. 1907. T. 26. P. 161-302; Les légendes grecques des saints militaires. P., 1909; Catalogus codicum hagiographicorum graecorum regii monasterii St. Laurentii Scorialensis//AnBoll. 1909. T. 28. P. 353-398; L " invention des reliques de St. Ménas à Constantinople//Ibid. 1910. T. 29. P. 117-150; Les Actes de St. Barbarus//Ibid. P. 276-301; Les origines du culte des martyrs. Brux., 1912; Saints de Thrace et de Mésie//AnBoll. 1912. T. 31. P. 161-301; De fontibus Vitae St. |
| Феодосия (видимо, в разное время; Ibid. 4, 92-94, 109), игумены Григорий в Фаранской лавре (Ibid. 139), Геронтий в монастыре прп. Евфимия (Ibid. 21), Феодор в Старой лавре (Ibid. 188), Агафоний в мон-ре Кастеллион (Ibid. 167), Евстафий в мон-ре Спилеон (Ibid. 186; он же упомянут в Житии прп. Саввы: Cyr. Scyth. Vita Sabae. S. 126), Агиодул в лавре прп. Герасима ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 11) и др. В мон-ре прп. Феодосия, видимо, по-прежнему подвизалось наибольшее число иноков. Среди них Иоанн Мосх назвал старцев Феодосия, к-рый прежде был епископом г. Капитолиада, Конона, Феодула, Патрикия и др. выходцев не только из разных провинций, но и из многих социальных слоев визант. общества (Ibid. 4, 22-23, 92-96, 103-104, 109). Большое внимание Мосх уделял лавре прор. Илии, где он подвизался 10 лет и где в то время был великий подвижник пресв. Стефан (Ibid. 62-65, 134). Особенно много сведений в «Луге духовном» содержится о монахах лавры Каламон (Ibid. 26, 40, 46, 98-101, 157, 163). Наряду с киновийными общинами и лаврами в И. п. в уединении подвизалось много отшельников в келлиях вдоль вади и в долине Иордана. Так, в лавре прор. Илии известно предание о Феодосии Молчальнике, к-рый прожил в уединении в пустыне 35 лет (Ibid. 66-68). Старец Варнава долгое время жил в пещере у Иордана, а затем переселился в лавру Башен (Ibid. 10). Подобный образ жизни вели старцы Петр Пустынник, Сисинний, Иоанн Огненный, Александр и др. (Ibid. 19, 92-93, 97, 173, 180-182). Среди подвижников И. п. нач. VII в. также известен прп. Георгий Хозевит, выходец с Кипра, не упомянутый Иоанном Мосхом. Прп. Георгий подвизался в мон-ре Хозива; получил видение о предстоящем разорении Св. земли. Житие прп. Георгия Хозевита было написано учеником преподобного Антонием Хозевитом в сер. VII в. ( Antonius Chozibita. 1888). Период процветания И. п. в нач. VII в. завершился катастрофой. В ходе византийско-персидской войны в 614 г. персид. армия Шахрбараза захватила Иерусалим и всю Палестину. Места паломничества и мон-ри, в т. |
| пейзаж, простота и декоративность колористических сочетаний, композиционная сплоченность фигур: «Преподобные Антоний, Евфимий и Савва» (дата создания иконы нанесена белилами у ног прп. Антония Великого - 1776; Ibid. N 116); «Преподобные Афанасий Афонский, Феодосий Киновиарх, Пахомий» (Ibid. N 117); «Преподобные Иоанн Лествичник, Феодор Студит, Ефрем Сирин» (Ibid. N 118), «Священномученики Иерофей, Дионисий Ареопагит и ап. Тимофей» (Ibid. N 119); «Священномученики Петр Александрийский, Климент Римский и ап. Иаков, брат Господень» (Ibid. N 120), «Равноап. Аверкий, прп. Парфений Лампсакийский, свт. Григорий Неокесарийский» (Ibid. N 121), «Апостолы Симон Ханаанит, Иаков Зеведеев, Варфоломей» (Ibid. N 122), «Апостолы Лука, Матфей, Марк» (Ibid. N 123), «Прп. Иоанн Дамаскин, вмц. Варвара» (Ibid. N 124). Подробные тексты на развернутых свитках есть только у преподобных. К той же серии относится икона «Праведные Иоаким и Анна, с юной Богородицей» (Ibid. N 125), представляющая своего рода портрет прародителей как образ идеальной семьи. Большинство икон, созданных на Св. Горе для К. в XIX в., принадлежат 2 артелям - Галацианов (мастера из Галатисты на Халкидиках) и Карпенисиотов (из Карпениси в Эвритании), к-рые размещались в карейских келлиях К. Основателю артели мон. Макарию I принадлежит икона «Святители Афанасий и Кирилл Александрийские и Спиридон Тримифунский» (1814; Θουστρης. 2011. N 133). Интересно отметить образы местночтимых святых: прп. Гавриила Иверского (Святогорца) (1839, племянник Макария I мон. Вениамин Галацианос; Ibid. N 134), при котором была обретена икона Пресв. Богородицы Портаитиссы (Иверской). Преподобный изображен со свитком в левой и иконой Богоматери с Младенцем в правой руке. На иконе «Прп. Онуфрий Египетский и Петр Афонский» (1838, брат мон. Вениамина иером. Макарий II Галацианос; Ibid. N 135) представленные рядом анахореты, которые имеют общий день памяти. Это родство по духу и подвигу усиливается благодаря стандартизации художественной манеры, когда фигуры, лики, типологические черты святых почти неотличимы друг от друга. |
| Молитва в понимании П. Д. есть дар Божий ( Petr. Damasc. Admonitio//Θιλοκαλα. 1991. Τ. 3. Σ. 10), и по заповеди ап. Павла (1 Фес 5. 17) она должна быть непрестанной, т. е. человек должен стремиться постоянно помнить о Боге, во всех местах и при любых жизненных обстоятельствах ( Petr. Damasc. Admonitio//Θιλοκαλα. 1991. Τ. 3. Σ. 68, 83). Каждый должен иметь «правило молитвы» (Ibid. Σ. 31; ср.: Ibid. Σ. 43, 102). В мон-рях следует молиться не только в положенные по уставу часы, но и вне уставных служб. После службы повечерия монах должен прочитать Символ веры и Молитву Господню (см. «Отче наш» ) и затем повторять «Господи, помилуй» много раз (Ibid. Σ. 102). Из сохранившегося изъяснения «Письма монахам», приписываемого свт. Иоанну Златоусту, следует, что П. Д. был знаком с практикой Молитвы Иисусовой. Он описывает и определенные внешние аспекты молитвы: если молитва произносится сидя, необходимо сидеть лицом на восток (Ibid. Σ. 33), качая головой вперед и назад с душевным сокрушением, как бы оплакивая усопшего (Ibid. Σ. 102). В отдельных случаях молитву следует совершать стоя (Ibid. Σ. 41). Нек-рые во время молитвы падают на колени, простирают руки и взирают на Крест Христов (Ibid. Σ. 42). После завершения молитвенного правила должно следовать размышление (σννοια) о каком-то изречении Свящ. Писания или о жизни и страданиях Иисуса Христа (Ibid. Σ. 31, 47). Помимо Свящ. Писания христианину полезно читать труды св. отцов и Жития святых (Ibid. Σ. 5). Цель духовного чтения - удержать ум от скитания (εμβασμς, слав.- «парения») и уныния (Ibid. Σ. 69). Внимательное чтение в уединении помогает стяжать чистую молитву (Ibid. Σ. 19). Находясь на стадии «делания», человек часто думает, что знает то, о чем читает; на самом же деле он лишь слышит слова тех, кто действительно обладают опытным знанием. П. Д. считал себя таким же собирателем мыслей святых, получивших откровение от Духа (Ibidem). Испрашивание совета у опытных подвижников он рассматривает как необходимое условие правильной духовной жизни, т. к. оно помогает избежать самонадеянности и ошибок (Ibidem). |
| Писание и воспевая псалмы, он всегда находит в них предмет для созерцания и богословия (Ibid. Σ. 60; Or. alphabet. 23//Ibid. Σ. 156-157). Кажущиеся противоречия Свящ. Писания связаны с человеческим невежеством: мы можем читать Библию только «в пределах наших возможностей» (Admonitio//Ibid. Σ. 60). Для понимания трудных мест требуется духовное, или созерцательное (κ τς θεωρας - Ibid. Σ. 95), ведение. Только те, кто хранят божественные заповеди, могут понять таинственный смысл Свящ. Писания (Ibid. Σ. 96). Человек должен подходить к Писанию со смирением, предоставлять Св. Духу направить мысль к правильному пониманию Писания, предохранить от приспосабливания божественных слов к страстям человеческим (Ibid. Σ. 44-45, 51, 60-61, 99). Помимо соблюдения заповедей и смирения для понимания Слова Божия необходимы усердный труд по его исследованию и содействие опытных толкователей, к-рые учат не только теоретически понимать Свящ. Писание, но и исполнять его на деле (Ibid. Σ. 97). П. Д. считает наиболее авторитетными толкователями Свящ. Писания святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, поскольку их изъяснения исходят от Св. Духа (Ibid. Σ. 61). Одна из глав «Увещания...» озаглавлена: «О том, что частое напоминание Божественного Писания не есть многословие». Фактически в ней идет речь о принципах толкования Свящ. Писания. П. Д. констатирует, что священные тексты не всегда легко понять; причина заключается в том, что Бог побуждает человека к духовному труду по исследованию Свящ. Писания, дабы он дорожил найденным с большим трудом и воплощал это в жизни (Ibid. Σ. 94). Поскольку библейский текст в нек-рых местах труден для понимания, Бог, обращаясь к человеку через Свящ. Писание, часто повторяет одни и те же слова. Кто трудится над изучением Свящ. Писания, тот постепенно усваивает и запоминает наизусть божественные истины (Ibid. Σ. 95). Изучение Свящ. Писания не должно прекращаться, так же как и духовная жизнь; его следует постоянно изучать «со смирением и страхом Божиим» (Ibid. |
| С др. стороны, по образу единства апостолов во главе с ап. Петром епископат образует коллегию под верховенством папы и связан узами единства и взаимного общения. При этом «L. g.» подтверждает и оставляет в неприкосновенности абсолютное первенство (primatus) «полной, верховной и универсальной», свободно и независимо осуществляемой учительной и юрисдикционной власти Римского первоиерарха над всеми членами Церкви в силу его должности (muneris) (Ibid. 22). Папа представлен зримым началом и основой единства (Ibid. 23), конституирующим и объединяющим принципом епископата (Ibid. 18) и, следовательно, всей Церкви. Коллегия епископов обладает безошибочностью учительства (Ibid. 25) и церковной властью «лишь совместно с Римским понтификом» и никогда без него или без его согласия. То же относится и ко вселенским Соборам (Ibid. 22). Поэтому в отличие от отношений внутри собрания апостолов общение коллегии епископов с папой Римским является в строгом смысле общением иерархическим (communio hierarchica). Первенство и вселенское председательство кафедры Петра должно также объединять литургические, духовные, богословские и канонические традиции отдельных Церквей, скрепляя их единой верой и единым устроением (constitutione), и одновременно оберегать их многообразие (varietates), следя, чтобы оно не препятствовало, но скорее способствовало единству (Ibid. 13, 23). Миряне (laici) в «L. g.» впервые признаны полноценной, органической составляющей Церкви. Между ними и пастырями должно происходить тесное взаимообогащающее общение, царить уважение к личной свободе (Ibid. 37), «истинное равенство в отношении достоинства и общего всем верующим труда по созиданию Тела Христова» (Ibid. 32). Мирянам отводится активная роль, поднимается тема апостольства мирян , которой будет посвящен соборный декрет «Apostolicam actuositatem» . Став через крещение «участниками священнического, пророческого и царского служения Христа», миряне призваны стяжать Царство Божие, возвещать Евангелие и обеспечивать своей праведной повседневной жизнью действенное присутствие Церкви в мире, исполняя спасительную христ. миссию по его освящению «как бы изнутри»; им дана возможность выполнять некоторые церковные служения (Ibid. 31-33, 35). «В меру тех знаний, компетентности и авторитета, которыми обладают миряне, они имеют право, а иногда и прямую обязанность, выражать свое суждение о том, что касается блага Церкви» (Ibid. 37). Мирянам, как и всем др. членам церковного тела, дано под воздействием Св. Духа через участие в таинствах, особенно в Евхаристии, и богослужениях, через прилежание в молитве, деятельное служение ближним и упражнение в добродетелях достичь совершенства христ. любви и святости, в полноте проявить плоды благодати (Ibid. 39-42). |
| Феоцора Ст., однако по занимающему нас вопросу последние заключают в себе данных лишь немного более того, чем сколько было в распоряжении покойного учёного литургиста. «Церковный год, – говорит проф. Мансветов, – как видно из оглашений (преп. Феодора), распадался на два отдела, по триоди и по месяцеслову. Если судить по их заглавиям, окажется, что с особенной полнотой был развит круг триодный, и в него входила уже большая часть дней теперешней триоди. Месяцесловный круг представлен гораздо более. Но для истории монастыря и особенностей студийского быта даёт более ценные указания эта последняя часть, где речь идёт о местных святых и о способе их чествования» 388 . Эти замечания о триодном и минейном круге студийских церковных служб вполне справедливы и основательно подтверждаются как содержанием Катехизисов преп. Феодора Ст., так и надписанием поучений Малого Катехизиса в таких древних списках, как, например, Кольбертинский 1018), относящейся к началу 10 века 389 . Месяцеслов студийский представляется по творениям преп. Феодора Ст. в следующем виде. 1 сентября. Начало нового лета (Parva Cat. ed. Auray, n. 24, p. 87:540). 1 сентября сентября. Память Петра Никейского (ibid., n. 26, p. 95. Ср. Сергий, Месяцеслов Востока II, 240). 14 сентября. Воздвижение Креста Господня (ibid., p. 26. 512). 26 сентября. Память св. Иоанна Богослова (Migne Patr., g. 99:772). 6 ноября. Память Павла Исповедника (Parva Cat. 30:520). 8 ноября. Память Архистратига Михаила и прочих бесплотных сил (Migne, ibid. 729). 11 ноября. Память муч. Мины (Migne, ibid. 1845). 22 ноября. Память Фаддея Студийского (Parva Cat., n. 29, 43, p. 518:538). 5 декабря. Память Саввы Освященного (Мансветов, Церковный Устав, стр. 101). 6 декабря. Память св. Николая Чудотворца (ibid.). 20 декабря. Предпразднество Рождества Христова (Parva. Cat., n. 32, p. 524). 25 декабря. Рождество Христово (Θεοφνια, ibid., n. 37, p. 135, ср. Magna Cat. 29:80). 29 декабря. Память Давида (ibid., p. 317:650). 30 декабря. Попразднство Рождества Христова (ibid., p. 525). 1 января. Память Василия Великого (ibid., p. 527). 5 января. Навечерие Богоявления (Παφαμον τν Φτων. Migne. ibid. 700). 6 января, Богоявление (Επιφνια, ibid. n. 37, p. 135. Magna Cat. 32, p. 88). |
| Подвергая критике позицию иконоборцев, И. Д. подчеркивает, что отказ от иконопочитания и удаление изображений из храмов возвращает Церковь к культовым нормам, характерным для ВЗ, и отрицает изменения в отношениях Бога и человека, к-рые произошли в силу спасительного подвига Христа (ср.: Ibid. I 20; II 15. 17-30); лишает верующих возможности не только слышать слова Евангелия, но и созерцать события истории спасения (Ibid. I 17, 47; II 47; III 12; 107-108); как и всякое лжеучение, происходит от диавола и противно замыслу Божию о спасении человека (Ibid. I 1, 36, 47; II 2, 4, 6, 11, 24; III 13). Особое внимание в «Защитительных словах...» уделено апологии культа святых, подвергавшегося нападкам со стороны иконоборцев (Ibid. I 19-21, 36-37; II 10-11; III 10, 26, 33, 37, 41), а также богословскому осмыслению имп. власти (Ibid. I 21, 66; II 6, 12, 16, 18; III 41). Значительную часть текста составляет обширная подборка святоотеческих свидетельств, снабженных комментариями автора (Ibid. I 28-65; II 24-68; III 43-138; см.: Kotter. 1969-1988. Bd. 3. S. 24-33). 9. «Беседа сарацина с христианином» (Διλεξις Σαρακηνο κα Χριστιανο; Disceptatio Christiani et Saraceni; CPG, N 8075; изд.: Kotter. 1969-1988. Bd. 3. S. 427-438; рус. пер.: Иоанн Дамаскин, прп. Беседа сарацина с христианином/Пер.: Д. Е. Афиногенов//Творения. 1997. С. 75-81), полемическое сочинение в форме диалога. Сохранилось в 9 рукописях, ни в одной из них нет прямых указаний на авторство И. Д. Беседа имеет параллели, в т. ч. и дословные, с одним из сочинений Феодора Абу-Курры, написанным, как указано в заглавии, «со слов» (δι φωνς) И. Д. (PG. 94. Col. 1596; см.: Beck. 1959. S. 478; Kotter. 1969-1988. Bd. 3. S. 420-421). В сочинении обсуждаются вопросы, связанные с богословским пониманием всемогущества Божия, происхождения добра и зла, свободы человеческой воли, предопределения и Промысла Божия ( Ioan. Damasc. Dial. christ. et sarac. 1, 10), таинства Крещения (Ibid. 2, 11), богообщения (Ibid. 3-4), различных аспектов христологического учения (Ibid. 5-8), Успения Богородицы (Ibid. 9). Аскетические и нравственные |
| Г. является представителем учения о букв. (вербальной) богодухновенности Свящ. Писания, на к-ром должно строиться все систематическое богословие (лат. unicum et proprium theologiae principium - Loci Theol. I 1a; Hägglund. S. 136-184). Игнорируя католич. тезис об авторитете Предания и церковного вероучения, Г. отвергал положение католич. герменевтики того времени, согласно к-рому только папа обладает Духом, дарующим способность безошибочного толкования Писания, и утверждал, что оно основано на ошибочном отделении замысла Св. Духа от самого Слова Божия, что делает необходимым введение промежуточной инстанции, находящейся над Писанием и определяющей его толкование (Loci Theol. II 45 § 21). Г. считал, что толкователи должны интерпретировать Свящ. Писание в согласии со Св. Духом, действием Которого оно возникло (Ibid. I 1; II 43 § 7), и именно Св. Дух как автор Свящ. Писания одновременно является и «высшим и наиболее аутентичным толкователем» Свящ. Писания (Ibid. I 1; II 43 § 8). «слова Свящ. Писания суть слова Св. Духа» (Ibid. II 45 § 23), ибо пророки и апостолы были «секретарями» (amanuenses) Св. Духа (Ibid. II 46 § 25). Толкованию Писания через Предание Г. противопоставляет личное «озарение» толкователя «Божественным светом» (divini luminis irradiatio). Только через это просвещение Св. Духом достигается «совершенно уверенное, прочное и спасительное познание» предлагаемых Свящ. Писанием «тайн веры» (mysteria fidei) (Ibid. II 52 § 54). Это достигается посредством молитвы (Ibid. I 1; II 51 § 50) и радения о «слышанном и читаемом со тщанием Слове» (Ibid. II 52 § 57; 54 § 71). Что касается «темных мест» Свящ. Писания, наличие к-рых приводилось католич. оппонентами в качестве аргумента в пользу необходимости церковного Предания для толкования Писания, Г. подчеркивал, что в «догматическом» и «нравственном» отношении все необходимое для спасения уже сказано в Писании. «Темные места» ничего не говорят более того, что нужно знать о спасении (Ibid. I 1; II 53 § 62). Регулятивным принципом при истолковании «темных мест» становится (понятое в смысле лютеран. догматики) «Правило веры» (Regula fidei), а само истолкование нужно проводить «согласно аналогии веры» (Ibid. II 53 § 62). |
|
|
