| 118). В 4Цар.17 гл. рассказывается, что против Осии. царя израильского, выступил царь ассирийский Салманассар: и Осия стал платить ему дань; что Осия посылал к Со (или, может быть, Seveh – Сабакону?), царю Египетскому (Ср. Ис.18:2 ); но царь ассирийский взял Осию под стражу, заключил его в дом темничный и после трехлетней осады взял Самарию, «переселил израильтян в Ассирию и поселил их в Халахе и при Хаворе, реке Гозана, и в городах Мидийских», положив конец царству израильскому. В ассирийских надписях упоминается и о Seveh (Keilinschr. 156 u. w), и о дани, наложенной на Осию, о взятии Самарии и переселении ее жителей (Keilinschr. 158, 160, 162–4) 200 . – В Ис.20 говорится, что «в год, когда Тартан пришел к Азоту, быв послан от Саргона, царя ассирийского, и воевал против Азота и взял его», Господь повелел Исаии ходить три года нагим и босым «в предзнаменование об Египте и Ефиопии. Так поведет царь ассирийский пленников из Египта и переселенцев из Ефиопии, молодых и старых, нагими и босыми и с обнаженными чреслами в посрамление Египту». В соответствие этому царь Саргон в одной из своих надписей говорит о возмущении Азури, царя Азота, воцарении Ахимита вместо Азури, о новом возмущении, осаде Азота и взятии его, о том, что царь Мерое (т. е. Ефиопии), куда бежал Яман, поставленный азотянами вместо Ахимита, выдал Ямана и прислал послов просить о мире (Keilinschr. 260–261). В другой надписи Саргон говорит: «Hanno, царь Газы, вместе с Seveh, султаном Египта, вышел против меня при городе Рафии... Я обратил их в бегство. Seveh объял страх пред силою моего оружия: он убежал, так что не было видно и следа его. Hanno, царя Газы, я собственною рукою взял в плен. Я получил дань от Фараона, царя Египта и др.» (ibid. 258). – Далее, Сеннахерим в надписях своих рассказывает, что он нанес поражение при Altaku царям Египта и Ефиопии, которые хотели оказать помощь Езекии (ср. Ис.36:6; 37:9 ) и другим восставшим царям; что он, Сеннахерим, взял дань с Езекии – 30 талантов золота и 800 серебра и др. |
| 1665 См., напр.: Young E.J. The Immanuel Prophecy: Isaiah 7:14–16//Westminster Theological Journal. 1953. 15. P. 97–124; Idem. Ibid (Second Article)//Westminster Theological Journal. 1953. 16. P. 23–50; Feinberg Ch.L. The Virgin Birth in the Old Testament and Isaiah 7:14//Bibliotheca sacra. 1962. 475. P. 251–258; Lattey C. The Term Almah in Is. 7:14 //Catholic Biblical Quarterly. 1947. 1. P. 89–95; Niessen R. The Virginity of the in Isaiah 7:14//Bibliotheca Sacra. 1980. 2. P. 133–150; Dennert B.C. A Note on Use of Isa 7:14 in Matt 1:23 through the Interpretation of the Septuagint//Trinity Journal. 2009. 1. P. 97–105; Wolf H.M. A Solution to the Immanuel Prophecy in Isaiah 7:14–8:22//Journal of Biblical Literature. 1972. 4. P.449–456. Добавим еще кое-что. Примечательной и даже симптоматичной выглядит апатия к этой теме Х.-В. Юнглинга, автора соответствующего раздела во Введении под ред. Э. Ценгера, составленном учеными, аттестующими себя как христианские теологи. 1666 В то же время, принадлежа к числу самых великих правителей, наряду с Давидом и Иосией ( Сир 49:50 ), Езекия не считался лучшим из них, уступая в этом Иосии, о котором написано, что «подобного ему не было царя прежде его, который обратился бы к Господу всем сердцем своим, и всею душею своею, и всеми силами своими, по всему закону Моисееву; и после него не восстал подобный ему. Однакож Господь не отложил великой ярости гнева Своего, какою воспылал гнев Его на Иуду за все оскорбления, какими прогневал Его Манассия» ( 4Цар 23:25–26 ). Сирах отделяет правление царя Езекии от эсхатологических событий: «Езекия творил угодное Господу и укрепился на путях Давида, отца своего, как заповедал (νετελατο) Исайя, пророк великий и верный, в видении своем» (стт. 48:19:25); сам же Исайя «духом великим провидел последнее (τ σχατα) и утешил сетующих на Сионе; до конца века () явил будущее и сокровеное, прежде чем наступит это» (стт. 48:27–28). 1668 Хотя можно решить вопрос и ровно наоборот: легче проделать такое согласование с позиции будущего, чем с позиции прошлого. Если пророчество еще оставляет событиям время на корректировку самого себя, то история уже делает их неподвижными, хотя и оставляет маневр для фальсификации. |
| 2 Парал. 6, 32–33). И свою молитву царь заключил так: «и да будут слова сии, которыми я молился (ныне) пред Господом, близки к Господу Богу нашему день и ночь, дабы Он делал, что потребно для раба Своего, и что потребно для народа Своего Израиля изо дня в день, чтобы все народы познали, что Господь есть Бог и нет кроме Его; да будет сердце ваше вполне предано Господу Богу нашему, чтобы ходить по уставам Его и соблюдать заповеди Его, как ныне» (ibid, 59–61). Идеал царя несомненно был тот, к осуществлению которого человечество направлялось волею провидения. Все народы должны познать истинного Бога, молитвы всего человечества должны обратиться к иерусалимскому храму. Молитва царя была услышана. Из 10 гл. 3 кн. царств мы узнаем, что уже к нему за тысячу лет до Р. X. приходили из разных стран послушать его и поучиться от мудрости его. «И все (цари) на земле искали видеть Соломона, чтобы послушать мудрости его, которую вложил Бог в сердце его. И они подносили ему, каждый от себя, в дар: сосуды серебряные и сосуды золотые, и одежды, и оружие, и благовония, коней и мулов каждый год» (24–25). Какая мудрость влекла этих владык в столицу Израиля? Древние не интересовались и не ценили ту мудрость, которая объясняет великое из малого, звездное небо из движения атомов, переселения народов недостатком хлеба, древние, напротив, искали в малом видеть отражение великого, ничтожные явления представлялись в их глазах символом великих истин, в шелесте травы они хотели находить знаменательные пророчества. Будучи крайне наивны в своих частных суждениях, древние в общем гораздо лучше и глубже, чем новые, понимали, что мир есть тайна и что откровение этой тайны может быть подано только свыше. Соломон, в глазах древних, не мог казаться человеком, приобретшим знания и мудрость путем собственных усилий и обязанным своим духовным богатством исключительно самому себе, они должны были видеть в нем человека, одаренного свыше, и никак нельзя ошибиться, предположив, что разговоры царей с Соломоном вращались около вечных истин – Бога, путей провидения, образа поведения людей, и Богопросвещенный царь указывал своим собеседникам ключ к разрешению их вопросов и сомнений в истинах откровения. |
| 43 А ведь сумасшествие и идиотизм в большинстве случаев являются прямыми или косвенными, непосредственными или посредственными, следствиями пьянства и разврата. 46 Воля есть сила; характер есть устойчивый способ или образ деятельности этой силы (он может и меняться у одной и той же воли); содержание сознания есть совокупность отдельных явлений сознания, производимых волею сообразно с её характером. Воля – prius характера, характер prius отдельных явлений сознания. Если воля отделится от «личности», то личность будет совершенно бездеятельна. Эта неспособная к деятельности личность и непонятна и конечно не может считаться образом Божиим. 50 В Св. Писании можно подыскать некоторые выражения, который по-видимому указывают на отделение грехов от грешников, напр., 1Кор.3:15 (дело человека сгорит, а сам он спасется), Матф.5:29–30 (соблазняющий глаз, отсеки соблазняющую руку) и под. (Ibid стр. 214–244) Но прежде, чем изъяснять эти выражения в духе гипотезы, прежде чем в словах Спасителя и Апостолов, метафорических и допускающих различных толкования, находить мысль об отделении грехов от грешников, необходимо принять во внимание другие слова их, параллельные по смыслу и вполне ясные и определенные. Так, Христос сказал: „приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте царство». „Идите от Меня, проклятые, в огнь вечный». „И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» ( Мф.25, 34, 41, 46 срв. Ин.5, 28, 29 ) Αп. Павел пишет: „Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» ( 2Кор.5:10 ) Иисус Христос , по его словам, при втором пришествии совершить „отмщение непознавшим Бога и непокоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, когда Он приидет прославиться со святым Своих» ( 2Фес.1:7–10 ). Срв. Рим.2:5–16 . Ясно, что воздаяние получать люди, а но их психические явления: как вечно блаженствовать будут праведники, а не добродетели, так и вечно мучиться будут грешники, а не грехи. Эта простая и ясная библейская и общечеловеческая мысль должна быть руководящею при объяснении мест Писания менее ясных и двусмысленных. |
| 823 Употребленные Иосифом слова, что ессеи обращались к солнцу, „как бы моля“ [Bell. jud. II, 8. 5], Гильгенфельд поставляет в непосредственную связь с тем замечанием иудейского историка, что ессеи крайне заботились о святости и чистоте своих колоний [Ibid. II, 8. 9], где собственно и речи нет о солнце. 829 Гильгенфельд. Die jüdische Apokalyptik. s. 276. Ср. также Zeitschrift fur wissensch. Théologie. 1867, s. 102; 1868. s. 350; 1882, s. 283. 836 См. первую часть Ясн [один из древнейших религиозных памятников персов] XVII, 2; XIX. 4 и 9. 839 Совершенно противоположное мы видим у магометан, которые заимствовали из персидской религии представление о Чинневаде. 840 Гильгенфельд основывает свое мнение о присугствии у ессеев учения о воскресении на свидетельстве Ипполита, который хотя в своем рассказе об ессеях и следует Иосифу, но видоизменяет слова Иосифа в Bell, jud. II, 8. 11: ωται παρ’ ατος δε δξα, φθαρτ μν εναι τ σματα κα τν λην o μνιμον ατος, τς δ ψοχς θαντους ε διαμνειν, таким образом: „ωται δ παρ’ ατος κα τς ναστσεως λγος μολογοσι γρ κα τν σρκα ναστσεσθαι“ [Φιλοσοφομενα. IX, 27]. Очевидно, этому позднейшему сввдетельству [от III века по Р. X.] нельзя придавать большой силы и предпочитать его свидетельству Иосифа. 841 В подтверждение этого достаточно сослаться на следующие места св. ветхозаветных писаний: „я знаю, [что] Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из. праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога“ ( Иов. 19:25–26 ], восклицает праведный Иов, ясно исповедовал этим свою веру в единичное воскресение. Также и Псалмопевец высказывает веру в нетление тела: „Ты не оставишь души моей во аде, и не дашь святому твоему увидеть тление» [ Пс. 15:10 ]. Пророки еще решительнее говорят об имеющем быть всеобщем воскресении: „оживут мертвецы твои, Господи, восстанут мертвые тела! взывает пророк Исаия. Воспряните и торжествуйте поверженные в прахе: ибо роса Твоя роса растений, и земля нзвергнет мертвецов“. [ Ис. 26:19 ]. Точно так же от лица Бога говорит и современный Исайи пророк Осия: „от власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их“. [ Ос. 13:14 ]. Подобное же читаем у пророка Даниила: „и многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление” [ Дан. 12:2 ]. |
| Protr., 65, 2)), он пишет со снисхождением именно о верованиях своих земляков: «И насколько лучше египтяне, которые по деревням и городам воздали божественные почести бессловесным животным, чем эллины, поклоняющиеся таким вот богам?! Боги египтян пусть звери, но не развратны, не похотливы. Ни один из них не стремится к наслаждениям, противным природе. О том, каковы боги эллинов, зачем еще говорить, когда уже сказано достаточно? Вы же, во всех отношениях лучшие (боюсь сказать, худшие), чем египтяне 72 , вы, не перестающие изо дня в день высмеивать египтян, каковы вы в отношении обожествления бессловесных тварей?» (Ibid., 39, 4 и 6). Очевидно, Климент здесь следует за апостолом Павлом, который для иудеев был как иудей, чтобы приобрести иудеев, для чуждых закона – как чуждый закона, чтобы приобрести чуждых закона, а для немощных как немощный, чтобы приобрести немощных ( 1Кор.9:20–22 ). Вспомним слова апостола, одобрительно отзывающегося о жертвеннике «неведомому богу» 73 : «Афиняне! По всему вижу я, что вы как бы особенно набожны; ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано “неведомому богу”. Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» ( Деян.17:22–23 ). Любопытна позиция Тертуллиана , который, сказав, что Варрон разделил римских богов на известных, неизвестных и выбранных, удивляется, зачем им понадобились неизвестные, если есть известные. «Может быть, – с сарказмом предполагает апологет, – они пожелали воспользоваться аттической глупостью, ведь у афинян есть жертвенник “неведомым богам”» (Tert. Ad. nat., II, 9, 3–4). Мы видим, что и в этом вопросе Климент принципиально расходится со своим карфагенским современником. В «Строматах» Климент достаточно подробно говорит о трех типах египетских знаков, что заставляет предположить, что он имел достаточно полное представление о египетской письменности (Clem. Strom., V (4), 20–21) 74 . В другой книге он со знанием дела описывает египетское ритуальное шествие (Clem. Strom., VI (4), 35–37). |
| structura. Orat.11). “Люди сотворены для того, чтобы добрыми подвигами неутомимо стремиться к цели своего существования – обожению (“феосис”) – и достигать ее” (свт. Григорий Богослов . Orat.4,124; t.35, Col. 664 С). “Сотворяя людей по образу Своему, Бог дал им через Слово Свое силы жить св. жизнью и. таким образом, участвовать в блаженстве”(свт. Афанасий Великий . De incarn. Verbi. 3; t.25 Col.101 В: сотр. ibid. 4 et 5). “Бог сотворил человека богообразным, чтобы он, врожденным ему стремлением к Богу, постепенно возрастая в духовном и моральном совершенстве, достигал конечной цели своего таинственного существования – обожения” (св. Иоанн Дамаскин . De fid. 11,12; Col. 924 А; ср. св. Ириней. Contra haer. IV, 38,3)» (84. Гл.: Возникновение человеческого мира, § 4). Некоторым людям (достигшим высочайшего духовного уровня) еще при жизни на земле был показан рай (небесные обители). Апостол Павел говорит об этом так: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которые человеку нельзя пересказать» ( 2Кор. 12: 2–4 ); «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» ( 1Кор. 2: 9 ) 88 . Прп. Серафим Саровский , которому неоднократно открывались небесные тайны, поведал о себе следующую историю: «Усладился я словом Господа моего Иисуса Христа: в доме Отца Моего обителей много ( Ин. 14:2 ). И остановился я, убогий, на сих словах, и возжелал видеть оные небесные обители, и молил господа Иисуса Христа, чтобы Он показал мне их, и Господь не лишил меня, убогого, Своей милости. Вот я и был восхищен в эти небесные обители, – только не знаю, с телом, или кроме тела, Бог весть, это непостижимо. А о той радости и сладости небесной, которую я там вкушал – сказать тебе невозможно» (88: 53). Приведем еще рассказ блж. |
| «Ахитофел восстал против Давида, – говорит бл. Иероним, – и истинный Ахитофел – Иуда – против Христа» (тв. ч. 14, стр. 108). А св. Ефрем Сирин 114 отмечает то, что Давид на горе Елеонской молился и просил Господа разрушить совет Ахитофела; и Спаситель на этой горе ( Лк.22, 39–42 ) скорбел и молился ( Мф.26, 36–37 ; Мк.14, 32–33 ) (у о. Смирнова стр. 117–118). Гл. 16, 9 И речé Авéсса, сын Сарýин, ко царю: почтó проклинáет пéс умéрший сéй господина моегó царя? ныне пойдý, и отимý главý егó И сказал Авесса, сын Саруин, царю: зачем злословит этот мёртвый пёс господина моего царя? пойду я и сниму с него голову Гл. 16, 11 И речé Давид ко Авéссе и ко всем отрокóм своим… остáвите егó проклинáти мя И сказал Давид Авессе и всем слугам своим… оставьте его, пусть злословит В том, что Давид запретил Авессе убить Семея, ругавшегося Давида, когда тот бежал из Иерусалима от Авессалома, св. Ефрем Сирин видит предызображение того, как ап. Пётр, видя опасность, угрожавшую Иисусу Христу в саду Гефсиманском, прибегает к оружию для защиты Его, но удержан Им от кровопролития ( Мф.26, 51–54 ; Мк.14, 47 ; Лк.22, 49–51 ; Ин.18, 10–11 ) (у о. Смирнова стр. 118). А самый Семей, восставший против Давида, поражённого бедствиями, проклинавший несчастного царя и бросавший в него камнями (ст. 5–8), по мнению того же св. Отца, предызобразил иудейских первосвященников и книжников, хуливших Господа, изнемогшего под бременем креста и распятого на нём ( Мф.27, 42 и др.) (ibid.). Гл. 20, 9 И речé Иоáв Амессáю: здрáв ли еси, брáте? И взя Иоáв рукóю деснóю за брадý Амессáеву лобзáти егó И сказал Иоав Амессаю: здоров ли ты, брат мой? И взял Иоав правою рукою Амессая за бороду, чтобы поцеловать его Ты избавил меня от мятежа народа моего; Ты сохранил меня, чтоб быть мне главою над иноплеменниками; народ, которого я не знал, служит мне По толкованию бл. Феодорита, здесь содержится «проречение о Спасителе Христе, ибо в свет язычникам был не Давид, но происшедший от Давида по плоти Господь и Сын Давидов ( Лк.2, 32 )» (тв. т. 1, стр. 409). |
| б) В 1Езд. 1:1–11 уже не было никакой нужды упоминать о Данииле: здесь идет речь не о влиянии на Кира, как причине освобождения иудеев из плена, а о самом факте освобождения; «Мифредат сокровищехранитель» получил повеление выдать свящ. сосуды, а «Шешбацар, князь иудин», привял их и взял с собою в Палестину; зачем было упоминать о Данииле, который не возвратился в родную землю? в) Тем меньше основания имели «старейшины иудейские» говорить о пророке в показании, данном ими следственной комиссии, допрашивавшей их, с чьего разрешения они строят «дом Божий» ( 1Езд. 5:3–17 ; 2Езд. 6:3–22 ). Что они отвечают? «В первый год Кира, царя вавилонского, царь Кир дал разрешение построить сей дом Божий; да и сосуды дома Божия, золотые и серебряные, которые Навуходоносор вынес из храма иерусалимского и отнес в храм вавилонский, вынес Кир царь из храма вавилонского и отдал их по имени Шешбацару, которого он назначил областеначальником, и сказал ему: возьми сии сосуды, пойди и отнеси их в храм иерусалимский, и пусть дом Божий строится на своем месте... Итак, если царю благоугодно, пусть поищут в доме царских сокровищ, там в Вавилоне, точно ли царем Киром дано разрешение строить сей дом Божий в Иерусалиме» ( 1Езд. 5:13–17 ; ср. 2Езд. 6:17–22 ). Какое основание было бы выставлять здесь имя Даниила? Храм строится с разрешения царя Кира, – ответ прямо на вопрос. г) Наконец, каким образом могло выступить на свет Божий имя пророка Даниила во время розысков указа Кира в государственном архиве сперва в Вавилоне, а затем в Экбатанах ( 1Езд. 6:1–2 ; 2Езд. 6:23 )? Неужели следы влияния пророка на Кира были записаны? 1491 S. Epiphanii opera, t. II. P. 243. – Тоже говорят Сикст Сиенский (Bibliotheca sancta. P. 14) и апокрифические сказания (Fabricius, Codex pseudepigraphus. Vol. I. P. 1129). 1493 См. рисунок и описание в Handwörterbuch des Bibl. Altertums, von E. C. A. Riehm. II. В. 1884. S. 1588. 1495 Воскресное Чтение, год XVIII (1854/5), 36, стр. 344. – Начертание церк.-библ. истории. Стр. 364. 1496 Acta sanctorum. M. Iulius. Т. V. P. 123. Известие о мученичестве пророка Даниила более, чем сомнительно. 1511 Herbelot. Bibliotheque orientale. P. 283. – Другие приписывают её патриарху Эноху (ibid., p. 709). 1513 Различные экземпляры помещаются в некоторых европейских музеях, библиотеках, ученых изданиях и т. д. См. описание и краткие выдержки из разных редакция в Codex pseudepigraphus V. Т. Fabricii. Vol. 1. P. 1130–1133. 1517 Fabricius. Codex pseudepigraphus. Vol. I. P. 1136–1140, – Herbelot. Bibl. orientale. P. 7, 283. 1525 Мы говорим об общей массе народа, не касаясь единичных случаев: исключения никогда не нарушат истинности общего правила Читать далее Источник: Песоцкий, С. Святой пророк Даниил, его время, жизнь и деятельность/С. Песоцкий. - Киев, 1897. - 492 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Бесспорно лишь то, что деление страны на округа, во главе которых стояли они, не совпадало с коленным делением, а было чисто административными делением, обусловливавшимся степенью плодородия известных местностей. Округа и их начальники перечисляются (ст. 8–19), вероятно, в порядке времени доставления ими провианта ко двору, а не в географическом порядке местностей. Всех приставников, как и округов, было 12 – по числу месяцев года: каждый отправлял службу в указанный ему месяц. Из приставников пять названы не по именам, а по отчествам: последний обычай, распространенный у арабов, не чужд был и евреям («сын Иессея» – Давид ( 1Цар.20:27,30,22:7,9 ); «сын Тимеев» – Вартимей ( Мк.10:46 ) ). Вульг. и русский перев, оставляют без перевода евр. бен, греко-слав. ις, «сын». Из того, что двое из приставников – Бен-Авинадав (ст. 11) и Ахимаас (ст. 15) были зятьями Соломона – женаты на его дочерях, заключают, что перечень их относится к середине царствования Соломона. 3Цар.4:8 . Вот имена их: Бен-Хур – на горе Ефремовой; «Гора Ефремова» ( Нав.17:15,19:50 ; Суд.7:24,19:16 ) – одна из плодороднейших местностей западной Палестины, лежавшая почти посередине ее ( Иер.50:19 ). В переводе LXX и в славянском тексте в конце стиха имеют прибавку ες, «един». 3Цар.4:9 . Бен-Декер – в Макаце и в Шаалбиме, в Вефсамисе и в Елоне и в Беф-Ханане; Шаалбим и др., упомянутые здесь местности, лежали в колене Дановом ( Нав.19:42–43,21:16 ). (См. Onomastic. 663). Вефсамис – левитский город в Иудином колене ( Нав.15:10 ), близ филистимской границы ( 1Цар.6:9–12 ), теперь Ain-Sems. 3Цар.4:10 . Бен-Хесед – в Арюбофе; ему же принадлежал Соко и вся земля Хефер; Арюбоф – нигде еще не встречается в Библии, но, вероятно, как и Сохо ( Нав.15:48–49 ), и Хефер ( Нав.12:17 ), Οφερ, Epher., слав. «земля Оферова», – на юге Иудина колена. 3Цар.4:11 . Бен-Авинадав – над всем Нафаф-Дором; Тафафь, дочь Соломона, была его женою; Нафаф-Дор ( Нав.11:2,12:23 ), назначенный в удел Манассиину колену ( Нав.17:11 ), но не занятым им (ibid. |
|
|
