| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛУКИЯ И ГЕМИНИАН [Греч. Λουκα κα Γεμινιανς] († ок. 303), мученики (пам. визант. 16 и 17 сент.; пам. греч. 17 сент.; пам. зап. 16 сент.). Источники Мученичество Лукии и Геминиана. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я пол. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 45) Мученичество Лукии и Геминиана. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я пол. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 45) Пространное греч. Мученичество Л. и Г. издано Ф. Алькеном по рукописи Vat. gr. 866, XI-XII вв. Сохранился также лат. перевод этого Мученичества (BHL, N 4985), который имеет неск. редакций Х в. (BHL, N 4986-4988). На его основе составлено Житие Л. и Г. для Мартиролога Адона 2-й пол. IX в. (PL. 123. Col. 358-359). Кратко история Л. и Г. изложена в Мартирологе Беды, 1-я пол. VIII в. (PL. 94. Col. 1046-1047), в соч. Флодоарда Реймсского «О триумфе Христа в Италии», ок. 940 г. (PL. 135. Col. 717-718), во Флорилегии из мон-ря Монте-Кассино (Bibliotheca Casinensis. Monte Casino, 1877. T. 3. P. 270-271) и в др. более поздних памятниках. Краткие Жития этих святых содержатся также в составе визант. синаксарей (напр., в Синаксаре К-польской ц., архетип кон. Х в.). Пространные греч. и лат. Мученичества датируют кончину Л. и Г. 16 сент., а в визант. синаксарях Жития этих святых помещены под 17 сент. (SynCP. Col. 53-54; PG. 117. Col. 56 и др.). В лат. Мартирологах сведения о Л. и Г. также указаны под 16 сент.: Мартиролог Адона (PL. 123. Col. 358), малый Римский Мартиролог сер. IX в. (Ibid. Col. 170) и др. Мученичество Христианка Л. была знатной и богатой жительницей Рима. Когда императоры Диоклетиан и Максимиан начали гонение на христиан, ей было 75 лет, из к-рых 36 она прожила во вдовстве. Л. призвала своего сына Евпрепия (в Синаксарях - Евтропий) открыто исповедать христ. веру, но тот отказался и донес на мать императору. Диоклетиан велел члену имп. совета Гевалу отправиться за Л. Когда ее доставили на допрос к императору, Л. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДВИН [арм.- ], древний город в Армении. Здесь находились резиденции царей из династии Аршакидов (30-е гг. IV в.- 428), марзпана (иран. наместника) Армении (не позднее 481/2-633) и управляющего пров. Эрминиат (Арминия) Арабского халифата (683(?)-IX в.). В IX-XIII вв. Д.- центр Двинского эмирата. С 80-х гг. V по нач. X в. был резиденцией католикоса Армянской Церкви. В VI - нач. XIII в.- один из крупнейших торговых центров Закавказья и Ближ. Востока. Прокопий Кесарийский (VI в.; Procop. Bella. II 24. 6, 7; 25. 1-5) и ряд араб. географов и историографов (IX-X вв.) отмечают многолюдность города и окружающих его селений, плодородность земли, развитость ремесел и важность Д. для международной транзитной торговли. Излагая события 2-й пол. IX в., когда город был под властью арабов, католикос Ованнес V Драсханакертци (898-928) называет Д. городом-матерью ( Иоаннес Драсханакертци. 1996. С. 272, 273, 320, 321, 332, 333). План центрального квартала Двина План центрального квартала Двина Д. основан в 30-х гг. IV в. в гаваре Востан пров. Айрарат Вел. Армении. По Фавсту Бузанду ( Фавстос Бузанд. История Армении/Пер. с древнеарм. и коммент.: А. Малхасян. Ереван, 1987. С. 32-33 (на арм. яз.)), Д.- название холма, на к-ром был основан город, согласно Мовсесу Хоренаци ( Мовсес Хоренаци. История Армении/Пер. с древнеарм., введ. и коммент.: Г. Саркисян. Ереван, 1990. С. 152), название города по-персидски означает «холм», что принято совр. наукой (В. М. Варданян; см. в кн.: Товма Арцруни. 1985. Примеч. С. 127). Сведения о строительной деятельности в Д. (с момента основания новой царской резиденции до нач. VIII в.) содержатся в источниках, датируемых не ранее 2-й пол. V в. Сын Трдата III Аршакуни царь Хосров II Котак (ок. 330-338) велел высадить там 2 дубовых леса, вблизи одного возвел царский дворец. В сер. V в. в Д. существовал зороастрийский храм, но горожане, восставшие в 476 г. против персов, разрушили его и возвели на его месте собор св. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНДРЕЯ ДЕЯНИЯ [греч. Ανδρου Πρξεις, лат. Acta Andreae], раннехрист. апокриф. Попытку реконструкции текста не дошедшего до нас оригинала предпринял Ж. М. Приёр, проанализировавший все его позднейшие переработки. Появление А. д. относится ко 2-й пол. II в. (вероятнее, ок. 150); место их создания остается предметом дискуссий: это может быть как Греция - место мученической кончины ап. Андрея, так и М. Азия, Сирия или Египет. В III в. А. д. наряду с деяниями апостолов Петра, Павла, Иоанна и Фомы были включены в т. н. Корпус Левкия . Впервые о них среди др. неканонических текстов упоминает в 1-й четв. IV в. Евсевий Кесарийский (Церк. ист. III 25. 6); свт. Епифаний Кипрский , обличая еретический характер этого сочинения, приписывает его апотактитам (апостоликам) или оригенистам ( Epiph. Haer. 47. 1. 5; 61. 1. 5; 63. 2. 1). Лат. писатели кон. IV - нач. V в. Филастрий , еп. Брешианский (Divers. her.//CCSL. T. 9. P. 255), блж. Августин (Contra Fel. II 6) и Еводий Узальский (De fide contra Man. 38) считали А. д. связанными с манихеями (об их популярности в этой среде свидетельствуют папирусные отрывки из т. н. Манихейской псалтири III в., однако манихейское происхождение А. д. сомнительно). Один из эпизодов деяний упомянут в Послании Псевдо-Тита (V в.), автор к-рого принадлежал к секте присциллиан . Несомненный апокрифический характер А. д. подтвержден в декрете папы Геласия I (Decretum Gelasianum, 494), где они названы «сочинением еретиков и схизматиков». Последним из греч. авторов о них упоминает во 2-й пол. IX в. К-польский Патриарх свт. Фотий , считающий их, как и весь «Корпус Левкия», «бездарными, нелепыми и противоречивыми» (Bibl. 114). Первоначальный текст А. д. содержал, по свидетельству Филастрия, описания деяний ап. Андрея, «совершенные им по пути из Понта в Грецию». Оригинал реконструируется прежде всего на основании Книги о чудесах ап. Андрея Григория Турского (Liber de miraculis beati Andreae apostoli, ок. 591-592), а также копт. папирусного отрывка IV в. (Pap. copt. Utrecht I) и позднейших обработок заключительной части текста - арм. Мученичества св. ап. Андрея VI-VII вв. ( (?) · · 1904. 146-167), греч. Жития св. ап. Андрея Епифания Монаха (1-я пол. IX в.) и греч. Патрских деяний, сохранившихся в неск. редакциях (BHG, N 94h, 95, 97, 98, 99c). Кроме того, переработанные отрывки из А. д. вошли в состав др. греч. текстов (BHG, N 94, 96, 100). |
| Учреждение О. а. связано с завоеванием Болгарского царства Византией (см. в ст. Болгария , Византийская империя ). В 971 г., после взятия Дрыстыра (греч. Доростол, ныне Силистра, Болгария), визант. имп. Иоанн I Цимисхий низвел находившегося в городе патриарха Болгарского Дамиана . Но Болгарская Церковь (см. Болгарская Православная Церковь ) продолжила существование, а возглавлявший ее архиепископ по мере завоевания болг. земель переносил свою кафедру в свободные от византийцев города (Средец, Воден (ныне Эдеса), Моглен (Моглена), Преспа), пока не поместил ее в Охриде. Город известен с III-II вв. до Р. Х. как античная колония, возникшая на месте поселения илирийского племени дасарети. В 148 г. до Р. Х. Лихнид (в пер. с греч. яз.- «светлый», «сияющий»; как считается, название отражает прозрачность воды озера, на берегу к-рого город расположен) вошел в рим. пров. Македония (см. в ст. Македония , историческая обл.), при имп. Диоклетиане (284-305) - в пров. Нов. Эпир. Начало христ. проповеди в кон. I в. связано с расположением Лихнида на рим. дороге Via Egnatia. Согласно преданиям, в Лихниде проповедовал сщмч. Еразм († между 303 и 305), буд. покровитель города. Лихнид стал епископской кафедрой в 1-й пол. IV в.: еп. Зосим участвовал в Сардикийском Соборе (343), еп. Антоний - в Халкидонском Соборе (451), известно о контактах еп. Лаврентия с Римскими папами св. Геласием I (492-496) и Анастасием II (496-498) и о его вызове в 515 г. в числе 5 епископов Иллирии на суд в К-поль ( Fedalto. Hierarchia. Vol. 1. P. 552). Во 2-й пол. VI в. в Лихниде началось расселение славянских племен, к 30-м гг. VII в. здесь проживали племена верзитов (берзитов). Слав. название Охрид, вероятно, восходит к слову «рид» (горная цепь) и появилось при заселении этих земель славянами или после вхождения города в Болгарское государство (1-я пол. IX в.) - впервые оно упоминается в титуле еп. Гавриила, участника IV К-польского Собора (879-880). В IX в. город находился в обл. Кутмичевица, куда кн. равноап. Борис направил на служение равноап. Климента Охридского , который вместе с равноап. Наумом Охридским и др. учениками равноапостольных Кирилла и Мефодия основали Охридскую книжную школу . В кон. Х в. Охрид являлся столицей болг. царя Самуила (997-1014), после смерти к-рого перешел под управление кн. св. Иоанна Владимира (1014-1016), разместившего в нем казну. В 1018 г. визант. имп . Василий II Болгаробойца взял Охрид и включил его в состав фемы Болгария со столицей в Скопье. |
| (1-я пол. X в.), пресв., книжник и переводчик эпохи болг. царя Симеона (893-927). Единственным источником сведений о книжной деятельности И. является послесловие к переводу Жития прп. Антония Великого, сохранившееся в 3 редакциях в серб. и рус. списках XIV-XVII вв. Согласно этому послесловию, И. выполнил перевод Житий прп. Антония Великого (составленного свт. Афанасием Великим) и сщмч. Панкратия, еп. Тавроменийского, по повелению «строителя церковного Иоанна, архиепископа Болгарскыя земля» (в серб. версии пропущено «строителя», а после «архиепископа» следует явно вторичное «иже бысть патриархь Бугарьсцей земли»). По поводу времени жизни, а также личностей заказчика этого перевода и его исполнителя в лит-ре были высказаны различные мнения (обзор см.: СККДР. Вып. 1. С. 133-134; КМЕ. Т. 2. С. 151-152; Добрев. 2008), но при этом древность языка переводов И. не вызывала сомнений. В основном заказчика отождествляли с Иоанном Экзархом (IX-X вв.; преобладающая на сегодняшний день т. зр.) или с Иоанном I Дебрским , архиеп. Охридским (1-я пол. XI в.). Обе гипотезы при недостаточности сведений источников исходят из имени Иоанн и определений «строитель церковный» и «архиепископ» и поэтому имеют слабые места. Относительно Иоанна Экзарха неясно, каким был его реальный церковный статус (см.: КМЕ. Т. 2. С. 170), притом что характер деятельности И. вполне позволяет считать их современниками. Нельзя исключить (поскольку заказчик именуется архиепископом в обеих ветвях рукописной традиции послесловия и титул, по всей вероятности, восходит к протографу текста), что заказчиком был неизвестный по др. источникам глава Болгарской Церкви между кон. IX и сер. 10-х гг. X в. И. В. Ягич считал архиеп. Иоанна современником Иоанна Экзарха, но не отождествлял их (Письма И. В. Ягича к рус. ученым (1865-1886)/Изд. подгот. Г. П. Блок, Т. И. Лысенко. М.; Л., 1963. С. 313-314, 492-494. 349, 350). Против предположения, что деятельность И. относится к XI в. и была локализована в Македонии, косвенно свидетельствует широчайшее распространение его перевода Жития прп. Антония Великого в рус. письменности, ориентированной на восточноболг. корпус текстов IX - сер. X в. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла AGNUS DEI [лат. Агнец Божий]. 1. Именование Спасителя в лат. переводах Свящ. Писания - см. Агнец Божий , Агнец пасхальный . 2. Часть ординария мессы рим. обряда, состоящая из многократной (с IX в. троекратной) аккламации: «Agnus Dei, qui tollis peccata mundi: miserere nobis» (лат.- Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира, помилуй нас), в к-рой объединены тексты Ин 1. 29б и Мф 9. 27б. Текст «А. D.» восходит к стиху из «Gloria» «Domine Deus, Agnus Dei, Filius Patris, qui tollis peccata mundi» (лат.- Господи Боже, Агнец Божий, Сын Отца, берущий на Себя грехи мира) - великого славословия ,- к-рое появилось на греч. Востоке, а позже (вероятно, во 2-й пол. IV в.) было введено и в лат. богослужение. Кроме того, «A. D.» имеет близкие параллели с текстом литании Всех святых (кон. VI в.), где чередуются прошения: «Exaudi nos Domine» (лат.- Услыши нас, Господи) и «Miserere nobis» (лат.- Помилуй нас). В качестве песнопения, сопровождающего преломление хлеба, «A. D.» был введен в богослужение рим. обряда папой Сергием I в кон. VII в. (LP. Т. 1. N 376) и первоначально пелся только народом, с IX в.- клиром и народом, с XIII в.- священником. С распространением гостии (IX-XII вв.) «A. D.» стал сопровождать или лобзание мира , или Причащение и с IX в. повторялся лишь троекратно. С X-XI вв. при третьем повторении аккламации вместо «Miserere nobis» поют: «Dona nobis pacem» (Даруй нам мир), вероятно, в связи с лобзанием мира; в Великий четверг из-за отсутствия лобзания мира «Dona nobis pacem» не поют; не поются эти слова и за богослужением в Латеранской базилике, где сохраняются элементы древней практики. В реквиеме с XI в. слова «Miserere nobis» заменяют на «dona eis requiem» (Даруй им покой), а «Dona nobis pacem» - на «Dona eis requiem sempiternam» (Даруй им покой вечный). В ср. века текст «A. D.» нередко расширялся за счет вставки тропов . Начиная с позднего средневековья «A. D.» занял место последнего или предпоследнего (перед «Ite, missa est» - Идите, служба совершилась) из песнопений ординария. Римский Миссал 1970 г. после литургической реформы Ватиканского II Собора вновь соединил «A. D.», исполняемое кантором или хором вместе с народом, с хлебопреломлением. Число аккламаций не ограничено. Кроме мессы рим. обряда «A. D.» входит в состав реквиема амвросианского обряда , а также (в греч. переводе) в состав литургии ап. Петра . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОНВОЙОН [лат. Conuuoion; бретонское Konwoion; франц. Conwoïon, Convoion] (788, Комблесак (совр. деп. Иль и Вилен, Бретань) - 5.01.868, Плелан (ныне Плелан-ле-Гран, там же)), св. (пам. зап. 5 янв.), основатель и 1-й аббат мон-ря Редон (Бретань). Сведения о К. содержатся в «Деяниях редонских святых» (BHL, N 1945), посвященных ранней истории аббатства и составленных, вероятно, в 70-х гг. IX в. Автор «Деяний...» с детства жил в монастыре и был личным слугой (minister) К. Текст произведения сохранился не полностью: утрачены пролог и первые главы 1-й кн., а также окончание 3-й кн. (изд.: Brett. 1989. P. 107-219). По мнению К. Бретт, «Деяния...» остались неоконченными (Ibid. P. 63-90), однако, согласно Ж. К. Пулену, все сохранившиеся рукописи скорее всего восходят к дефектной копии. «Деяния...» были изданы Ж. Мабильоном по рукописи из Редона (впосл. утрачена), которую издатель датировал X в.; в этой рукописи содержался наиболее полный вариант текста. Самая ранняя сохранившаяся рукопись «Деяний...» (Paris. Nouv. acq. lat. 662) была выполнена в Редоне между 1070 и 1125 гг. В 1-й кн. описаны события 30-х гг. IX в., последовавшие за основанием мон-ря: конфликты К. с местными землевладельцами - махтиернами (о махтиернах см.: Davies. 1988. P. 138-142) и попытки святого добиться покровительства имп. Людовика Благочестивого . 2-я кн. посвящена жившим в Редоне подвижникам, описаны совершённые ими чудеса. В заключение сообщается о похищении монахами мощей св. Аподемия (Гипотемия) из Анже и о путешествии К. в Рим, где он получил от папы Льва IV (847-855) мощи еп. (папы) Римского св. Марцеллина . В 3-й кн. собраны описания чудес от мощей этих святых и говорится об избавлении монастыря от нашествия викингов. В последних главах описывалось бегство монахов от норманнов, разоривших окрестности Редона, и кончина К. (эти главы утрачены). Краткое Житие К. (BHL, N 1946) было скорее всего составлено в XI в.; текст сохранился только в издании Мабильона и в копиях XVII в. с утраченных ныне рукописей (изд.: Brett. 1989. P. 227-245). Автор Жития располагал полным текстом «Деяний...» и грамотами IX в., но часть эпизодов, по-видимому, была им вымышлена. Сведения о К. можно уточнить и дополнить на основании грамот, собранных в Редонском картулярии (первоначальная версия сост. во 2-й пол. XI в.), к-рый является важным источником сведений по истории Бретани. В IX в. мон-рь пользовался вниманием не только местных махтиернов, но и правителей Бретани, поэтому вскоре после основания обитель располагала обширными земельными владениями. Сказания о К. включены в сборники житий бретонских святых, составленные доминиканцем Альбером Ле Граном (1599-1641) и мавристом Ги Алексисом Лобино (1666-1727). |
| Перынский в честь Рождества Пресв. Богородицы мон-рь. Фотография. 2005 г. Согласно преданию, отраженному в Новгородской III летописи 2-й пол. XVII в., в 988/9 г. «прииде епископ Иоаким (1-й Новгородский епископ свт. Иоаким Корсунянин .- М. П.) и требища разори и Перуна посече, что в Великом Новеграде стоял на Перыни, и повеле повлещи в Волхов» (НовгорЛет. С. 172). Еще ранее, в 1-й пол. XVI в., предание о перынском святилище было приведено имперским послом С. Герберштейном ( Герберштейн С. Записки о Московии/Ред.: А. Л. Хорошкевич. М., 2008. Т. 1. С. 343), из труда к-рого его заимствовал в XVII в. нем. дипломат А. Олеарий ( Олеарий А. Описание путешествия в Московию и через Московию в Персию и обратно. СПб., 1906. С. 128). Это предание, считавшееся историками XIX в. безусловно достоверным, позволило сформулировать концепцию, согласно к-рой до принятия христианства новгородцами на Перыни стоял идол языческого бога-громовержца Перуна, вскоре после крещения новгородцев на его месте была поставлена ц. в честь Рождества Пресв. Богородицы, а впосл. образовался монастырь (ИРИ. Ч. 5. С. 518; Макарий (Миролюбов). 1860. Ч. 1. С. 424-425; Макарий. История РЦ. Кн. 2. С. 102, 431; Зверинский. Т. 1. С. 200). Эта версия происхождения обители получила подкрепление после раскопок на Перыни 1948-1953 гг., по результатам к-рых В. В. Седов предположил, что найденные следы использования огня во рвах свидетельствуют о том, что в дохрист. период на Перыни находилось языческое капище ( Арциховский. 1950; Седов. 1953; Он же. 1954; Рыбаков Б. А. Язычество Др. Руси. М., 1987. С. 141, 253, 255-258). Однако согласно другой т. зр., обоснованной впосл. В. Я. Конецким, обнаруженный на Перыни памятник археологии не свидетельствует о существовании там капища, а представляет собой остатки погребальных насыпей новгородских словен IX-X вв.- сопок, к-рые не сохранились (вероятно, были сознательно разрушены в период христианизации) ( Конецкий. 1995; см. также: Клейн Л. С. О древнерусских языческих святилищах//Церк. археология: Мат-лы 1-й Всерос. конф., Псков, 20-24 нояб. 1995 г. СПб.; Псков, 1995. Ч. 1. С. 72-73; Васильев М. А. Являлась ли новгородская Перынь местом официального капища. С. 297-302, 308-319; Носов Е. Н., Горюнова В. М., Плохов А. В. Городище под Новгородом и поселения Сев. Приильменья: (Новые мат-лы и исслед.). СПб., 2005. С. 146-154. (Тр. ИИМК РАН; 18); Носов Е. Н. Новгородская земля: Сев. Приильменье и Поволховье//Русь в IX-X вв.: Археол. панорама. М., 2012. С. 99). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕЗЕКИИЛЬ ТРАГИК иудейский поэт эпохи эллинизма. Хотя историк Александр Полиистор (кон. II в.- 1-я пол. I в. до Р. Х.) называет его автором трагедий ( Euseb. Praep. evang. IX 28. 1) или «иудейских трагедий» ( Clem. Alex. Strom. I 23. 155), в наст. время известно лишь поэтическое соч. И. Т. «Изведение» (Εξαϒωϒ), повествующее о рождении Моисея, его отрочестве, бегстве в пустыню, призвании Богом и об исходе евреев из Египта. Фрагменты этого произведения (всего 269 строф) были сохранены Александром Полигистором, которого цитируют Евсевий Кесарийский ( Euseb. Praep. evang. IX 28. 1 - 29. 16), Климент Александрийский ( Clem. Alex. Strom. I 23. 155-156) и Псевдо-Евстафий ( [Pseudo-]Eustathius Antiochenus. Comment. in Hexaemeron//PG. 18. Col. 729) (к числу спорных относится цитата у свт. Епифания Кипрского, поскольку в ней содержатся христ. элементы - Epiph. Adv. haer. [Panarion] LXIV 29. 6 - 30. 1; ср.: Method. Olymp. De resurrect. 1. 37). «Изведение» было написано на греч. языке ямбическим триметром (размером, обычным для греч. трагедий - Snell. 1971). Время жизни автора установить сложно. Поскольку его цитирует Полиистор, И. Т. не мог писать позже сер. I в. до Р. Х. Несомненно, сочинение появилось в период широкого распространения переводов Свящ. Писания на греч. язык. Чаще всего время написания «Изведения» относят ко 2-й пол. II в. до Р. Х. ( Jacobson. 1983). Более раннюю датировку обосновывают ссылкой на распространение легенды о фениксе. Согласно Тациту, феникс появлялся в Египте 4 раза: при фараонах Сесосисе (Сесострисе) и Амасисе (570-526 гг. до Р. Х.) (время их правления по Тациту отличается от датировок, принятых ныне), при царе Птолемее III Эвергете (246-221 гг. до Р. Х.) и в 34 г. по Р. Х. ( Tac. Ann. VI 28). Если случаи появления феникса действительно имели место, были столь редкими и привлекали к себе всеобщее внимание, то И. Т. мог писать на рубеже IV и III вв. до Р. Х. Однако такая датировка маловероятна, поскольку основана на ряде допущений. |
| В VI в. в регионе уже существовали епархии Фанагории и Зихии . Последняя в сер. VII в. объединила неск. епархий Северного и Сев.-Вост. Причерноморья, в т. ч. кафедру Никопсии, ставшую центром новой церковной области (большой епархии). С IX в. кафедра епископов Зихии находилась в Матрахе (Матархе, Таматархе , рус. Тмутаракань; ныне ст-ца Тамань Темрюкского р-на Краснодарского края). В XI в. проживавшие в Тмутаракани славяне в отличие от др. правосл. населения, окормляемого архиереями Зихии, в церковном отношении подчинялись Черниговской епархии (см. ст. Черниговская и Новгород-Северская епархия ). В XII - 1-й пол. XIII в. адыги наряду с византийским влиянием испытывали влияние грузинского Православия. Включение земель Сев.-Зап. Кавказа в состав Золотой Орды в результате походов монголов 1-й пол. XIII в. негативно сказалось на местной церковной жизни. Тем не менее свидетельства о том, что жители региона продолжали исповедовать Православие, оставили путешественники XIII в. доминиканец Юлиан («О путешествии в страну приволжских венгерцев») и францисканец Гильом де Рубрук («Путешествие в восточные страны»), а также немецкий путешественник кон. XIV - 1-й пол. XV в. Иоганн Шильтбергер («Путешествие по Европе, Азии и Африке»). Архиереи Зихии упоминаются в источниках до XV в. В дальнейшем христианство у адыгов продолжало угасать, они обращались в ислам, что было связано с господством в регионе Османской империи и Крымского ханства. В правление царя Иоанна IV Васильевича адыгские князья принимали крещение и переходили на рус. службу, в их числе: Кудадек (Александр), Салтанук (Михаил, сын кн. Темрюка и брат царицы Марии), Сибок (Василий), Маашук (Иван). В 1559 г. в Москву прибыл адыгский посол, обратившийся к царю с просьбой, чтобы тот «дал бы им воеводу своего в Черкасы и велел бы их всех крестити» (ПСРЛ. Т. 13. Ч. 2. С. 320). В февр. следующего года царь направил «в Черкасы» воеводу Д. И. Вишневецкого, а также адыгских князей на русской службе Ивана (Боашика) и Василия (Сибока) в сопровождении священников, повелев крестить адыгов и «промышляти над Крымским царем» (Там же. С. 324). Однако результаты работы этой миссии неизвестны. |
|
|
