| Благодаря Сыну Божию Дух Св. нисходит в христиан и преображает их души. Благодаря Св. Духу Христос вселяется в нас (Еф., III, 14–17), мы становимся «письмом Христовым…, написанным Духом Бога Живого» (II Кор., III, 3), и усыновляемся Богу Отцу, «ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии, потому что мы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, которым взываем: Авва Отче! Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы дети Божии» (Рим., VIII, 14–16)… Таким образом и Дух Св. возводит нас к Богу Отцу, в Его Царство. «Имея начаток Духа» мы «стенаем» о всеобщем воскресении и преображении мира (Рим., VIII, 19–23), и Дух Св. призывает второе пришествие Христово, в котором осуществится единение всей Преев. Троицы с теми, кто войдут в вечное Ее Царство (Ап., XXII). Духовная связь человека с Преев. Троицей очевидна из Нового Завета. Но Новый Завет описывает и целый ряд богоявлений. Глас Бога Отца был слышен во время крещения и преображения Господня и в день входа Господня в Иерусалим (Ио., XII, 28–30). Ап. Иоанн видел неоднократно Бога Отца и Христа в небесных видениях (Ап., IV, 1–11, VIII, 1–4 и др.)« Св. Дух нисходит видимым образом в виде голубя на Иордане и в огненных языках в день Пятидесятницы. Замечателен символический смысл этих явлений: голубица — символ чистоты и кротости; огонь — силы, могущей и животворить и очищать и переплавлять и карать. Конечно, Дух Божий есть Дух животворящий, но в Нем нет слабости или безразличия: явление Божие огненно. Величайшим в мире богоявлением была вся земная жизнь Христа. «Великая тайна благочестия: — Бог явился во плоти!» (I Тим., III, 16). «Во Христе обитает телесно вся полнота Божества» (Кол., II, 9). Сын Божий рождается от женщины (Гал., IV, 4). Творец мира становится «Первенцем среди мертвых» (Кол., I, 13–18). Апостолы видели своими очами, рассматривали и осязали руками Слово жизни! (I Ио., I, 7). Христос есть Эммануил — «С нами Бог»!.. Явления Божественной Славы Христовой известны; людям было дано видеть, как Человек может быть Богом. Но не менее поразительно то глубочайшее впечатление, которое Христос производил, не обнаруживая явным образом Своего Божества. Апостолы, Закхей, грешницы, разбойник на кресте, сотник, командовавший солдатами, распинавшими Христа, почти мгновенно обращались ко Христу, покоренные величием Его духа, даже когда Он умирал. Бог обнаруживается не в одном только великолепии Славы: и в рабском образе Бог остается Истиною и Любовью — Жизнью в истине и любви — и всякий, кто постигает это, преклонится перед Богом и в земном образе, «не имеющем вида». Нельзя понять христианства, не поняв этого. Напрасно видеть Славу Божию для тех, кто неспособен увидеть Славу Истины и Любви в их видимом унижении. Одно из назначений евхаристии — привести к постижению того, что Бог может спасать нас, став телом, ломимым за нас, и кровью, за нас изливаемой. |
| В Новом Завете ап. Петр называет Бога Отца «Богом живым, пребывающим во–веки» (I Пет., I, 23) Ап. Павел — «Царем веков» и «единым имеющим бессмертие» (I Тим., I, 17, VI, 16) или «вечным Богом» (Рим., XIV, 25). Ап. Иоанн — «Живущим во веки веков», «Тем, Кто был, есть и грядет» (Ап., IV, 8, 9). Только в Боге и от Бога и люди имеют вечную жизнь… Вечен и Сын Божий: Он «на веки совершенен» и «пребывает вечно» (Ио., VII, 24, 28). «Сей есть истинный Бог и Жизнь вечная», восклицает ап. Иоанн (1 Ио., V, 20). Вечны Его царство, престол и слава. «Иисус Христос вчера и сегодня и во–веки тот же» (Евр., XIII 8). В Боге Отце «нет изменения и ни тени перемены» (Иак., I, 17)… Св. Дух именуется — «Источником воды, текущим в жизнь вечную» (Ио., IV, 14). Отцы Церкви понимают вечность Божию прежде всего как сверхвременность, как «неизменно пребывающее настоящее». Как говорит св. Григорий Богослов: «Бог всегда был, есть и будет, или лучше сказать, — всегда есть, ибо слова «был и будет» означают деления нашего времени и свойственны переходящей природе, а Сущий — всегда!.. Он сосредоточивает в Себе самом всецелое бытие, которое не начиналось и не прекратится, как некое море сущности, неопределенное и бесконечное, простирающееся за пределы всякого представления о времени и природе…» Бл. Августин понимает вечность, как бесконечное дление без последовательности прошлого и будущего, как неподвижную жизнь. Св. Иустин Мученик учит, что Бог — истинный, сущий Бог, вечный и неподвижный. По св. Феофилу «Бог безначален, потому что не происходит; Он неподвижен и бессмертен». «Все, что высказывается об Отце, Сыне и Св. Духе, должно быть понимаемо выше времени, выше всех веков и над всякой вечностью», говорит Ориген. Св. Ефрем Сирин учил, что Бог не способен изменяться… «Бога называют Царем бесконечных веков, потому что все сущее существует в Нем или в отношении Него. Но Он Сам не был и не будет, не стал и не становится и не станет… Сущий есть Вечность вечности, ибо Он раньше всякой вечности… Всякая вечность и временность происходят от Него». Эти мысли Дионисия Ареопагита означают, что Бог есть Основа и вечности и времени и что в Нем нет становления. В другом месте он говорит, что Бог есть сама вечность и время всего, т. е. бытие временного определяется Богом и исходит от Него. Дионисий Ареопагит справедливо предлагает различать абсолютную Божественную вечность от всевременности (времени в его бесконечности) и от времени, которое «подвержено становлению, разрушению и изменчивости». |
| В Св. Писании он отмечает ту особенность, что оно всегда говорит, имея в виду Сына и Отца, о Боге и Боге, о едином и едином, но никогда не говорит во множественном числе о двух богах, Отца и Сына вместе не называет одним, но единым (non unus, sed unum). «Для нас, – говорит Иларий, – Бог один, но мы не отрицаем, в силу единственности Бога (per unionem), того, что Господь наш Иисус Христос есть Бог, но, следуя закону, пророкам, Евангелию и апостолам, проповедуем в вере и истине единство Божества в Нерожденном Боге и в Единородном Боге по принадлежности (потому что Сын есть собственный Сын Отца) и природе (secundum proprietatem et naturam). Ибо никогда речь пророческая не называла во множественном числе ни богов, ни господ, но Каждого в своем порядке. Бытие говорит; «И одождил серу и огонь Господь от Господа» ( Быт. 19, 25 ). Пророк говорит: «Помазал Тебя, Боже, Бог Твой» ( Пс. 44, 8 ), и; «Сказал Господь Господу моему» ( Пс. 109, 1 ). Евангелие: «И Слово было у Бога, и Бог был Слово» ( Ин. 1, 1 ). Апостол: «Один Бог, из Которого все, и един Господь Иисус Христос, чрез Которого все» ( 1Кор. 8, 6 ) (In Ps. 122, 7 ). Моисей, который сказал: «Слыши, Израиль, Господь Бог твой един» ( Втор. 6, 4 ; Мр. 12, 29 ), говорит, однако, о Боге и Боге, но не говорит о двух богах: «И сотворил Бог человека, по образу Бога сотворил его» ( Быт. 1, 27 ). «В этих словах, – говорит Иларий, – я вижу тройное обозначение: делающего, соделанного и образца. Соделанный – это человек: Бог соделал его и соделал по образцу Бога. Если бы книга Бытия не говорила об единственном, то, конечно, сказала бы: «И сотворил по образу Своему». Но, предвозвещая тайну Евангелия, она сказала не о двух богах, но о Боге и Боге, когда называет человека созданным Богом по образу Бога. Таким образом мы находим, что Бог сотворил человека по образу, общему ему с Богом, и по тому же подобию, так что и обозначение действующего не допускает единственности и творение по тому же самому образу и подобию не допускает различия Божества» (De Tr. IV, 18; ср. IV, 22. Ср. еще несколько выражений) 144 . |
| В случае передачи судебного дела с местного или регионального уровня на высший уровень епархиальный Преосвященный письменно информирует Патриарха и Священный Синод о ходе предшествующих судебных разбирательств. Предстоятели самоуправляемых церковных округов и управляющие епархиями в отдельных государствах имеют специальное благословение Патриарха и Священного Синода на осуществление постоянных контактов с высшим руководством этих государств. III.11. Во избежание смешения церковных и государственных дел и для того, чтобы церковная власть не приобретала мирского характера, каноны возбраняют клирикам брать на себя участие в делах государственного управления. 81-е Апостольское правило гласит: " Не подобает епископу, или пресвитеру вдаватися в народныя управления, но неупустительно быти при делах церковных " . О том же говорится и в 6-м Апостольском правиле, а также в 10-м правиле VII Вселенского Собора. В современном контексте данные положения касаются не только исполнения административных властных полномочий, но и участия в представительных органах власти (см. V.2). IV. Христианская этика и светское право IV.1. Бог есть совершенство, а потому совершенен и гармоничен сотворенный Им мир. Следование божественным законам есть жизнь, так как Сам Бог - жизнь нескончаемая и полная. Через грехопадение прародителей зло и грех вошли в мир. Вместе с тем, и падший человек сохранил свободу избрать с помощью Божией правый путь. При этом соблюдение богоданных заповедей утверждает жизнь, отступление же от них с неизбежностью приводит к ущербу и смерти, поскольку такое отступление есть не что иное, как отступление от Бога, а следовательно, от бытия и жизни, которые могут быть только в Нем: " Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло. Я, который заповедую тебе сегодня - любить Господа, Бога твоего, ходить по путям его, и исполнять заповеди Его и постановления Его и законы Его: и будешь ты жить... Если же отвратится сердце твое, и не будешь слушать, и заблудишь... погибнете, и не пробудете долго на земле " (Втор. |
| Вера - это сущностная возможность человека, поэтому ее существование необходимо и универсально» (Избранное. Теология культуры. М., 1995. С. 215). Постижение В. Христ. религию иногда называют христ. В., что показывает особую значимость В. в жизни как отдельного человека, так и всей Церкви. Подлинная жизнь христианина в сущности и начинается с В., в к-рой происходит его встреча с Богом. В.- живая реальность; она не сводится к акту принятия того, что почти не поддается доказательству и поэтому переходит в область В. Акт В.- особый целостный акт, в к-ром личность находит свое наиболее полное выражение. В., как и религия (от лат. religaro - связывать), соединяет человека с Богом, преодолевая то разделение, к-рое было вызвано грехом. После грехопадения человеку приходится руководствоваться в своей жизни «верою, а не видением» (2 Кор 5. 7), т. к. «видение» для грешника оказывается затемненным,- «теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно» (1 Кор 13. 12). Созерцание «лицом к лицу» в этой жизни недоступно; оно откроется лишь в эсхатологической перспективе. Именно поэтому блаженными для Христа становятся «невидевшие и уверовавшие» (Ин 20. 29); тот, кто уверует в Него, «имеет жизнь вечную» (Ин 6. 47); верующий в Него, «если и умрет, оживет» (Ин 11. 25). Моисей изводит воду из скалы в Хориве. Роспись катакомб святых Петра и Марцеллина. 2-я пол. III - 1-я пол. IV в. Моисей изводит воду из скалы в Хориве. Роспись катакомб святых Петра и Марцеллина. 2-я пол. III - 1-я пол. IV в. Свое основание В. находит в Божественном образе, заключенном в человеке. Хотя побудительные начала к В. имеются и в окружающем мире, ибо «небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс 18. 2), на основании чего ап. Павел настойчиво призывает язычников искать в нем Бога, «ибо что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы...» (Рим 1. 19-20), однако В., обеспечивающая онтологическую, а не психологическую или чувственно-рассудочную связь, способна выполнять свою основную функцию только в том случае, если связуемые ею реальности подобны друг другу. |
| Ветхозаветные праведники и пророки почитаются как те, кто своей верой предвосхитил пришествие Христа Спасителя. Среди них по именам на проскомидии поминаются наиболее известные персонажи библейских книг: Моисей и Аарон, Илия и Елисей, Давид и его отец Иессей, Даниил и три отрока. Ветхозаветные праведники и пророки почитаются в Церкви как те, кто, подобно Предтече, приготовили путь Христу. Их образы занимают важное место в росписях и иконостасах храмов. В Послании к Евреям говорится, что они …верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих; жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение; другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли ( Ин.11:33–38 ). Апостолы почитаются как первые ученики Христа, которым Он Сам вверил дело распространения Своего учения по всей вселенной. Из всех апостолов по именам на проскомидии названы только двое: Пётр и Павел. Почитание этих двух апостолов восходит к самой глубокой христианской древности, причем с самого начала, насколько можно судить по сохранившимся источникам, это было совместное почитание. Уже в стенописи римских катакомб Пётр и Павел нередко помещаются вместе; церковный праздник в их честь тоже с самого начала был общим. Пётр и Павел почитаются как «первоверховные» апостолы, несмотря на то что Павел при жизни Христа не входил в число Его учеников, а присоединился к общине учеников уже после Его смерти и воскресения. Чудесное обращение Павла – один из главных сюжетов книги Деяний апостольских ( Деян.9:3–19 ) и одно из главных событий раннехристианской истории. Вслед за апостолами поминаются святители, среди которых первые три места занимают Василий Великий , Григорий Богослов и Иоанн Златоуст , именуемые в богослужении «вселенскими великими учителями»: все они жили в IV веке и внесли решающий вклад в победу Церкви над ариан ской ересью и в формирование христианского догматического богословия. На четвертом и пятом местах стоят Афанасий и Кирилл – крупнейшие богословы Александрийской Церкви, жившие соответственно в IV и V веках. На шестом месте в списке святитель Николай Мирликийский – один из самых почитаемых святых в восточной и западной Церквах и, безусловно, самый почитаемый святой на Руси. К этим именам древних святых в русских Служебниках добавлены имена святителей, просиявших в Русской Церкви: святителей Московских Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и Ермогена, а также Никиты, епископа Новгородского, и Леонтия, епископа Ростовского. |
| Возле другого надгробия IV-ro столетия, из острова Сардинии, тавро бегущей лошади состоит из монограммы имени Христа. Колесницы, запряженные двумя или четырьмя конями, с пальмами у головы, управляемые юношами с венками и пальмами в руках, являются во фресках катакомб 162 и возле эпитафий; в этом следует видеть воспоминание ристаний цирка, очень любимых римлянами времен империи. Το же самое символическое значение, т. е. стремление к цели спасения, мог иметь заяц, бегущий иногда рядом с лошадью, к монограмме Христа или к голубю с оливковой веткой в клюве, изображение, встречающееся на гробницах, лампах и колечных камнях. IV. Сравнение праведного с сосудом, встречающееся в ветхом и новом Завете 163 , побудило христиан изображать вазы, различных форм, возле надгробных надписей, символически выражая этим, что погребенный был сосуд, избранный Христом, заключающий его слово; так назван в одной эпитафии 164 умерший, по имени Дионисий 165 . Фигура вазы имеет иногда и другое значение; она могла, в некоторых случаях, указывать род ремесла при жизни погребенного или быть намеком на небесное пиршество, ожидающее верующего после смерти. Последнее предположение подтверждается изображением христианки, по имени VICENTIA, возле ее надгробия; она подымает правой рукой кубок, с выражением радости и восторга на лице, а левой прижимает к груди вазу без ручек – praeferi culum – употребляемую у древних римлян при жертвоприношениях. На памятниках Италии, равно как и Галлии, возле вазы, представлен, иногда, голубь, и тут видно намерение символически выразить сосудом тело 166 , заключенное в могиле, а птицей – душу. Эта поэтическая мысль полнее передана на одной из гробниц катакомбы Претекстаты следующим образом: голубь, вышедший из вазы, сидит на краю ее, расправляя свои крылья, готовый подняться к небу. Два голубя возле сосуда пополняют, иногда, эпитафию супругов. Вазы в катакомбах представлялись также с цветами или с виноградной лозой 167 . Эта последняя составляла один из главных христианских символов, вследствие сравнений означенного растения, его зелени и плодов со Спасителем, верующими, церковью и народом избранным, часто встречающихся в священном писании, как, например, «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец мой – виноградарь» ( Ин.15:1 ). «Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во мне. Я есмь лоза а вы ветви» ( Ин. 15:4, 5 ). «Из Египта перенес Ты виноградную лозу, выгнал народы, и посадил ее. Боже сил! обратись же, призри с неба, и воззри, и посети виноград сей» ( Пс. 79:9, 15 ). |
| Воскрешение Лазаря. Роспись катакомб святых Петра и Марцеллина, Рим. 2-я пол. III - 1-я пол. IV в. Воскрешение Лазаря. Роспись катакомб святых Петра и Марцеллина, Рим. 2-я пол. III - 1-я пол. IV в. Событие входа И. Х. в Иерусалим вызвало недовольство иудейских учителей, весь город пришел в движение (Мф 21. 10). Евангелист Иоанн подчеркивает, что народ приветствовал Христа, потому что был потрясен совершившимся накануне чудом воскрешения Лазаря (Ин 12. 17-18); Матфей и Лука непосредственно связывают событие с последовавшим за ним изгнанием торгующих из храма. Иудейские первосвященники, книжники и старейшины из синедриона решают предать И. Х. суду, чтобы затем выдать на казнь рим. властям (Мф 26. 1-5; Мк 14. 1-2). В это время, по Евангелию от Луки, «вошел… сатана в Иуду», к-рый договорился с первосвященниками о предательстве (Лк 22. 1-3; ср.: Мф 26. 14-16). Согласно Мк 14. 3-14; Мф 26. 6-13, в Вифании, когда И. Х. находился в доме Симона прокаженного , женщина совершает помазание, пророчески символизирующее предстоящие страдание и смерть Учителя. Накануне праздника Пасхи И. X. в кругу 12 апостолов на Тайной вечери устанавливает таинство Евхаристии (Мф 26. 26-29; Мк 14. 22-25; ср.: Лк 22. 15-20; о времени совершения Тайной вечери и о согласовании повествований синоптиков и евангелиста Иоанна см. в ст. Евхаристия ). Во время трапезы Господь предсказывает, что один из учеников предаст Его, и, преломив хлеб и благословив его, подает ученикам со словами: «Приимите, ядите; сие есть Тело Мое». Затем Он взял чашу с вином, возблагодарил над ней и подал ее ученикам, сказав: «Сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая» (Мк 14. 22-23; Мф 26. 26-28: «...изливаемая во оставление грехов»). Установительные слова в Евангелии от Луки: «Сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание» (Лк 22. 19b); «Сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лк 22. 20) (об особенностях повествования в Евангелии от Луки см. в ст. Евхаристия ). Евангелист Иоанн относит к этому событие умовения И. Х. ног учеников как поданный Им пример взаимного служения (Ин 13. 1-17; см. Умовение ног ). |
| Вот самое пререкаемое место в Евангелии: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф. 10, 37-38). Христианский мыслитель третьего века, свидетель еще традиционно-языческого уклада жизни, Климент Александрийский поясняет смысл этих слов: “Словом мать, которую приходится оставлять ради Христа, обозначено аллегорически отечество и родная страна. Под словом же отец Писание разумеет порядки частной жизни, над которыми праведник с благодарением и великодушием должен возвышаться, чтобы стать угодным Богу” (Строматы, IV,4). “Господь вовсе не повелевает проникнуться ненавистью к своему собственному семейству. Господь хочет сказать нам своими словами только это: Не увлекайтесь неразумными пожеланиями и избегайте следовать обычаям общественным, ибо семейство состоит из родных, а города из семейств” (Строматы III,15). Речь идет о том, чтобы быть готовым отказаться от следования общественным предрассудкам (естественно, даже в том случае, если эти предрассудки побуждают родителей воспитывать сына в духе противления Евангелию – а потому «Убежим от обычая: он душит человека» (Климент Александрийский. Увещание к язычникам. 118,1). «Вы состарились в суеверии, молодыми придете к истинному богопочитанию» (Там же, 108,3). «Есть также люди, которые говорят: мы соблюдаем все то, что оставили нам отцы наши. Разве те, кому отцы их оставили нищету, не стремятся разбогатеть? А те, кого родители не воспитывали, хотят получить воспитание и выучиться тому, чего не знали отцы их. И почему это дети слепых видят, а дети хромых ходят прямо? Ибо не хорошо человеку следовать за своими предками, жившими дурно Поэтому исследуй, хорошо ли жил твой отец, а если отец твой жил плохо, ты живи хорошо. И оплачь отца своего, что он жил плохо, если плач твой может помочь ему» (Слово Мелитона Философа пред Антонином Кесарем//Раннехристианские апологеты II-IV веков. Переводы и исследования. М., 2000, сс. 148-149). |
| Впервые в христианском богословии вопрос о характере и о границах богопознания был поставлен в контексте тринитарных споров IV столетия. В 356 году в Александрии выступил Аэций (Аэтий) с проповедью " аномейства " (аномейство буквально означает " неподобничество " ). Аномеи были крайними арианами, отрицавшими не только православное учение о единосущии Отца и Сына, но даже умеренное, компромиссное между православием и арианством учение о подобии Сына Отцу. Затем Аэций перебрался в Антиохию, где и развернул свою проповедь. Церковный историк Созомен сообщает нам об Аэций, что он " был силен в искусстве умозаключений и опытен в словопрении " . Святитель Епифаний Кипрский так пишет об Аэций: " С утра до вечера он сидел над занятиями, стараясь составлять определения о Боге посредством геометрических фигур " . Таким образом, догматика превращалась для Аэция в некую игру и диалектику понятий, и он, в своем тщеславии доходил до того, что утверждал, что " знает Бога так хорошо, как не знает самого себя " . 2.1.1. Евномианская доктрина У Аэция были ученики, среди которых был некто Евномий, родом каппадокиец, занимавший епископскую кафедру в Кизике. Именно Евномий придал диалектике Аэция логическую стройность и законченность. Он утверждал, что " истинная цель человека и единственное содержание веры... заключается в познании Бога, и притом чисто теоретическом " . В контексте тринитарных споров конца IV века был поставлен очень важный и принципиальный для богословия вопрос: " Как вообще возможно богопознание? " Для православных ответить на этот вопрос не составляло большой трудности, так как православная теория богопознания обоснована идеей единосущия, вспомним слова апостола Филиппа на Тайной вечери: " Господи! Покажи нам Отца, и довольно для нас " . И Господь ему отвечает: " Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? видевший Меня видел Отца... Разве ты не веришь, что Я во Отце, и Отец во Мне? " (Ин. 14,8-10). Таким образом, для православных полнота богопознания возможна во Христе в силу единосущия Отца и Сына. Естественно, что аномеи, бывшие крайними арианами, не могли принять такой гносеологии и вынуждены были создавать собственную теорию познания. За детальную разработку этой арианской теории познания и принялся Евномий. |
|
|
