| д.» и безчестит Святых Апостолов и Св. Отцов, наших учителей и законодателей, которые приняли власть от нашего несравненного Царя и Бога Господа Иисуса Христа, Который имеет власть связывать и разрешать на земле и на небе, которые должны судить не только людей, но и ангелов, которые разрушают их власть и честь и ставят их в ничто? Каких мук и какой смерти они не достойны? (По поводу Улож. IV гл., 1, 2, 3). Не научен он от людей, ни людьми, но Самим Богом» ( Ucx. XIX, I XX, 3) (I, 355). «Установление старого закона в Синае, пример Давида, Соломона и Самого Христа показывает, что суд – Божий. В Исходе XIX, 5 говорится:. Итак, если вы будете слушаться глагола Моего и соблюдать Завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым; вот слова, которыя ты скажешь Израильтянам». Следовал этому завету и Никон и ставил в пример, как прежнее законодательство в судопроизводстве считалось с канонами, как с Божественным законодательством. «Как ты осмеливаешься подделывать суд, и кто уверен, что твой суд праведен и, что ты не писал по собственному произволу, а по воле Божией» (I, 420). «Покажи, где написано в правилах Св. Апостолов и Св. Отец и в гражданских законах греческих царей или в старых кодексах царей, что боярам, окольничим и людям Совета надлежит судить Патриарха, Митрополитов, Архиепископов и Епископов, архимандритов, игуменов и весь духовный чин» (I, 478). Никон считал, что сам Патриарх Уложением может быть подвержен суду светскому, раз по 3 ст. XII главы люди патриарших Приказов и принадлежащие Патриарху чины должны быть судимы в том суде, где они сами начали дело, стало быть и Патриарх, начав против кого либо дело в суде, может быть судим там при встречном иске (I, 484).» По 9 IV Всел. Соб. и 15 и 104 Карфаг. Соб. кто прибегает к светскому суду, тот не Епископ, и, если другия лица священнического чина, оставя церковный суд, обращаются к светскому суду, то даже при выигрыше дела подлежат низвержению. |
| Днем Благовещения, как на Западе, так и на Востоке, всегда считается 25 марта. Для такого определения календарного дня праздника есть две причины. 1 . Эта дата отстоит ровно на 9 месяцев от 25 декабря (7 января по н. ст.) – дня, который с IV века сначала на Западе, а затем и на Востоке считается днем Рождества Христова. 2 . В александрийской и византийской хронологических системах число и месяц Благовещения и Распятия (или Пасхи), то есть 25 марта, объединяло оба праздника. Это было возможно по той причине, что некоторые части разных поместных Церквей до первого Вселенского Собора праздновали Пасху не по лунному календарю, а как неподвижный праздник. А 25 марта фигурирует в сочинениях западных авторов III века Тертуллиана и священномученика Ипполита Римского именно как день Распятия Спасителя, по римскому календарю. В начале IV века святая равноапостольная царица Елена начала раскопки в Святых местах. Найденные ею материальные свидетельства земной жизни Господа Иисуса Христа и начатое здесь строительство храмов вызвали рост интереса к событию Рождества Христова и тайне Его Воплощения. Так в Назарете, на том месте, где Пресвятой Деве, по преданию, явился архангел Гавриил, была построена базилика, посвященная этому событию. Есть предположение, что с этими раскопками связано и установление Благовещения как отдельного праздника. Но литургическая практика Иерусалимской Церкви V века еще не знает самостоятельного празднования Благовещению, лишь 4-й день Богоявленских торжеств посвящен воспоминанию этого события. Только в VII веке в Иерусалиме 25 марта начинает праздноваться особый праздник Благовещения. Ясные сведения о праздновании Благовещения в Константинополе появляются тоже лишь к концу VII века. В VIII веке святой Иоанн Дамаскин и Феофан, митрополит Никейский, составили каноны на праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, которые и теперь поются Церковью. Событие праздника Событие праздника отражено в Священном Писании – апостол и Евангелист Лука повествует о том, как Деве Марии явился Архангел Гавриил и принес ей Благую весть (отсюда название праздника): В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария. Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол |
| Мы тут говорили вчера о святых отцах, про их значение в православии, а сейчас – про их православие, про их учение. Прежде всего, надо сказать, что Бог положил Свое Откровение в личности Сына Своего Единородного. Его откровение, прежде всего, не одно учение, не одна теория, не наука в смысле чего-то независимо данного или объективно данного вне Бога, а суть Божественного Откровения, Его истины в лице Его Единородного Сына, воплощенного как Иисус Христос , исторический богочеловек. Это очень важно для православия, для учения святых отцов. Арий в IV веке – тот еретик, который говорил что Сын Божий – создание, творение, а не Вечный Бог, – призывал как подтверждение своего учения слово Божие из Притчей Соломоновых ( Притч.8:22 и далее), где говорится что Бог создал Премудрость, то есть Сына Своего Христа, и положил Его как начало путей Своих. По-гречески в Септуагинте в III веке до Рождества Христова пишут, что Бог создал Меня как начало путей Своих на дело Свое. Значит, Бог подвигся сделать что-то, руководить, промышлять и т. д., и вот создал Сына Своего – Христа, и положил Его, как начало этих путей. Так Арий толковал. В своем ответе Арию святой Афанасий Великий – великий отец IV века, – даже не зная еврейского подлинника (в еврейском подлиннике там стоит не «Господь создал Меня», а «Господь поставил Меня, имел Меня как начало путей Своих»), – и имея ошибочный перевод, дает точное толкование, несмотря на то, что это место было испорчено в Библии. Можно сказать, что святым Афанасием руководит не Библия , а живое Предание Церкви, живая вера Церкви, живое познание живого Христа. И он говорит, что Бог Свое Откровение, Свое Творение в начале, потом помышление, потом спасение человечества, потом в конце обожение возложил на Сына Своего, и Он взял на Себя осуществление того плана Божия, ту икономию Божественную, или по-славянски «домостроительство». Объясню для молодых слушателей: «икономия» означает строение дома и управление домом. В новое время мы говорим «экономия» – это то, о чем Маркс говорил, но это только часть икономии. Икономия гораздо больше. Вроде того, что мы сегодня говорим «экология». Экология тоже греческое слово, это учение об условиях жизни в доме и около дома. Так и икономия. Строение дома, конечно, и для Бога, и для жителей дома, управление тем домом и руководство тем домом до вечности. Вот это Божественная икономия, или лучше по-славянски домостроительство. Но греческое слово «икономия» тоже хорошее. Плохо только одностороннее понимание икономии. Бог в Своего Сына вложил всю Свою икономию, весь Свой вечный замысел, и об этом говорит апостол Павел в начале Послания к Ефесянам. Тот знакомый гимн в начале первой главы: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви» ( Еф.1:2–4 ). |
| Мы читаем о Преображении в трех Евангелиях, оно не описано только в Евангелии от Иоанна. Как сообщают апостолы-евангелисты, события Преображения произошли через шесть дней после того, как Христос в беседе о кресте и Царствии Божием произнес: « ...истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе » (Мк 9:1). Спаситель взял с собой трех учеников — Петра, Иакова и Иоанна — и отправился на гору, чтобы помолиться. Пока Христос молился, учеников, уставших за день, сморил сон. Но потом чудо разбудило их — Учитель « преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет » (Мф 17:2). Перед Спасителем явились пророки Моисей и Илия и говорили с Ним. Как пишет апостол Лука, беседа шла « об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме » (Лк 9:31), то есть о предстоящем распятии на кресте. Апостол Петр, пораженный величием Господа, воскликнул: « Равви! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии » (Мк 9:5). После этих слов появилось светлое облако и накрыло всех своей тенью. Из недр облака раздался голос Бога-Отца: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение; Его слушайте (Мф 17:5). После этого чудесного события Христос и ученики сошли с горы. Спаситель запретил апостолам открывать кому бы то ни было тайну Преображения, « доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых » (Мк 9:9). Фавор — Гора Преображения Фавор — это гора высотой 588 метров, расположенная в Израиле, в 9 километрах к юго-востоку от города Назарета. По преданию, именно на горе Фавор апостолы Петр, Иаков и Иоанн увидели чудесное Преображение Господне. В настоящее время на вершине горы действуют два монастыря, православный и католический. История празднования Преображения Господня Традиция праздновать Преображение Господне существовала уже в IV веке, а, скорее всего, и раньше. Именно в IV веке равноапостольная императрица Елена построила на горе Фавор храм в честь Преображения. Кроме того, мы читаем об этом празднике в поучениях святых Ефрема Сирина и Иоанна Златоуста. Из VII века до нас дошло слово на Преображение Господне святого Андрея Критского. Икона Преображения |
| Надо особо отметить, что ради усиления эффекта Лука строит свой текст на очевидном противопоставлении этих «горе вам» с блаженствами: «блаженны … ибо ваше есть Царствие Божие», а богатые «уже получили свое утешение», и Царство им не светит; «Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь» и «воссмеетесь», и наоборот «Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете, ибо восплачете и возрыдаете», «Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого» и напротив «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо. Ибо так поступали со лжепророками отцы их». Везде нарочитое противопоставление… кроме одного, наиболее важного (начального) речения: тут логика текста очевидно требует альтернативы «блаженны нищие» – «горе вам богатые», но в тексте вдруг читаем «блаженны нищие духом», что резко ломает весь пафос обличения богатства. И невольно возникает мысль: нет, тут что-то не то – не мог Лука так топорно испортить свой же, продуманный, великолепно выстроенный текст. Тут или ошибка, или неточный перевод, или порча текста. Но дело, по-видимому, оказывается еще более неприглядным – «духом» в текст Луки было сознательно вставлено богословами еще в Византии. Дело в том, что дотошные исследования протестантских текстологов установили, что в трех самых ранних и самых авторитетных списках евангелия от Луки «духом» отсутствует (P75, начало III в.; «Синайский кодекс», IV в.; «Ватиканский кодекс», IV в.)/1/. «Духом» появляется где-то в V в., и окончательно закрепляется в веках VII-VIII. Об этом подлоге говорит известный критический текст Нестле-Аланда (там у Луки «духом» нет), «духом» отсутствует в «Вульгате» – переводе Библии на латинский язык, выполненный с Септуагинты в V веке Иеронимом Стридонским. Епископ Кассиан (Безобразов), известнейший ученый, всю жизнь изучавший тексты Нового Завета, полностью подтверждает приведенную аргументацию. Он пишет кратко, но совершенно определенно: «Русский перевод: «нищие духом» должен быть решительно отвергнут. Он не имеет за себя рукописных данных и противоречит контексту»/2/. |
| Наказание монашествующих за нарушение обетов. Монах, обличенный в блуде, или берущий к себе жену для брачного общения и сожития, пусть будет подвергнут епитимиям, положенным по правилам блудникам. VI Всел. соб. пр. 44. См. также выше (о монашестве) Прав. Вас. Вел. 60 и 19. IV Всел. соб. прав. 16. 2 отделение. Обязанности христианина в отношении к самому себе 79 Сущность их заключается в любви к самому себе; отношение этой любви к любви к Богу и ближним. См. выше (Перв. полов. о главном начале христ. деятельности) Катихиз. стр. 96, 94 и 95. IV. Общие обязанности к самому себе Обязанность смирения; пороки, противные смирению, – гордость и тщеславие. Блаженные нищие духом, ибо их есть царствие небесное. – 1-е блаженство. (Быть нищим духом) значит иметь духовное убеждение, что мы ничего своего не имеем, а имеем только то, что дарует Бог, и что ничего доброго не может сделать без Божией помощи и благодати и таким образом вменять себя за ничто и во всем прибегать к милосердию Божию. Кратко, по изъяснению Св. Златоуста, нищета духовная есть смиренномудрие (На Мф. бес. 15). (Нищими духом и богатые), без сомнения, могут быть, если помыслят, что видимое богатство есть тленное и скоропреходящее и что оно не заменяет недостатка благ духовных. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою ( Мф.16:26 ). Не может ли нищета телесная служить к совершенству нищеты духовной? Может, если христианин избирает ее добровольно ради Бога. О сем сказал Сам Иисус Христос богатому: если хочешь быть совершенным, пойди продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах и приходи и следуй за Мною ( Мф.19:21 ). Что обещает Господь нищим духом? Царствие небесное... В настоящей жизни внутренно и начинательно посредством веры и надежды; а в будущей совершительно посредством участия в блаженстве вечном. – Катих. стр. 84. Гордость есть неумеренное и несправедливое желание собственной славы, дабы превзойти других, подобных себе, достойно или недостойно. Оный грех был первый, который родился в деннице и из которого, как из ядовитого источника, проистекли все другие. О нем премудрость говорит: страх Господень – ненавидеть зло; гордость и высокомерие, и злой путь и коварныя уста я ненавижу ( Притч.8:13 ). И в другом месте Писание (говорит): Гордость ненавистна и Господу и людям ( Сир.10:7 ). Противоположная сему греху добродетель есть смирение. Господь наш Иисус Христос, похваляя оное и призывая нас к люблению онаго, говорит: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим ( Мф.11:29 ) Испов., III, отв. на вопр. 24. |
| Началом духовной трезвости христианина могут быть также вера и смирение. Вера устанавливает раз навсегда основу наших убеждений и дает нам меру суждения обо всем. «Если бы даже мы (апостолы) или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали, да будет анафема!» (Гал., I, 8). И вера не ограничивается усвоением книг. «Помазание (Духа Святого) учит вас всему и оно истинно и неложно; то, чему оно научило вас, в том пребывайте!» (I Ио., И, 27)… Смирение не дает нам впасть в самообольщение из гордости и самохвальства. Ап. Павел, достигавший высших созерцаний, писал тем не менее, что «не почитает себя достигшим, а только, забывая прошедшее и стремясь вперед, устремлен к цели — к почести высшего звания Божия во Христе Иисусе» (Фил., III, 13). Мы можем достичь большего, только когда сознаем, чего нам не хватает. Духовный рост невозможен без трезвой самооценки и умения различать качество наших, духовных состояний. «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследуйте. Или вы не знаете, самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (II Кор., XIII, 5). Христос живет в каждом христианине, как в члене Его тела, т. е. Церкви. Но мы постоянно теряем наше христианское самосознание, фактически отпадаем от веры, живем мнимой религиозной жизнью, не видя в себе Христа. Постоянное созерцание в себе Христа в истинной вере должно было бы быть основой нашей жизни. «Мы не сильны против истины, но сильны за истину», заключает Апостол. Но истина должна быть постоянно в нашем сознании, как и трезвое понимание нашего внутреннего состояния. «Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия и духа заблуждения узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, — от Бога» (I Ио., IV, 1–2). От Бога тот дух, который исповедует Христа Богочеловеком. Сущность спасения в соединении Бога с человеком. Все, что отделяет Бога от человека, противно христианству. Если Бог не может «придти во плоти», Христос не был человеком и мы отделены от Него. Если Христос — Человек, мы близки Богу через принятую Христом человеческую природу. Вообще, все положительное в человеке должно быть обращено к Богу, и если мы видим в себе противоположную склонность, значит мы подчиняемся «духу Антихриста» (I Ио., IV, 3). |
| Продолжительность завоевания При беглом прочтении книги Иисуса Навина может создаться впечатление, что завоевание земли Иисусом было спонтанным событием, длившимся дни, недели или месяцы. Однако книга Иисуса Навина конкретно утверждает, что это не так, говоря: «Долгое время вёл Иисус войну со всеми этими царями» ( Нав.11:18 ). Всё совершалось в соответствии с предыдущими предсказаниями Господа: «Не выгоню их от лица твоего в один год, чтобы земля не сделалась пуста и не умножились против тебя звери полевые: мало-помалу буду прогонять их от тебя, доколе ты не размножишься и не возьмёшь во владение землю эту» ( Исх. 23:29–30 ). «И будет Господь, Бог твой, изгонять пред тобою народы эти мало-помалу; не можешь ты истребить их скоро» ( Втор. 7:22 ). Свидетельство Халева показывает, что завоевания, описанные в книге Иисуса Навина, продолжались как минимум семь лет ( Нав.14:7–10; 1406–1399 гг. до Р.Х.). Халеву было сорок лет, когда он ходил в разведку в Ханаан. Он провёл тридцать восемь лет в пустыне (до 78 лет), и в восемьдесят пять – получил свою землю у Хеврона ( Нав.14:10 ). Таким образом взял Иисус всю землю, как говорил Господь Моисею, и отдал её Иисус в удел израильтянам, для разделения между коленами их. И успокоилась земля от войны ( Нав.11:23 ). Письма Амармы: ханаанского-египетского отношения 1380–1350 до Рождества Христова На этой карте показан Ханаан первой половины XIV века (1400–1350 гг. до Р.Х.), – периода, отмеченного политическим хаосом. Беглый взгляд на жизнь в Ханаане того времени можно получить из писем, посланных князьями Ханаана египетским фараонам Аменхотепу III (1417–1379 гг. до Р.Х.) и Аменхотепу IV (1379–1362 гг. до Р.Х.). Эти письма известны в истории под названием – письма Амарны. Фараон Аменхотеп IV, известный также в истории как Эхнатон, попытался сменить религию Египта и ввести по сути монотеистическое поклонение богу солнца Атону, изображённому в египетской мифологии в виде солнечного круга. Эхнатон построил город Ахетатон (телль эль-Амарна), где были найдены упоминавшиеся выше письма (карта 2–1), чтобы сосредоточить поклонение в нём. |
| Слава самозваного апостола будет преследовать Павла на протяжении всей его миссионерской деятельности. Вновь и вновь Павлу придется доказывать, что, хотя он не был избран на апостольское служение при жизни Христа, он тем не менее был избран на это служение тем же Христом, Который избрал прочих апостолов. В Первом послании к Коринфянам Павел пишет: «Не Апостол ли я? Не свободен ли я? He видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? He мое ли дело вы в Господе? Если для других я не Апостол, то для вас Апостол; ибо печать моего апостольства – вы в Господе» ( 1Кор. 9:1–2 ). Но и ко времени написания Второго послания в его апостольстве продолжают сомневаться. Вот ему и приходится напоминать своим адресатам о тех особых дарованиях, которых Бог его удостоил. Восхищение на третье небо представляет собой экстатическое видение, которое сродни видениям и откровениям, описанным в книгах ветхозаветных пророков. He случайно Павел говорит, что не знает, был ли он в теле или вне тела. Описываемый им опыт превосходит возможности человеческого постижения: то, что on слышал в раю, он называет «неизреченными словами». Если в первом видении он узрел Христа и услышал от Него конкретные слова, произнесенные на еврейском языке ( Деян. 26:14 ), τо здесь он слышит «слова» иного рода: они не поддаются пересказу и но могут быть воспроизведены на человеческом языке. Это особый, внутренний духовный опыт, о котором Павел рассказывает не без колебаний, как бы побуждаемый к атому недоверием своих адресатов. 107 Большой загадкой представляется упоминаемое Павлом «жало в плоть, ангел сатаны». Уже Тертуллиан (II-III вв.) высказывал предположение, что речь идет о головной боли. 108 Подобного же мнения придерживался блаженный Иероним (IV в.). 109 Иоанн Златоуст (IV в.) отвергал это предположение, считая, что под «ангелами сатаны» Павел имеет в виду «Александра ковача, сообщников Именея и Филита, и всех противников слова, которые вступали с ним в состязания и противоборствовали ему, ввергали его в темницу, били и влачили, так как они делали дела сатанинские». 110 |
| Так говорил Августин В этом тексте, написанном в самом конце IV века, в каждой строчке бьется сердце человека, который мог бы повторить вслед за Достоевским… точнее, наоборот, это скорее уж Достоевский потом совсем по-августиновски скажет: моя осанна через большое горнило сомнений прошла. Для Августина Бог — не отвлеченная идея, не книжная категория… 2 апреля, 2012 В этом тексте, написанном в самом конце IV века, в каждой строчке бьется сердце человека, который мог бы повторить вслед за Достоевским… точнее, наоборот, это скорее уж Достоевский потом совсем по-августиновски скажет: моя осанна через большое горнило сомнений прошла. Для Августина Бог — не отвлеченная идея, не книжная категория… …Недавно я получил «прописку» в социальной сети Facebook и даже стал ее активным жителем. А перед началом Великого поста задумался — как правильнее поступить с этой деятельностью во время поста? Можно ли это общение, которое в последнее время все чаще сводится к политике и/или скандалам и провокациям, сделать хоть в чем-то другим , более соответствующим времени Великого поста, которое Пушкин назвал печальными днями , когда мы читаем молитву преподобного Ефрема Сирина? Решение, которое я для себя принял, конечно, нельзя назвать универсальным. Но я почувствовал, что сейчас нужно сделать именно так: первую неделю поста я попробую вместе с моими фейсбучными друзьями прочитать книгу, которая очень важна для меня и которую я стараюсь постом перечитывать всегда — «Исповедь» Блаженного Августина. «Исповедь» всегда была для меня примером подлинного евангельского христианства, примером по-настоящему живого и животворящего слова. Ведь когда читаешь, например, послания апостола Павла, то начинаешь так глубоко понимать, что такое Предание и что такое жизнь Церкви, именно потому, что это абсолютно живые, выстраданные тексты, связанные с разными самыми обычными сферами нашей жизни. Вот Апостол говорит: Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем. Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего (1 Кор 8:8–13). И это абсолютно жизненная, конкретная ситуация, понятная каждому человеку и сегодня, через двадцать веков после возникновения христианства. Казалось бы, речь идет о совершенной мелочи. Однако апостол Павел глубоко чувствует эти «мелочи», и видно, насколько продуманно он все это воспринимает и насколько серьезно переживает. Текст его посланий словно бы соткан из жизненной ткани, он совершенно реалистичен — и именно поэтому столь существенен для нас. И блаженный Августин в «Исповеди», как мне кажется, идет тем же путем, что и апостол Павел. |
|
|
