| Существует также мнение, что в разделённой расколом коринфской Церкви глоссолалия могла вырождаться как феномен, превращаясь в дар владения языками непонятными, притом не только окружающим, но и самому обладателю дара, что и вызвало соблазн (1 Кор 14:23) и требовало истолкования (1 Кор 12:10; 14:26). Таким образом, не существует прямых свидетельств о том, что “коринфская глоссолалия” имела своё самостоятельное и положительное значение как “новый молитвенный язык” вне всякой связи с необходимостью проповеди на этом языке среди язычников. А. П. Лопухин, М. Н. Скабалланович и некоторые другие православные исследователи 70 допускали, что в Коринфе дар языков проявлялся как “исторжение глубокого внутреннего чувства, ясно не осознанного самим говорившим [который] не мог выразить свои чувства в связной и последовательной речи” 71 . Однако это предположение весьма неопределённо и не имеет чёткого положительного отзыва в творениях святых Отцов, которые, напротив, всячески предостерегают против любых восторгов в молитвенном делании и рекомендуют творить “умную молитву”. Но даже если глоссолалия имела место в практике коринфской общины в апостольское время, то её стоит воспринимать как аномалию (по аналогии с упоминанием крестящихся для мёртвых в 1 Кор 15:29), а не как описание одной из форм молитвенного состояния православного христианина. Уже сам апостол Павел призывал коринфян с рассуждением подходить к происходящему на их собраниях (1 Кор 14:29), «дабы под видом пророчества не вкралось чего-либо бесовского. Этой цели и служил особый дар “различения духов” (1 Кор 12:10): по действию ли Духа Божия говорится это» 72 . Сам апостол Павел предупреждал коринфян об опасности принятия псевдоблагодатных даров (2 Кор 11:4), так же как апостол Иоанн призывал испытывать духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире (1 Ин 4:1). Подобные советы сохранились и в раннехристианском памятнике Дидахе, содержащем призыв отличать пророка от лжепророка. Здесь состояние пророка в “духе” можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определённого дела, говорит через пророка 73 . Таким образом, уже в Древней Церкви существовало весьма настороженное отношение к религиозным восторгам и благодатным дарам. Во II веке пророчества и “исступлённые речения” монтанистов прямо классифицировались как беснование 74 . |
| Апок. 2:9; 3, 9. Апок. 4:8-11. Апок. 1:6. Апок. 5:13. Апок. 1:7; 22, 20; 19, 1. 4. Апок. 1:4-7; 4, 8—11; 7, 10—12; 11, 15—19; 12, 10—12; 15, 3. 4. 19, 1—7; 21, 3. 4. Апок. 15:3. Апок. 1:3. Смирнов Ф. (еп. Христофор). Апокалипсис, как литургический памятник апостольской эпохи. Труды Киев. Дух. Ак. 1874, 10, 116—117. 1 Кор. 16:8. Деян. 20:16. Кол. 2:16; ср. Гал. 4:8-11; Римл. 14:5-6. Евр. 4:4-9. Здесь апостол доказывает, что евреи не имели настоящей субботы, почему «Бог еще определяет некоторый день», в чем можно видеть намек на воскресение. 1 Кор. 16:1. 2. Деян. 20:7. 8. Иоанн. 19, 31 ср. Лев. 23:15. Смирнов Д. Празднование воскресного дня. (Его история и значение). Киев 1893, стр. 59. Едва ли с автором можно смотреть и на собрание учеников в 8-й день после первого явления им воскресшего Спасителя, как на чествование этого дня (стр. 57). Но справедливо замечание автора, что о практике празднования воскресного дня при апостолах может говорить та тщательность, с которою в евангелиях, и даже в ев. Матфея, предназначавшемся иудео-христианам, обозначено отношение последних событий в жизни Спасителя к дням недели (стр. 61) Евс. Церк. ист. III, 27. Смирнов Д., 60—61. Мр. 16:2; Лк. 24:1. Деян. 20:7; 1 Кор. 16:2. Апок. 1:10. 1 Кор. 5:7-8. Иоанн. 19, 4; 18, 28. Ср. 13, 1. Деян. 13:2. Сократ, Церк. история V, 22. II век Как ни много общего у II в. церковной истории с III-м во внешней жизни христианства (гонения), и во внутренней (в состоянии, напр., просвещения), тем не менее он (II-й в.) носит на себе, особенно в первой своей половине, в эпохе мужей апостольских, особую печать, сближающую его несколько с веком апостольским. Не могло и богослужение этого века не иметь особого характера. Для богослужения это был переход от апостольской свободы и первообразования к тем твердым нормам и устойчивым чинам, какие нам дает уже во (с. 46) множестве III в., особенно в своих канонических памятниках. Посему II век вполне заслуживает самостоятельного рассмотрения у историка богослужения. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГУНГЕР Гунгер [лат. Hungerus] († 866/7), свт. (пам. зап. 22 дек.), еп. Утрехтский. По происхождению был фризом. В 854 г. рукоположен во епископа г. Утрехт (Нидерланды). Время предстоятельства Г. совпало с периодом норманнских набегов. В 857 г. Эрик, брат кор. Дании Харальда, разграбил Утрехтское еп-ство и город. Чтобы защититься от нападения, Г. пригласил группу норманнов, к-рым предоставил для поселения церковные земли во Фризии, несмотря на то что те были язычниками. В 858 г. Г. посетил мон-рь Прюм, где в это время находился кор. Лотарингии Лотарь II, и рассказал ему, что он фактически лишен кафедры. Лотарь II отдал Г. в качестве резиденции мон-рь Одилиенберг, что подтверждалось королевским дипломом от 11 янв. 858 г. Сан епископа Утрехта остался за Г. 14 июня 859 г. Г. присутствовал на Соборе в Савоньере, где был заключен мирный договор между Лотарем II и его дядьями Карлом Лысым, королем зап. франков, и Людовиком Немецким, королем вост. франков. В 863 г. присутствовал на Соборе в Меце, где обсуждался вопрос о разводе кор. Лотаря II с первой женой Тетбергой и о его вторичном браке с Вальдрадой. Как и мн. прелаты королевства Лотаря, Г. выступил на стороне короля. Тем не менее это не испортило его отношений с Гинкмаром , архиеп. Реймсским, противником развода Лотаря II. Хронист Флодоард Реймсский упоминает о послании Гинкмара к Г., где тот сообщает об отлучении от Церкви гр. Фландрии Балдуина I за то, что он похитил Юдит, дочь Карла Лысого и вдову англосакс. кор. Этельвульфа, и женился на ней. Позднейший хронист Альберт Стадский († 1265) пишет, что в связи с этим Г. обратился к Рорику, призывая его не оказывать никакой поддержки графу Фландрии. Анналы аббатства Пресв. Богородицы в Утрехте указывают, что святитель умер «изгнанником», за пределами своего епископского города, вероятно в аббатстве Одилиенберг. Ист.: Vita Odulphi//ActaSS. Iun. T. 2. P. 592-595; Flodoardus. Historia ecclesiae Remensis//PL. 135. Col. 223. Лит.: Brouette E. Ungero//BiblSS. Vol. 12. Col. 829-830. Е. В. Арелатский Рубрики: Ключевые слова: АВГУСТИН (354 - 430), еп. Гиппонский [Иппонийский], блж., в зап. традиции свт. (пам. 15 июня, греч. 28 июня, зап. 28 авг.), виднейший латинский богослов, философ, один из великих зап. учителей Церкви |
| IV:11 – 12; Деян. XIV:23; 1 Тим. 14; 2 Тим. I:6. „Прав. испов.», отв. на вопр. 29. „Посл. вост. патр. о прав. вере“, чл. 15. „Простр. хр кат.“, чл. 10, м. Макар. „Руков. к изуч. хр. прав. богосл.», чл. 111. О Таин 1869 г., § 134. Его же „Прав. догм. .бог.“, т. IV и V о Таинст. ц. сн. Филар Черн. „Догм. бог.“, ч. 2. Сн. „Историко-догматич. изслед. “ А. Л. Катанского 1877 г.) Эти тексты необходимо знать наизусть готовящемуся защищать православие пред мнимыми старообрядцами и сектантами. О таинстве крещения 1. Понятие о таинстве крещения... Крещение занимает первое место в ряду христианских таинств. Первый, по повелению Божию, начал крестить крещением покаяния Иоанн Креститель, говоря людям (Лук. III:2 – 3), чтобы веровали в Грядущего по нем, т. е., Христа (Деян. XIX:4). Потом Сам Господь освятил для нас крещение примером Своим, приняв оное от Иоанна (Мф. III:13, 16 – 17 и др.); после, в беседе с Никодимом, Господь показал нам великую важность и необходимость для нас возрождения в крещении: „аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие“ (Иоан. III:5); наконец, пред вознесением Своим на небо, посылая учеников Своих на всемирную проповедь, торжественно заповедал им: „шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Св. Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам“ (Мф. 19). Согласно заповеди Господа, апостолы и их преемники крестили всех обращающихся ко Христу без различия пола, возраста, происхождения и состояния. Крестили целые семейства (Деян. II:38 – 39; XVI, 14 – 15, 30 – 33; XVIII, 8; 1 Кор. I:16). Крещению предшествовало наставление в вере и исповедание сей веры (Деян. XVIII, 25. Сн. XXXV, 37). Крещение совершалось везде, где была вода, и в домах, и на реках, и в собраниях народа, и наедине с служителем веры. Что крестили и детей, видно из того, что крестили целые семейства, и притом крещение заступало место обрезания, а обрезание совершалось над детьми (Колос. II:11 – 12). Тоже видно и из свидетельств отцов церкви (Иуст. Муч. Апол. I гл. 18. „Ирин. Лионс. 2 кн. пр. ерес.“ Кипр. в 59 письме к Фиду. Ориг. в бес. 14 на Луку и др.). Крещение совершалось чрез троекратное погружение тела в воде (что показывает самое слово βαπτισμς). Крестили по заповеди Христа во имя Св. Троицы (сн. Вас. В. о Св. Духе“, гл. XXVII. „Прав. апост.» 49, 50). Великие плоды сего таинства, указываемые в самом Писании суть: омовение грехов (Деян. II:38, XXII, 16), оправдание и освящение (1 Кор. VI:11), духовное возрождение (Тит. III:5), соединение с таинственным телом церкви Христовой (1 Кор. XII:13) и вечная жизнь и спасение (1 Петр. III:21; Тит. III:4 – 7; Римл. VI:22). |
| Тело по существу своему несть един уд, но все такие уды единого тела, мнози суще едино суть тело: тако и Христос (1 Кор. XII:12, 14), или так и тело церкви, коей глава Христос. Христос Господь дал церкви Своей овы апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители, к совершению святых, в дело служение, в созидание тела Христова (Еф. IV:11, 12). – Это главнейшие члены (заправители), но и все другие назначаются на служение всему телу церкви, чтоб никого не было праздного, как и в животном теле нет и малейшей частички без дела. Для чего всякий получает дар: овому дается слово премудрости, иному слово разума другому вера, иному же дарование исцелений; другому действие сил, иному же пророчества; другому рассуждение духовом, – иному же роди языков, другому же сказание языков (1 Кор. XII, 7 – 10). Потому и положено было, чтобы каждый какое приял дарование, тем и служил всем, яко добрый строитель божественной благодати: аще кто глаголет, яко словеса Божии, аще кто служит, яко от крепости, юже подает Бог, да о всем славится Бог Иисус Христом (1 Петр. IV:10, 11); – имеет ли кто пророчество, пророчествуй по мере веры; имеет ли кто служение, пребывай в служении; учитель ли кто, пребывай в учении; увещатель ли, увещавай; раздаватель ли, благотвори с радушием, – и проч. и проч. (Рим. XII, 6 – 8). Таким взаимодействием всех членов все здание тела, будучи сгармонировываемо, растет в церковь святую о Господе, в Коем и все созидаются в жилище Божие Духом (Еф. II:22), – чего ради и внушается всем, – истинствующе в любви возращать всяческая в Того, Кто есть Глава, т. е. во Христа, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких, взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидание себя самого в любви (Еф. IV:15, 16). В сие-то тело мы крестились, и все единым Духом напоились (1 Кор. XII, 13), – т. е. чрез крещение вошли в него и объединились в нем духовно, обязуясь к единомыслию, единоволию, единочувствию и единодействию, – да не будет распри в телесы (Кор. XII:15 – 25). |
| IV. Православная Церковь указанные ветхозаветные книги называет наследием, принятым от ветхозаветной еврейской церкви, ибо евреям было вверено слово Божие, как о том говорит св. апостол Павел в своём послании к Римлянам (гл. 3, ст. 1 и 2), а новозаветная Церковь приняла эти книги от евреев. В некоторых изданиях Священного Писания содержатся также книги: а) Книга Товия, б) Книга Юдифь, в) Книга премудрости Соломоновой, г) Книга Иисуса, сына Сирахова, д)» Книга пророка Баруха, е) Три книги Маккавейские, ж) Третья книга Ездры. Однако, эти книги не признавала ветхозаветная еврейская церковь . Православная Церковь пользуется ими для божественного чтения, как и другими религиозными книгами, но не считает их основной частью Священного Писания. V. Новый Завет содержит 27 книг, а именно: A. Евангелия: 1. от Матфея (Матф.) 2. от Марка (Марк или Мк.) 3. от Луки (Лука или Лук.) 4. от Иоанна (Иоанн или Ин.) Б. 5. Деяния св. апостолов или Апостольские деяния (Деяния). B. 14-ть посланий святого апостола Павла: 6. к Римлянам (Рим.) 7. I к Коринфянам (I Кор.) 8. II к Коринфянам (II Кор.) 9. к Галатам (Гал.) 10. к Ефесянам (Еф.) 11. к Филиппийцам (Фил.) 12. к Колоссянам (Кол.) 13. I к Солунянам (Фессалоникийцам) (I Сол. или I Фес.) 14. II к Солунянам (Фессалоникийцам) (II Сол. или II Фес.) 15. I к Тимофею (I Тим.) 16. II к Тимофею (II Тим.) 17. к Титу (Тит.) 18. к Филимону (Филим.) 19. к Евреям (Евр.) Г. Семь посланий иных апостолов , а именно: 20. послание св. Иакова (Иак.) 21. I послание св. Петра (I Петр.) 22. II послание св. Петра (II Петр.) 23. I послание св. Иоанна (I Иоан.) 24. II послание св. Иоанна (II Иоан.) 25. III послание св. Иоанна (III Иоан.) 26. послание св. Иуды (Иуда) Д. Апокалипсис или Откровение св. апостола Иоанна (Откров.) VI. В евангелиях описывается пришествие Господа Иисуса Христа на сей свет, Его жизнь, учение, труды и страдания, а также и то, что он содеял для спасения людей. Слово «евангелие»– греческое и означает благовестие, ибо учение Христово – примирение людей с Богом и вечное блаженство – есть то, превыше чего более отрадного ничего нет. Первые три евангелия были написаны в период от 50-го до 70-го г. после Рождества Христова, а евангелие св. Иоанна около 90 года. |
| 15 Уа " ллw – бряцаю, касаюсь рукою струн. 16 Примеч. Что значит слово „евангелие?» Греческое eu=agge " lion (благовестие), сложное из eu – благо и a=ggalion, a=ggeli " a – вестие или весть, в теперешнем богослужебном языке употребллетсл большею частию без перевода (От Матфея святого Евангелия чтение). На классическом языке это слово в единственном и множественном числе имеет два значения: 1) благая, добрая, радостная весть, и 2) награда или дар за добрую вест приносящему оную. В Новом Завете это слово употребляется только в первом значении, т. е. той единственной и глаанейшей радостной вести, от которой зависит, которой совершается и в которой содержится спасение людей воплотившимся Сыном Божиим от греховной смерти и возведение их к вечной и блаженной жизни. Посему оно называется: Евангелием Бога о Сыне Его (Рим. I:1, 3; 1 Петр. IV:17; 2 Тим. 2, 8, 9, 15, 16; 2 Кор. XI:7). – Иисуса Христа Сына Божия (Марк. I:1; Римл. I:9, 15, 19; 1 Кор. IX:12, 18; 2 Кор. II. 12; IX, 13, Х,4; Гал. I:7; Филип. 1:27; I Тим. III:2; 2 Тим. I:8), – Царствия Божия (Мф. IV:23; IX, 35, XXIV, 14; Марк. I:14), – спасения нашего (Еф. I:13), – мира (Еф. VI:15), благодати Божией (Дн. XX, 24), – славы Христовой (2 Кор. IV:4; 1 Тим. 1:11) – евангелием вечным (Апок. XIV:6) и просто евангелием или словом евангельским с подразумеваемыми вышеприведенными определениями (Марк. XIII, 10, Дн. XV, 7). 17 Примечание . В западной церкви существуют две крайности: или произвольное самоличное толкование Св. Писания без руководства церкви (у лютеран), вследствие чего в понимании его явилось много неправильных толкований и образовалось множество религиозных сект; или запрещение мирянам читать Библию, разве с разрешения епископа (у католиков). Произвольное, в добавок невежественное, толкование Св. Писания породило недавно и у вас в России секту штундистов. Появилась она в России лет 20-ть тому назад, прежде всего близ Одессы, затем распространилась в губерниях: Херсонской, Киевской, Таврической, Волынской, Екатеринославской, Могилевской и Бессарабии. Первым распространителем штундизма в России был рефорнатский пастор немецкой колонии Рорбах, близ Одессы, Бонекемпер, сам принадлежавший к братству друзей Божиих, или протестантских пиетистов, основанному в Германии в начале XV в. пробстом Яковом Шпенер. Русский штундизм тождествен с протестантским пиетизмом в соединении с анабаптизмом. Штундасты отрицают провославную церковь и ее иерархию, таинства и прав. обряды, имеют своих пресвитеров, выбранных из старших братьев, которые по своему совершают таинства, и перекрещнвают взрослых, поступающих в их секту. В известные часы (sehtunde – час, отсюда и название – штунда) после обеда и вечером сектанты собираются в частный дом, поют свящ. песнопения и читают Евангелие, объясняя прочитанное по своему пониманию, не следуя объяснению прав. церкви. Сами сектанты называют себя не штундистами, а новообращенным русским братством (Церк. Вестн. 1882 г., 42, 48). |
| В-третьих, Христос «сделался для нас… освящением». Это означает, что во Христе верующие становятся святыми, близкими к Богу, пребывающими в общении с Ним. Освящение - дар Божий. Не люди освящают себя, но Бог через Христа приближает их к Себе. Следов., Христос есть начало освящения верующих. Христиане - это люди, освященные во Иисусе Христе. Об этом ап. Павел писал уже в обращении к коринфянам (1 Кор 1. 2). В-четвертых, Христос «сделался для нас… искуплением». Тема искупления тоже не является основной в богословии 1 Кор. Но само по себе «искупление» - очень важный для ап. Павла термин и содержательно насыщенный образ. Под искуплением апостол мыслит полное освобождение от власти греха, от закона, эсхатологическое освобождение от всего, что ограничивает свободу и жизненные возможности человека, от власти смерти (см. в ст. Искупление ). II. Воскресение. Понятие Креста для ап. Павла неотделимо от понятия Воскресения. Крест - тема, открывающая Послание. Воскресение - кульминация рассуждений апостола, завершающая Послание. 15-я гл. открывается одним из самых ранних исповеданий христ. веры: «Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати» (1 Кор 15. 3-5). Здесь апостол цитирует древнюю формулу благовестия о смерти и воскресении Иисуса. Реальность спасительной смерти Христа удостоверяется Его погребением. Реальность спасительного воскрешения Богом Отцом засвидетельствована явлениями Воскресшего. Погребение подтверждает смерть, явление подтверждает Воскресение. Дважды повторяющиеся слова «по Писанию» предполагают не какое-то определенное место Писания, но вообще все книги ВЗ: пророческие, законодательные, псалмы. Воскресение Иисуса Христа ап. Павел объявляет основой христ. веры (1 Кор 15. 2, 11, 14): «...если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша». Сейчас Христос присутствует среди верующих в Него таинственным образом, в таинствах. При «скончании века» тайное станет явным, и это будет Второе Христово пришествие. Так ап. Павел напоминает коринфянам предание веры, к-рое зародилось в Церкви еще до него. |
| Ambigua. IX (V 5)). tab Десять казней египетских. Миниатюра из Псалтири кор. Людовика Святого. 1260–1270 гг. (Paris. lat. 10525. Fol. 26) Десять казней египетских. Миниатюра из Псалтири кор. Людовика Святого. 1260–1270 гг. (Paris. lat. 10525. Fol. 26) Чудо у вод Мерры указывает, по мнению нек-рых св. отцов, на языческие народы, освобожденные от «горечи» закона посредством «сладости» учения Христова ( Ephraem Syr. In Exod. 16. 1; ср.: Hilar. Pict. De myster. I 33-35; Theodoret. Quaest. in Ex. 26). Также оно знаменует тему смены 2 заветов: ветхий закон посредством духовного понимания и возвещенного в НЗ откровения из «горького» становится «сладким» ( Orig. In Exod. hom. 7. 1; ср.: Суг. Alex. Glaph. in Pent. In Exod. II 2-3//PG. 69. Col. 442-497). Свт. Григорий Нисский, развивая аллегорическое истолкование Оригена (а с ним и Филона), привносит в тему И. новый смысловой аспект. Слово ξοδος становится у него специальным термином для обозначения выхода за пределы низменного понимания ( Greg. Nyss. Contr. Eun. II 1. 85//GNO. T. 1. P. 251; Idem. XII 2//PG. 45. Col. 940B), что было незнакомо античным философам. Эту традицию наследует в дальнейшем и св. Максим Исповедник, для которого при истолковании эпизода с обрезанием сына Моисея И. из Египта является выводом с помощью ума из «плоти и чувства» божественных умозрений о сущем; Сепфора, жена Моисея, символизирующая мудрость, совершает обрезание чувственной мысли в мышлении праведника, который сделал недопустимую остановку на пути совершенствования в добродетели ( Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 17). К Оригену также восходит аллегорическое истолкование казней египетских: жабы, к-рыми были наказаны египтяне (Исх 8. 2), символизируют поэтов, к-рые ничего больше не умеют, как издавать пустые и вводящие в заблуждение раздражающие звуки; мошки (Исх 8. 16) представляют собой искусство диалектики, к-рое пронзает душу мелкими острыми укусами слов и окружает человека так ловко, что обманутый не может осознать, откуда происходит источник этого обмана ( Orig. In Exod. hom. 4. 6). Свт. Исидор Севильский применяет этот аргумент Оригена не к тем, кто владеют искусством диалектики, а в соответствии со своим временем - к еретикам ( Isid. Hisp. Quaest. In Exod. 14. 4-7). Обращенная в кровь вода (Исх 7. 14) для Исидора символизирует учение философов, которое подлежит изменению как потоки вод, а кровь указывает на плотский характер их мышления ( Isid. Hisp. Quaest. In Exod. 14. 1-2). Он считает песьих мух (Исх 8. 21) аналогом красноречия адвокатов, которые набрасываются друг на друга как псы ( Isid. Hisp. Quaest. In Exod. 14. 8-9). Нарывы (Исх 9. 9) представляются ему истекающими гноем злом, гордыней и яростью ( Isid. Hisp. 14. 11). Саранча (Исх 10. 4) символизирует непостоянство мирских наслаждений, порождающих страсти в ветреной душе (Ibid. 14. 14). Согласно блж. Августину, то, что Господь устроил наказание египтян с помощью жаб, а не львов или медведей, было призвано обуздать их гордыню ( Aug. In Ioan. 1. 15). |
| (4) На этом мы заканчиваем пятую книгу наших Стромат, гностических заметок для памяти, посвященных истинной философии. Учению об истинном гносисе, кратко изложенному в четвертой книге, посвящены шестая и седьмая книги Стромат. «Отечество» предполагает наличие сына. Ср. Origenes, De principiis I 2, 10; In Johan. Х 246, а также гностический Tractatus Tripartitus 51, 8—15 Zandee. О «гностическом каноне», правиле или традиции, которым следуют гностики и которые неведомы непосвященным, Климент говорит неоднократно. См. об этом четвертую главу книги R.C.P.Hanson, Origen " " s Doctrine of Tradition (London, 1954). Ср. Иоанн. 14: 6—7, ejpibolh < kai < dia> lhyiv — это эпикурейские термины. Ср. Сир. 25: 9. Одиссея VI, 185. Рим. 1: 11—12.17. Этот пассаж содержит лакуну и корректируется в соответствии с дополнением Фрюхтеля. В целом, сюжет касается проблемы «естественной теологии». Если Бог непознаваем, то как мы можем знать о нем? Иоанн Дамаскин (Exp. fidei 3.4—5 Kotter) стремился разрешить эту трудность, так же допуская, что наша вера в Бога присуща нам «по природе». Термин «сыновство» играл важнейшую роль в системе Василида (в изложении Ипполита). Подробнее см. комментарий к этому месту. Быт. 18: 1; 17: 8. Быт. 15: 6; Рим. 4: 3. II Тим. 2: 23. Эсхил, Скованный Прометей, 44. Cf. Sextus Empiricus, Adv. Math. XI, 25. 316; Х1, 59; Pyrr. Hyp. II, 97; Sirianus, Schol. in Hermog. II 42, 1 Rabe; Aulus Gell., Noctes Atticae V 10, 3; Maximus Confessor, Schol. in opera Dionysii, 11 р. 215. См. ниже 11,6 и наш комментарий к этому месту. Cf. Topica 1, 11, 105а 3—9; Xenophon, Mem. IV 4, 19—20. Ср. Платон, Федон 81е2; 81с7; 79d1. I Кор. 13: 12. Платон, Послезаконие, 973 c3—6. I Кор. 1: 20. I Кор. 1: 19. Согласно Плутарху (Нума, 16) он приказал построить храм Верности и Термину (богу границ), поскольку уважение к границам является основой мира. Удивительное предположение Климента (вслед за Филоном Александрийским?), что Нума был пифагорейцем, отражает его пифагорейские пристрастия. Подробнее см. комментарий и соответствующий раздел введения. |
|
|
