Деян. 17:16-34. 831 Здесь имеется в виду город на побережье Киренаики. 832 См. прим. 742. 833 Далее в разных кодексах следуют следующие приписки: в Веронском: “Закончен диалог Сульпиция Севера, массилийского монаха, о жизни блаженного епископа и исповедника Мартина “, во Фризингенском: “Закончен второй диалог о жизни святого Мартина”. 834  О том, что это письмо действительно имело место, мы находим подтверждение в " Диалогах " I (II.9.5). 835 Первого, второго и первой части третьего письма нет в Брешианском кодексе (XIV в.) и в издании Бонония Момбриция. 836 Наверное, имеется в виду один из эпизодов " Жития Мартина " (XIV,12). 837 Мф.27:42. 838  Деян.28:4. 839 Этот эпизод Сульпиций Север трактует не совсем верно. Из текста Деяний видно, что язычники приняли Павла за одного из языческих богов. Ср.: Деян.14:9-11. 840 Мф.14:28-31; Мк.6:45-52; Ин.6:15-21. 841 Речь, безусловно, идет о пророке Ионе. 842 2 Кор.11:16-21. 843 Перед этим предложением в первых печатных изданиях стоят следующие слова: " Сульпиций Север Аврелию диакону [шлет] привет " . 844 Он упоминается в " Житии " (XXIII). 845 Это произошло 11 ноября 397 г. 846 Дан.3:8-97. 847 Имеется в виду апостол Павел. 848 В Веронском кодексе это письмо открывается следующими словами: " Начинается письмо Сульпиция Севера к Бассуле об успении блаженного Мартина, епископа и исповедника " , в Августанском, Фризенгенском и Кведлибургском кодексах: " Начинается письмо Сульпиция Севера к теще своей Бассуле (во Фризенгенском кодексе - Басуле. - А.Д.) о том, как святой Мартин ушел из этого мира " . 849 Ныне г. Тулуза во Франции. 850 Ныне г. Трир в Германии. 851 Город Кондате находился в провинции Лугдунская III, ныне г. Ренн (Франция). 852 В Брешианском кодексе это место звучит несколько иначе: " ...это благо мне, Господи, да будет воля Твоя... " . 853 В Веронском кодексе молитва Мартина начинается словами: " Не Тебе ли я теми весьма краткими словами ясно сказал, что... " и далее по тексту. 854 Так этот фрагмент представлен только в Веронском кодексе. В других кодексах и изданиях есть следующие интерполяции: " И вот с этими словами дух ревностный (так в Августанском, Фризенгенском и Кведлибургском кодексах, " уставший " - в издании Альда (1501 г.) - А.Д.) Божественным промыслом был возвращен на небо, и свидетельствуют нам те, кто присутствовал при этом, что уже бездыханному телу прославленного человека была явлена слава. Лицо его ярким светом засияло, в то время как прочие члены не омрачились ни единым пятнышком. И также в других непостыдных членах выглядел он в некотором смысле словно семилетний мальчик. Кто когда-либо поверит, что во власянице [был] покрытый [ныне] таким [одеянием], кто поверит, что обратился он во прах? Ибо прозрачнее стекла, белее молока, словно уже при будущем воскресении были явлены слава и преображенное естество тела " . 855

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=757...

Земля Филистимская и пределы Египта являются другой, юго-западной границей Палестины, как Евфрат – северо-восточной. " Типсах», LXX: Φψα, слав.: «Фапса» (евр. слово переход), – большой город на за западном берегу Евфрата, служивший станцией для караванов. «Газа», евр. Azzah, ассир. Hazzatu, у Геродота Καδτις; (II, 59; III, 6) – один из пяти городов филистимского побережья ( Суд.16:1,21 ; 1Цар.6:17 ; 4Цар.18 и др.). – Выражение ( 3Цар.4:24 ) (евр. 5:4) ебер ганнагар., LXX: πραν το ποτοψιο, Vulg.: trans flumen, слав.: «об он пол реки», – с точки зрения жителей Палестины, лежащей к западу от Евфрата, означает обычно восточные страны за Евфратом ( Нав.24:2,14 ; 2Цар.10:16 ; 3Цар.14:15 ; Ис.7:20 ), здесь же это название относится к западно-евфратским странам (западн. Сирия, Палестина, Филистия). Отсюда некоторые исследователи заключали, что писатель 3-ей книги Царств жил в Вавилонии, за Евфратом (в таком же значении упомянутое выражение употреблено в ( 1Ездр.6:6 ; Неем.2:7,9 ; 1Мак.7:8 ). Возможно однако, что выражение это, получившее начало в плену, впоследствии употреблялось без строгой географической точности. Громадное количество продовольствия двора Соломонова, изумительное с первого взгляда, становится понятным ввиду чрезвычайкой многочисленности придворного штата Соломона (по некоторым данным 10 000 чел., ср. блаженный Феодорит, вопр. 16). Подобные цифры встречаются в описании стола Кира и Александра Македонского, а в наше время – турецкого султана (Philippson, 510–511). «Кор» (LXX: κρος, Vulg.: «corus») иначе «хомер» – самая большая древнееврейская мера сыпучих тел, из 10 еф ( Ис.5:10 ; Ос.3:2 ; Лев.27:16 ; Чис.11:32 и др.); по И. Флав. (Иудейские Древн. XV, 9, 2) равна 10 аттическим медимнам. На нашу меру – около четверти или 8 четвериков (см. Д. Прозоровский, Библейская метрология, «Странник», 1863 г., апр., с. 13. По проф. Гуляеву, с. 203, около 18 четвериков). «Откормленных птиц» (евр.: барбурим аоусим ): толкователи разумеют фазанов, гусей или уток, наконец, перепелов.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В настоящее время большинство исследователей относит псалом 109 ко времени ранней монархии и причисляет его к “царским” псалмам, в которых подданный, пророчествуя, обращается к царю; при мессианском понимании псалма он обращен к Священному Царю — Мессии. Неясно, было ли мессианское понимание общепринятым в новозаветные времена; в кумранской литературе и других текстах междузаветного периода мы его не находим. При многочисленных упоминаниях этого отрывка в НЗ (кроме рассматриваемого, еще Мк 14:62; Деян 2:34; 7:56; Рим 8:34; 1 Кор 15:25; Еф 1:20; Кол 3:1; Евр 1:3,13; 5:6; 7:17,21; 8:1; 10:12–13; 1 Пет 3:22; Откр 3:21) нет никаких указаний на то, что мессианское понимание оспаривалось неверующими иудеями. То, что начиная со II в. иудаизм решительно отрицает его соответствие традиции, ни о чем не говорит, поскольку такое отрицание могло быть вызвано потребностью полемики с христианством. Предостережение от книжников (20:45–47) Следуя за Марком, Лука приводит речь Иисуса против книжников, хотя в его Евангелии сходная речь уже помещена раньше (11:37–54), и он даже не устраняет буквального повтора в 11:43 и 20:46. Ходить в длинных одеждах — stol» в данном случае означает длинные, развевающиеся одежды (tallith), которые носили ученые; иногда предполагают, что речь идет о субботних праздничных одеждах. Поедают домы вдов — это обвинение объясняют по-разному: 1) законники брали с бедняков непомерную плату за защиту их интересов в суде; 2) они злоупотребляли их гостеприимством; 3) они использовали в своих интересах собственность вдов, которые посвящали свою жизнь служению при храме, ср. 2:36–37; 4) некоторые законники, которые по завещаниям умерших распоряжались имуществом их семей и имели право на небольшую часть наследства в качестве вознаграждения за труды, беззастенчиво злоупотребляли этим. Лицемерно долго молятся (ср. Мф 6:7) — может быть, это обвинение связано с предыдущим: цель длинных молитв напоказ — создать у доверчивых людей впечатление благочестия, чтобы получить выгодную работу в качестве поверенных; если последнее понимание верно, то можно перевести не как ‘лицемерно, притворно’, а ‘с этой целью’. Лепта вдовы

http://pravmir.ru/referat-i-h-marshall-e...

239 Апокрифическое предание II и более поздних веков утверждает, что Петру, Андрею, Матфею и Варфоломею было поручено миссионерское служение к северу и северо–западу от Палестины (в Сирии, Галатии, Понте, Скифии и на побережье Черного моря); Фаддею, Фоме и Симону Кананиту — в восточных странах (Месопотамии, Парфии, в особенности в Эдессе и Вавилоне, и далее вплоть до Индии); Иоанну и Филиппу — в Малой Азии (в Ефесе и Иераполе). См. Acta Sanctorum; Acta Apostolorum Apocrypha Тишендорфа (1851); и краткое обобщение в моей работе History of the Apost. Church, §97, pp. 385 sqq. 240 Гал. 1:18–19. Оборот ε μ в данном сочетании, скорее, исключает Иакова из числа Двенадцати, но подразумевает, что он был апостолом в более широком смысле и обладал апостольским достоинством и авторитетом. См. ε μ (sed tantum) Лк. 4:26–27; Рим. 14:14; Гал 2:16. 241 Деян. 15; Гал. 2:1–10. 242 Гал 2:11–21. 243 1 Кор. 9:5; ср. Мф. 8:14. 244 2 Пет. 3:15–16, δυσνητα τι να. Смысл этого отрывка и другого важного замечания Петра (2 Пет. 1:20) о том, что «никакого пророчества в Писании нельзя разрешить [понять] самому собою», папы часто искажали, используя данные тексты как предлог, чтобы утаить Писания от народа и настоять на необходимости официального толкования. В этом отрывке речь идет о пророчествах Ветхого Завета, которые не порождены человеческим умом, а вдохновлены Святым Духом (2 Пет. 1:21) и не могут быть должным образом поняты без вдохновения свыше. 245 Ин. 21:15–23. Последние слова Господа о Петре и Иоанне очень загадочны. 246 В этом отношении Баур не согласен с точкой зрения Штрауса, который в первом варианте своей монографии Leben Jesu (1835) отозвался о евангельской истории как о невинном и непредвзятом мифе или эпосе, порожденном религиозным воображением второго поколения христиан; однако во втором варианте этой же работы (1864) Штраус несколько изменил свою позицию, а затем и вовсе отказался от попыток решить эту безнадежную проблему. Тенденциозность изложения подразумевает более или менее сознательную фальсификацию истории.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=683...

4) Вслед за ап. Павлом (1 Кор, 7 гл. Евр. 13:3 . 1Тим. 4:3, 5:14 ), брак, вопреки еретическим хулениям супружества, считается делом Божиим, не греховным и свободным от скверны, данным от Бога прародителям в раю для взаимопомощи и размножения людей посредством деторождения, а после грехопадения – и как средство к упорядочению половой страсти, к избеганию разврата и к целомудрию. Игнатий (?) Ант. в распр. ред. послания к Филад. с. VI: «Если кто пагубою и скверною назовет законное соитие и рождение детей, таковый имеет живущаго в нем дракона – отступника». Ср. Иринея С. Наег. L. I с. 24и С. 28:1. Тертуллиан против отрицателей и хулителей брака (Маркиона) говорит, что таковые являются нарушителями воли Творца, благословившего супружество, как дело честное и святое, назначенное для рождении людей: «если не будет браков, то нет святости... Может ли желать спасения человека, коему воспрещает рождаться? Adv. Marc. 1. 30. Брак никогда не запрещался и есть благо Ad Uxor. 1, 3–6,– De virg. vel. 10. Он есть средство против блуда Adv. Marc. 1, 29. Апостол в 1 Фесс. 4:3–4 говорит о воздержании от блуда, а не от брака... Закон природы... исключает не брак, а похоть или половую страсть, увлекающую наш сосуд (находящейся) в честном браке... Предпочитает браку воздержание и девство, но не запрещает С. Магс. V. 15. Вооружаясь против отрицающих брак, считающих злом чадородие и супружеское соитие называющих нечистью, Климент Александрийский высказывает такие мысли о браке: „свято происхождение, посредством коего существует мир, – у освященных (чад Церкви Христовой) свято и семя, ибо в нас должен освящаться не только дух, но и нрав и жизнь и тело Strom. III. 6. ed. Pott. 532:34–37, – цель брака – чадородие, а конец – благочадие, – продолжение бытия универса, – произращает для Бога, – рождение уподобляется творчеству Бога Paedag. II. 18. 220:8–11, – не сей, где не желаешь, чтобы для тебя росло посеянное, – не касайся вообще никого, кроме своей жены ibid. 224:27; 225:1, – одно только голое удовольствие, хотя бы и в браке допускалось, беззаконно, неправедно и неразумно – Ib.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

11. μοιχται π ατν ‘прелюбодействует от нее’, точнее ‘против нее’. В раввинистической традиции говорилось, что мужчина может совершить прелюбодеяние против другого женатого мужчины, а женщина — против своего мужа, но про мужа не говорили, что он прелюбодействует против своей жены; таким образом, в этом преступлении только муж считался потерпевшей стороной. Говоря о том, что муж прелюбодействует против своей жены, Иисус выходит за пределы общепринятых в те времена представлений и подразумевает, что женщина тоже может претерпевать от прелюбодеяния. 56. Благословение детей (10:13–16) (Мф 19:13–15; Лк 18:15–17) “Рассказ с изречением” — указания на время и место не сохранились в устном предании, поэтому связь с предыдущим отрывком устанавливается простым союзом κα   ‘и’. 14. τν γρ τοιοτων στν βασιλεα το Θεο ‘ибо таковых есть Царствие Божие’. Эти слова следуют за другими — φετε τ παιδα ρχεσθαι πρς με ‘пустите детей приходить ко Мне’; оба речения вместе подразумевают, что Царствие Божие является в мир в лице Иисуса Христа. Царствие Божие принадлежит детям не вследствие их заслуг или каких-то других субъективных качеств, но вследствие объективно присущих им малости и смирения; они слабы, беспомощны и незначительны, но Бог в них избрал “немощное мира” (1 Кор 1:27). 57. Богатство и Царство Божие (10:17–31) (Мф 19:16–30; Лк 18:18–30) Эпизод состоит из трех частей: (i) ст. 17–22; (ii) ст. 23–27; (iii) ст. 28–31, причем по крайней мере первые две скорее всего непосредственно восходят к воспоминаниям апостола Петра. Ст. 31 относится к числу так называемых “плавающих логий”, которые приводятся в разных эпизодах Евангелий (так, апостол Лука удаляет ее отсюда, зато приводит в другом месте — Лк 13:30). 17. διδσκαλε γαθ ‘Учитель благий’. Среди греков обращение γαθ ‘о добрый (человек)’ было достаточно обычным, но у евреев оно не было принято. В ВЗ только Бог определяется как ‘благой’ (евр. ô b), применительно к человеку это прилагательное употребляется редко (например, Притч 12:2; 14:14; Еккл 9:2), и Сам Иисус говорит о “доб­ром человеке” ( γαθς νθρωπος, Мф 12:35). В любом случае очевидно, что γαθ не является обычной формой обращения.

http://pravmir.ru/krenfild-ch-dzh-kommen...

– Наконец е. еще ненапечатанный арабский перевод с латинского, составленный в Испании Иоанном Севильским в 8 ст. (Сравн. Mariana de reb Hispan lib VII. с. 3; также Jac Le Long Bibliotheca sacra cet. (od. no v. Par. 1723. 2. Voll. fol.) 1:112). – Пока еще неизвестный Арабский перевод Павловых посланий на 73 листах in fol. (содержащий отрывки из послания к Римлянам и из 2-го Кор., послания к Тим., 1-го и 2-го к Тим. и к Филим. и послание к Евреям до 9, 131, также из 8-го в., найденный Тишендорфом на востоке в 1853 г. 1697 Из обоих переводов напечатаны в настоящее время только Евангелия. Перевод, сделанный с сирского, по рукописи 14 в, находится, в Лондонской Полиглотте (Латинский его перевод издан С. A Bode Helm. 1750. 4.); перевод сделанный с греческого, вероятно более древний, нежели сделанный с сирского, но в последствии по ошибке дополненный вставками из последнего и потому потерявший в своем критическом достоинстве, издан отдельно (Abr. Wheloc. Lond. 1657 fol.) 1700 Ut enim, объясняет он, cuivis primis fidei temporibus in manus venit codex graecus et aliquantulum facuitatis sibi utriusque linguae habere videbatur, ausus est interpretari. 1701 Непосредственно пред этим de doctr. christ II, 11. стоят слова: «Qui scripturas ex hebraea lingua in graecam verterunt, numerari possunt, latini autem interpretes nullo modo. Ut enim cuivis» cet. 1702 Напр. Epist. 97. ad Hieron Т. IV. P. 2. p. 611. Августин говорит (хотя собственно об одном Ветхом Завете, но слова его имеют значение для Библии вообще): «Ideo autem desidero intepretationem tuam de LXX, ut ea tanta latinorum interpretum, qui qualescunque hoc ausi sunt, quantum possumus, imperitia careamus»; сюда относится также de doctr. chr. 11, 15 о чем будет сказано ниже. 1703 Если – что естественно – не все они обнимали собою весь Новый Завет, то из опытов перевода отдельных книг тем легче мог составиться полный латинский перевод Нового Завета. 1704 Иероним praef. in IV evv. ad Damas. говорит: «si latinis exemplaribus fides est adhibenda, respondebunt: quibus? Tot sunt enim exemplaria paene quot codices».

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/v...

Названные признаки разделений в Коринфе в Послании дополняются и другими: разделением на богатых и неимущих, к-рое приводило к недоразумениям во время празднования евхаристической трапезы Господней (гл. 11); разделением по признаку мнимого «духовного совершенства», когда одни считали себя одаренными более выдающимися харизмами, чем другие (главы 12-14), и т. д. II. Церковь как «тело Христово». Ап. Павел, не выстраивая систематической экклезиологии, использует для выражения своего учения несколько метафор. Во-первых, Коринфская Церковь - «Божия нива» (1 Кор 3. 9), к-рую Павел «насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог» (1 Кор 3. 6-9). Во-вторых, Церковь - «Божие строение» (1 Кор 3. 9), основание к-рого заложил Павел, а др. проповедники на этом основании строят. При этом положенное основание не произвольное, но уже заданное Павлу, и «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор 3. 9-11). В-третьих, Церковь - св. «храм Божий» (1 Кор 3. 16). Коринфянам говорится: «...тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога...» (1 Кор 6. 19). Церковь, т. о., эсхатологическое жилище Бога, заместившее земной Иерусалимский храм. Святость Нового храма гарантируется Самим Богом через Духа Святого. Но самый известный образ Церкви - «тело Христово». Метафора человеческого «тела» применительно к обществу была широко известна в античном мире ( Schweizer E. σμα//ThWNT. Bd. 7. S. 1024-1091). «Тело» есть объект, состоящий из различных элементов, к-рые объединены в некую целостность благодаря функциональной слаженности составляющих тело элементов. Применительно к Церкви метафора «тело Христово» подробно рассмотрена в 1 Кор 12. 12-30; судя по всему, также используется в «евхаристических» местах 1 Кор 10. 17; 11. 29, а также в 1 Кор 6. 15. В христ. экклезиологии понятие о Церкви как о «теле Христовом» или как о «живом организме» является распространенным и наиболее часто используемым. Тем удивительнее, что в Посланиях ап. Павла это понятие встречается не столь часто, как можно было бы ожидать. Буквально выражение «тело Христово» находится только в одном месте: «...вы - тело Христово, а порознь - члены» (1 Кор 12. 27). Важно также то, что понятие «тело Христово» - единственное христологически ориентированное изображение Церкви. В др. случаях говорится не о Христе, а о Боге («храм Божий», «Израиль Божий», «Божия нива» и т. д.).

http://pravenc.ru/text/2458661.html

Проповедовал ап. Павел в Коринфе по субботам в синагоге, его слушателями были иудеи и «боящиеся Бога», т. е. сочувствующие иудаизму язычники (Деян 18. 4; ср.: Гал 2. 9). В этот период содержанием его проповеди было утверждение, что пророчества и закон были исполнены Иисусом Христом (Деян 18. 4, 5; ср.: Деян 17. 2-3; 1 Кор 15. 3-4; 2 Кор 1. 19). Среди первых его успехов - обращение Тита Иуста (к-рого нек-рые исследователи отождествляют с Гаием , «странноприимцем всей Церкви» (Рим 16. 23) - см.: Bruce. 1985. P. 97-98), начальника синагоги Криспа и «всего дома его» (Деян 18. 8; ср.: 1 Кор 1. 14-15). Апостол упоминал также о «доме Стефана», к-рый называл «начатком Ахайи» (1 Кор 16. 15), и отмечал, что в Коринфе только они, а также Крисп и Гаий приняли крещение лично от него (1 Кор 1. 14, 16). После прихода Силуана и Тимофея из Македонии (Деян 18. 5; ср.: 1 Фес 3. 1, 6; 2 Кор 1. 19) и конфликта с иудеями (Деян 18. 6-7; ср. 12-16) начинается новый этап миссии ап. Павла в Коринфе. Он переместился из синагоги в дом Иуста, где проповедовал чаще и более открыто, прямо называя Иисуса Христом, т. е. Мессией (Деян 18. 5). Эта перемена в деятельности ап. Павла, вынужденного ранее самостоятельно зарабатывать на жизнь ремеслом (Деян 18. 3), возможно, произошла благодаря доставленным из Македонии пожертвованиям, собранным христианами из Филипп (Флп 4. 15; ср.: 2 Кор 11. 7-11). Имена и количество обращенных в этот период неизвестны. Упоминаемые в Посланиях апостола коринфские христиане - Хлоя, Фортунат, Ахаик, Луций, Иасон, Сосипатр, Ераст, Кварт, Тертий, Фива из Кенхрей - могли обратиться как в это время, так и позднее, когда Павел уже ушел из города. Воспринятое ап. Павлом во сне пророчество о «многих людях», принадлежащих Богу в Коринфе (Деян 18. 9-10), очевидно, относится к более позднему времени, когда коринфская община стала достаточно многочисленной (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 3. 1). В первый период все ее члены могли собраться вместе в одном доме (1 Кор 14. 23; Рим 16. 23). А по мнению исследователей, даже самое крупное домовладение едва ли могло тогда вместить более 100 чел. ( Blue. 1994. P. 175; Elliger. 1998. S. 112; Horrell. 2004; Williams II. 2005. P. 244).

http://pravenc.ru/text/2458661.html

( Rufin. Apol. in Hieron. I 22-44; II 13-22). В завершение было составлено небольшое «Толкование на Послание к Титу» (In Epistolam ad Titum//PL. 26. Col. 555-600). 4. В 398 г. ( Dulaey. 1997. P. 28) И. С. по просьбе мон. Анатолия пересмотрел и исправил текст «Толкований на Апокалипсис» (Commentarii in Apocalypsin//PL. 5. Col. 317-344 (фрагменты поздней редакции); полный текст: CSEL. 49. P. 17-153; SC. 423. P. 46-123; CPL, N 80), принадлежавших раннему лат. экзегету сщмч. Викторину Петавскому и носивших хилиастический характер (см. Хилиазм ). В предисловии (Praef. in Apoc.//CSEL. 49. P. 14-15; SC. 423. P. 124) И. С. отмечает, что в первых 19 главах он ограничился только исправлениями ошибок, внесенных переписчиками (вероятно, в старолат. перевод Апокалипсиса), в то время как в последних 2 главах он устранил все места, содержавшие хилиастические представления, и существенно дополнил их толкованиями, заимствованными из трудов предшествовавших экзегетов (гл. обр. из толкований Тихония ), а также улучшил стиль Викторина, писавшего на довольно грубой латыни ( Hieron. De vir. illustr. 74; см.: Haussleiter. 1886; Dulaey. 1991). В конце книги И. С. присоединил собственное нравственно-аскетическое толкование 2 последних глав Апокалипсиса ( Hieron. In Apoc.//SC. 423. P. 126-130). Исправленный И. С. текст толкования сохранился в искаженном виде, со следами неск. позднейших редакций. 1-я была сделана в 70-х гг. V в. (Y); затем текст был основательно переделан в нач. VI в. неизвестным редактором (Ф), к-рый дополнил его мн. стихами, не цитировавшимися Викторином, по старолат. переводу Апокалипсиса; наконец, ок. 700 г. появилась еще одна редакция (S), в которой мн. стихи были заменены, добавлены новые, заимствованные из Вульгаты, редакция представляла собой соединение предшествующих (Y и Ф) с многочисленными дополнениями и перестановками текста. Этими редакциями пользовались мн. лат. экзегеты докаролингской эпохи (свт. Кесарий Арелатский, св. Амвросий Аутперт , Примазий Адруметский, Апрингий , Беда Достопочтенный, Беат Сен-Мартенский и др.) при составлении толкований на Апокалипсис. Отдельные места и выражения из НЗ обсуждаются также в письмах И. С.: Ep. 21 (притча о блудном сыне); Ep. 27 (о богодухновенности и новых переводах); Ep. 55 (Мф 6. 34; 1 Кор 6. 18; 1 Кор 15. 25-28); Ep. 59 (1 Кор 2. 9-10; Мф 25. 31-46; 1 Фес 4. 15-17; Ин 20. 17; Деян 1. 3); Ep. 112 (ответ блж. Августину о Гал 2. 11-21); Ep. 119 (1 Кор 15. 5); Ep. 120 (Мф 19. 16-21; 26. 29; о различиях в рассказе евангелистов о воскресении Христа (по Мф 28, Мк 16, Лк 24, Ин 20); Мф 27. 50-51; о ниспослании Св. Духа на апостолов (по Ин 20, Лк 24 и Деян 1-2); Рим 9. 14-29; 2 Кор 2. 16; 1 Фес 5. 13); Ep. 121 (о Христе и Иоанне Крестителе (Мф 11. 3; Лк 7. 20; Ин 1. 29); Мф 12. 20; 16. 24; 24. 19-20; Лк 9. 53; 16. 1-8; Рим 5. 7; 7. 7; 9. 3-5; Кол 2. 18-19; об антихристе (по 2 Фес 2. 3-10)).

http://pravenc.ru/text/293730.html

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010