| 680 Этого префекта звали Климентин. Возможно, он сделался префектом города вскоре после смерти Небридия, мужа Олимпиады, в 386–387 гг. (См.: Dagron G. Op. cit. Р. 254.) 681 Узурпатор Максим захватил власть в Британии, Галлии, Испании, а затем и в Италии, после чего потерпел поражение в войне с императором Феодосием. Именно об этой войне упоминают Сократ и Созомен при рассказе о двуличном поведении Феофила Александрийского. (См.: Сократ. Указ. соч. С. 241; Созомен, Указ. соч. С. 550.) 684 Нектарий Константинопольский посвятил Олимпиаду в диакониссы. (См.: Созомен. Указ. соч. С. 565.) 686 См.: 1Кор. 8:10 : «Ибо если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное». Палладий по-своему интерпретирует этот отрывок из Послания к Коринфянам. Слова «сидишь за столом в капище» (ν εδωλε) он заменяет на «в немощи лежишь» (ν σϑενε αταεμενον), и «есть идоложертвенное» (τ εδωλϑυτα σϑειν) на «подражать немощи» (τ τ σϑεν μιμεσϑαι). Приведенный отрывок 8-й главу I Послания к Коринфянам посвящен проблемам христианской свободы. Свобода вкушать или не вкушать идоложертвенное основывается для апостола на знании о том, что идолов не существует. Согласно его учению, языческие боги не имеют бытия, поэтому не существует и такого понятия, как идоложертвенное. Обладающий этим знанием не терпит укоров совести за вкушение идоложертвенного. Однако такая свобода может послужить соблазном для немощного, то есть еще не обладающего подобным знанием. Поэтому для свободы есть ограничение – любовь, которую каждый христианин должен иметь к своему немощному брату. (См.: Кассиан (Безобразов) , еп. Указ. соч. С. 199–200.) Согласно Палладию, «лежать в немощи», значит подчиняться закону. На вопрос диакона, который, ссылаясь на слова 1Кор. 9:7 : «кто, пася стадо, не ест молока от стада? Кто, насадив виноград, не ест плодов его?» – спрашивает, почему св. Иоанн Златоуст согрешил бы, если бы пользоваяся для своего обеспечения церковиыми доходами, епископ отвечает, что «подчинятьея закону» может лишь духовно несовершенный христианин, каковым не может быть священник. Священник же должен быть совершен духовно, «иметь знание», то есть находиться в состоянии «реального непосредственного переживания состояния богообщения в союзе любви с Богом». (См.: Зарин С. Указ. соч. C. 385.) |
| 60 Religio – благочестие, святыня (лат.) здесь имеется в виду не вполне достоверная этимология этого слова от лат.: lego – собирать, связывать. 69 VI Вселенский собор (3-й Константинопольский, 680–681 гг.), осудивший «единовольческую» ересь монофелитства, утвердил догмат о двух энергиях и двух волях, действующих в Иисусе Христе, – Божественной и человеческой. 70 По существу софиологическую антиномию представляет собой и учение св. Григория Паламы о непознаваемости существа Божия οσα и о познаваемости «энергией» Божиих ενργεια. Причем последние тожественны по природе с Богом и в этом смысле суть Бог, а вместе и несотворенная основа творения. 71 Такой же антиномический (а не апофатический) смысл имеет и 1Тим. 6, 16 : «Бог обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел и видеть не может» (тезис), но перед этим говорится (6, 14), «о явлении Господа нашего Иисуса Христа» (антитезис). Далее 2Петр. 1. 16–17 : «Мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа быв очевидцами Его величия, ибо Он принял от Отца честь и славу» (антитезис). 73 Летопись Акаши (нем.). Акаша – всеохватное мировое пространство (понятие, заимствованное из буддийской мифологии). 74 Могут указать, что вéдение образов в известной, правда, весьма ограниченной степени может быть доступно и животным. На это можно возразить, что оно доступно им лишь в меру их человечности, т. е. приближения к человеку, который, ведь, включает в себя способности животного мира. 76 Приходится признать, что у защитников иконопочитания (лишь у св. Иоанна Дамаскина этот натурализм соединяется, как ниже увидим, с софийным истолкованием иконы) мы находим только натуралистическое понимание искусства, чем заранее уже преграждается путь к пониманию существа иконы, а следовательно, и к ее планомерной защите. Особенно это приходится сказать про преп. Феодора Студита . Изобразимость Христа он доказывает тем, что тело Его состояло из определенных человеческих членов, которые изобразимы, как будто в иконе дело идет об анатомическом атласе. |
| В составе Собора, созванного в Константинополе в 680–681 гг. по инициативе императора Константина Погоната, при поддержке папы Агафона, а также всего западного и византийского епископата можно выделить по меньшей мере четыре силы: 1) светская власть в лице императора и его представителей, 2) Рим в лице легатов папы, 3) византийские церковные иерархи, которые примкнули на Соборе к исповеданию Агафона, и 4) те, кто, как монофелит Макарий Антиохийский, не приняв исповедания Рима, были анафематствованы и оказались вне Церкви. Для каждой из этих сил был характерен свой взгляд на историю Церкви в период монофелитских споров, свои интересы и свои богословские и экклесиологические позиции. Мы постараемся кратко представить каждую из них. Позиция императора VI Собор стал настоящим триумфом Константина Погоната. Уже во время восьмого заседания (всего их было 18) отцы Собора провозгласили ему «многая лета», наименовали новым Константином Великим , защитником православия и примирителем. Причем произошло это сразу после того, как по повелению императора в диптихах 319 Константинопольской Церкви было восстановлено имя папы Виталиана 320 , которое было оттуда вычеркнуто незадолго до созыва Собора. Имя Виталиана было дорого Константину потому, что не кто иной, как папа Виталиан поддержал его в критический момент, когда в 668 г. в Сиракузах был убит отец Константина, император Констант, и на престол претендовал армянин Мизизий. Свою признательность Виталиану Константин особо отметил в послании от 11 сентября 678 г. предшественнику Агафона, папе Домну, где впервые высказал идею о необходимости устранения существующего церковного раскола. (О том, каким образом после возобновления общения Рима с Константинополем при папе Виталиане вновь возникло разделение, мы будем говорить особо 321 . Факт тот, что на момент написания императором послания папе Домну общения Церквей не было). Итак, в письме Домну император писал, что воспротивился вынесению имени папы Виталиана из диптихов Константинопольской Церкви (впоследствии его все же оттуда убрали и вернули лишь на VI Собор) «ради оказанной Виталианом при жизни любви к нам, во время восстания наших гонителей». Впрочем, это был лишь второй из приведенных им мотивов. Первым же был другой: «...потому что сохраняем полное равенство и считаем тех и других [т. е. и пап римских и константинопольских патриархов] православными» (Деян. Т. IV. С. 14). |
| С VI века маронитский монастырь, обладавший обширной библиотекой, становится крупным центром духовной и культурной жизни Северной Сирии. Он стал оплотом халкидонитов, откуда велась полемика с сирийскими монофизитами-яковитами. Существует версия, что именно обострение отношений с яковитами вынудило большинство сторонников маронитства со второй половины VII века переселяться в труднодоступные ливанские горы, с которыми окажется связана вся их дальнейшая история. По другой версии, предложенной К. Д. Петковичем, переход в Ливан был в первую очередь связан с византийским и арабским преследованием маронитов. Согласно утверждению Г. А. Шпажникова, по своим догматам марониты (до принятия унии c Римом) относились к христианско-богословскому учению монофелитов, согласно которому Христос имеет единую простую волю, хотя в нём признаются две природы: божественная и человеческая. В 680—681 гг. на Константинопольском вселенском соборе монофелитство было осуждено как ересь. Сирия в то время являлась частью Византии, и византийские императоры вскоре стали преследовать появившуюся в монастыре и в школе новую ересь, становившуюся всё более популярной. По словам К. Д. Петковича, российского консула в Бейруте в 80-х годах XIX в. «особенно отличался в этом отношении Юстиниан II (685—711), который разрушил вышеупомянутый монастырь и рассеял живших в нём монахов. Марониты оказывали сильное сопротивление вооружённою рукою и не раз брали верх над императорскими войсками своей храбростью, отвагою и религиозным фанатизмом». В Ливане «они слились с туземцами и настолько окрепли, что могли дать отпор не только арабским завоевателям, но ещё, при союзе с князем Джибейли (древний Библос) распространить свои владения от Антиохии до Иерусалима». Там, в Ливанских горах, община окончательно потеряла связь с Константинопольской Патриархией, в связи с чем в 687 году был избран собственный патриарх Юханна Марун (ум. около 707). Он многое сделал для маронитской общины, чем способствовал укреплению её позиций в Ливане. |
| Общественные церковные службы делились на повседневные и «случайные», или требы. Повседневных служб насчитывалось девять: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, часы первый, третий, шестой, девятый и литургия (греч. «общее дело») или обедня (Бухарев И. Краткое объяснение всенощной, литургии или обедни, последований таинств, погребения усопших, водоосвящения и молебнов. – M., 1991. – С. 150). В тексте содержится любопытное указание на регулярное отправление Божественной литургии – обедни, дабы подчеркнуть благочестие херсонитов, якобы никогда не пропускавших службу и связанные с ней таинства, особенно главнейшее – причастие, Евхаристию, занимавшее центральное место в христианском богослужении. О ее роли говорит то, что, согласно канонам, Евхаристия не могла осуществляться на одном и том же алтаре более одного раза в день. Соответственно и священники не могли служить более одной обедни в день. Учитывая особое внимание к Херсону как Константинопольского патриархата, так и центральных светских властей, в нем могли существовать те же чинопоследования, что и в самой столице, чем подчеркивалось единство Империи. В ранневизантийский период в Херсоне, по-видимому, использовались традиционные константинопольские варианты чинопоследований литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого (IV в.). Разумеется, они развивались и дополнялись. К примеру, в 511 г. в чин Литургии был введен Символ веры , в V–VI вв. – несколько новых песнопений (Тафт Р. Византийский церковный обряд. – СПб, 2000. – С. 32). Возможно, использовался и так называемый чин Литургии Преждеосвященных Даров, составленный Григорием Двоесловом , папой Римским (ок. 540–604). Утвержденный VI Вселенским синодом в 680–681 гг., этот чин был принят всей Православной Церковью . Особенность этой литургии заключалась в том, что в Евхаристии использовались ранее освященные дары. При общем построении литургий, различия в чинопоследованиях касались преимущественно молитв Евхаристического канона. При этом Евхаристический канон литургии Василия Великого более продолжителен. |
| НА ЛИТУРГИИ Прокимен, глас 7: Восхвалятся преподобнии во славе/и возрадуются на ложах своих. Стих: Воспойте Господеви песнь нову: Апостол к Евреем, зачало 318 от полу. Аллилуия, глас 2: Священницы Твои облекутся в правду,/и преподобнии Твои возрадуются. Евангелие от Матфея, зачало 21. Причастен: В память вечную: Святитель Андрей, архиепископ Критский родился около 660 года в Дамаске от благочестивых родителей Георгия и Григории. От рождения до семи лет он был немым. Немота его разрешилась чудесным образом после причащения Святых Христовых Таин. Уже в отрочестве святой Андрей, чуждавшийся игр сверстников, выказывал склонность к книжным занятиям. Начальное образование он получил в Дамаске. Здесь он познакомился с логикой, риторикой, древней философией. На четырнадцатом году жизни, чувствуя призвание к иночеству, он удалился в обитель преподобного Саввы Освященного в Иерусалиме. Здесь он был причтен к клиру и назначен секретарем при Патриархе. Одновременно с иноческим послушанием будущий святитель усердно трудился на поприще церковно-богословского образования. Соединение евангельских добродетелей с ученостью и блистательным даром церковного слова – вот таланты, полученные от Бога, которые приумножал всей своей жизнью святой Андрей. 685-й год стал переломным для святого: подошла к концу его уединенная жизнь – святой был промыслительно определен к общественному церковному служению. Вместе с двумя другими монахами святой Андрей был послан местоблюстителем Феодором в Константинополь для подтверждения согласия Иерусалимского патриаршего престола с решениями VI Вселенского собора (680–681 гг.). Монахи вскоре возвратились в Иерусалим, а святой Андрей остался в Константинополе. За ним навсегда осталось прозвище «Иерусалимит», т. е. «иерусалимлянин», что почти всегда отмечается в надписании его творений. Патриарх Константинопольский рукоположил святого Андрея в диакона Великой Церкви – Святой Софии, Премудрости Божией, в которой он прослужил около двадцати лет. Кроме диаконского служения, святой Андрей был назначен орфанотрофом (главой сиропитательного дома) при Великой Церкви и главой герокомиона (дома милосердия для престарелых) в квартале «Евгения» Константинополя. Его многолетние труды не остались незамеченными, и при патриархе Константинопольском Кире (706–712) святой Андрей был рукоположен в архиепископа острова Крит. |
| Царская Россия и Восточные Патриархи Аравитяне-мусульмане 63 огнем и мечом насаждали учение Магомета, покоряя города и страны. Второй преемник Магомета, арабский халиф Омар (с 634 г.), овладел в 634 г. Дамаском, в 636–637 гг. – Иерусалимом, в 639 г. – Антиохией, в 640 г. – Египтом. Величайшим унижениям подвергались патриархи, попадая в полное подчинение поработителям. Тогдашний Иерусалимский Патриарх святого Софроний в «анакреонтовских стихах» горько оплакал падение Святого города и бедствия его жителей. Иерусалимская Церковь лишилась свободы и свое внешнее положение вынуждена была создавать на новых началах. По смерти св. Софрония († 638) патриарший престол 29 лет не был замещен и Церковь управлялась местоблюстителем. Патриарх Феодор (680–681) был изгнан из Иерусалима. В начале IX в. на христиан Палестины было воздвигнуто страшное гонение, почти все они бежали или на о. Кипр, или в Константинополь. Наибольшие гонения были при халифе Ал-Хакиме (996–1021). Бедствия христиан Иерусалимской Церкви особенно увеличились после завоевания Палестины (ок. 1076 ) турками-сельджуками. Церковное управление в Палестине пришло в совершенное расстройство. Узаконено было положение патриархии после завоевания Палестины в 1517 г. османскими турками. Но, конечно, последовавшие узаконения мало признавались местными властями и мусульманским народом. Тяжко отразились на Восточных Патриархах Крестовые походы, начавшиеся в 1096 г. Латиняне, предпринявшие их, проявляли сильную враждебность к Православной Церкви. Заняв в 1098 г. Антиохию, они поставили там своего патриарха, подчинив ему Православную Церковь . Патриарх Иоанн IV нашел убежище в Константинополе, где и скончался. В Иерусалиме Патриарх Симеон, первый подавший мысль о необходимости освобождения Святой Земли от иноверных, после занятия Константинополя крестоносцами вынужден был удалиться на о. Кипр, где и умер. Заместитель его Евфимий должен был жить в Константинополе. Во время четвертого похода крестоносцами захвачен был Константинополь, и там создана в 1204 г. Латинская империя с учреждением в Византии нескольких латинских митрополий и епископий. Патриархи пребывали в Никее, где правили Византийские императоры. Там был поставлен Патриархом Мануилом II около 1249 г. Киевским митрополитом русский архимандрит Кирилл – первый глава Русской Церкви после начала татарского ига. В 1261 г. Михаил Палеолог, будущий Император, отобрал от латинян Константинополь. Патриархи вновь водворились там. Все более окружаем был Константинополь турками, завоевавшими Сербию, Македонию, Фессалию, Элладу. В 1453 г. Магомет II занял Константинополь. Константинопольская Патриархия подпала под власть турок – и остается под нею по сей день. |
| Преподобный Андрей Критский Хотя Патриарший престол был вдовствующим, местоблюститель Феодор увидел потенциал монаха и его благочестие – ведь он прославился своей воздержностью, целомудрием и рассудительностью в догматических вопросах – и сделал монаха Андрея патриаршим архидиаконом в древнем городе, где Христос принёс Себя в жертву плотью. В этой должности он в составе группы официальных представителей Патриарха Иерусалимского принял участие в Вселенском Соборе (680–681 гг.) в Константинополе. В его житии сказано, что святой опровергал еретические учения, благодаря глубокому знанию православной догматики. Позже, после завершения Собора, когда высокие чины столицы Империи признали его способности, его перевели из Иерусалима в Константинополь и поставили архидиаконом Святой Софии (что было одной из высочайших церковных должностей во всём христианском мире), приблизив к Императорам и Патриархам. Через некоторое время начальство благочестивого отца Андрея решило, что даже почётная архидиаконская степень для него недостаточна, и при правлении Императора Юстиниана II он был назначен в Критскую митрополию (а именно, на кафедру города Гортины), почему мы его до сего дня величаем Критским. Однако кое-что, особенно важное для нашего понимания Канона, произошло в 712-м году. Состоялся разбойничий собор, на котором догматы Вселенского Собора – где, напомним, преподобный Андрей присутствовал в официальном порядке – были отвергнуты, и диавол попытался снова нанести удар в виде монофелитской ереси по исповеданию истины Церковью. Преподобный Андрей по причинам, которые не совсем понятны, принял участие в этом разбойничьем соборе и поддержал еретиков в отвержении Константинопольского Собора . Что побудило преподобного Андрея на восстание против веры, мы не знаем. Известно, что он был не единственным архиереем, это сделавшим. Но мы знаем, что в следующем, 713-м, году он пришёл в себя, покаялся в своем заблуждении и был принят в церковное общение. Новый период его жизни ознаменовался многими сочинениями, в основном песнопениями; и вместе с другими знаменитыми песнотворцами, такими как преподобный Иоанн Дамаскин и преподобный Герман Константинопольский (– вв.), преподобный Андрей получил общее признание как один из «изобретателей» особой формы песнопений под названием «канон». Эта форма произошла из древней практики простого пения девяти библейских песен на утрени, в которые со временем были добавлены последовательные рассуждения, вставляемые между стихами каждой песни как тропари (в итоге они заменили само пение библейских песен, кроме времени Великого поста). |
| Родился он (ок. 580 г.) в знатной константинопольской семье и получил прекрасное философское образование. По природе слабый и склонный к созерцательности, он тем не менее начал служебную карьеру: император Ираклий (610—641 гг.) сделал его своим «первым секретарем». Но, более одушевляемый Божественной философией и монашеской жизнью, скоро удалился он в монастырь на другой берег Боспора, где и сделался игуменом, что по времени совпало с выступлением патриарха Сергия, думавшего своим мо-нофелитством (633 г.) примирить с Церковью монофиситов. В 643 г. мы встречаем св. Максима в Африке, в окружении императорского наместника Григория, который, искренне чтя Исповедника, стремился использовать Православие в собственных своих целях — для борьбы с императором. Здесь на публичном диспуте с бежавшим из Константинополя монофелитским патриархом Пирром Максим обнаружил и силу своей веры и весь " блеск своей диалектики. Он убедил Пирра принести раскаяние римскому папе. После же гибели Григория вынужден был укрыться в Риме и сам Максим. По его настояниям папа Мартин I (649—655 гг.) созывает Латеранский Собор (649 г.) и на нем проводит осуждение моно-фелитства и утверждавших его императорских указов («κΦεσις» Ираклия 638 г. и «τπος» Константа II 648 г.). Вполне естественными следствиями этого были аресты папы и Максима (653— 654 г.), перевезенного на суд в Константинополь. Он давно уже стал душой Православия и — под угрозой гонений — одним из немногих его бесстрашных защитников. От него старались добиться отречения всякими возможными способами: посулами и угрозами. Его обвиняли и в оригенизме, и в государственной измене (связь с Григорием), и в отрицании священнического сана императора (он отрицал за императором право вмешиваться в догматические решения Церкви); его сослали во Фракию, но он оставался непреклонным, исповедуя две воли и две энергии. Снова, в 656 г., прибегли к допросам, угрозам и избиениям, вызвавшим справедливое замечание присутствовавшего при этом епископа, что «канонические дела решаются иным способом»; попытались, хотя и безуспешно, натравить на него толпу и, наконец, сослали на окраину империи (в Перверис). В 662 г. его вместе с двумя учениками снова привезли на собор в Константинополь и потребовали отречения. Но Максим сознавал, что в нем — воля Церкви и что он останется в Церкви, даже если бы все отреклись.— Префект получил приказ подвергнуть непокорных пытке, урезать им до корня «богохульный» язык и отсечь правую руку. В таком виде протащили их по всем 12 частям города и затем сослали в Аацику на восточном берегу Черного моря. Здесь Максим скончался. Предание рассказывает, что перед смертью он, несмотря на усеченный язык, заговорил. Конечно, его языком говорил и его рукой утверждал Православие VI Вселенский Собор (680—681 г.). |
| 1432 Минимумом, свидетельствующим о вступлении человека в общение с православными, согласно мысли автора, является принятие им епитимии от православного клирика даже в час смерти, хотя, как пишет преп. Феодор далее, полным свидетельством такого общения служит лишь возможность после исполнения епитимии причаститься Тела и Крови Господней. Ред. 1434 Написано в 826 г. от лица православных пастырей, которых император Михаил II Травл приглашал к состязанию с иконоборцами. В ТФС указано другое время написания 823 г. Ред. 1439 V Вселенский Собор 553 г.; он же Второй Константинопольский, поскольку собирался в Константинополе. Ред. 1441 Проипарктиты (προπαρκτται) допускали предсуществование человеческих душ прежде рождения в здешнем видимом мире. 1442 VI Вселенский Собор; собирался в 680–681 гг. в Константинополе по поводу ереси монофелитства. Ред. 1451 Ныне Бейрут. См.: Свт. Афанасий Великий . Слово о чуде, происшедшем в Бейруте от чтимой и поклоняемой иконы Господа и Бога нашего (Слово о страдании иконы Господа нашего Иисуса Христа) (PG. T. 28. Col. 797–812). Данное произведение признается в науке не принадлежащим авторству св. Афанасия. См. также: Преп. Феодор Студит . Опровержение иконоборцев II, 19//Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 273. Ред. 1467 В данном случае преп. Феодор в качестве совета очерчивает пределы служения клирика, временно (до соборного суда) отлученного от священнослужения. Все таковые его действия допускаются лишь при невозможности обратиться к православному клирику. Ред. 1469 Письмо датируется 821 апрелем 824 г. Феодосия, супруга императора Льва Армянина, с сыном Василием была сослана императором Михаилом II в монастырь на остров Халки в Пропонтиде (Мраморное море). 1489 Строгость преп. Феодора объясняется общим каноническим принципом оставления в силе решения относительно согрешившего клирика (в данном случае через общение с еретиками) до рассмотрения на соборном суде даже в том случае, если прещение, наложенное на него до этого собора, является безосновательным. Ред. |
|
|
