| Протоиерей Всеволод Чаплин: Необходимо исключить любое участие государства в производстве и стимулировании абортов 30 декабря 2010 г. 15:30 Председатель Отдела Московского Патриархата по взаимоотношениям Церкви и общества протоиерей Всеволод Чаплин направил ответы авторам ряда писем, посвященных проблеме абортов. На имя Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла поступают коллективные и индивидуальные обращения, в которых выражается обеспокоенность массовым совершением абортов. В Основах социальной концепции Русской Православной Церкви говорится: «С древнейших времен Церковь рассматривает намеренное прерывание беременности (аборт) как тяжкий грех. Канонические правила приравнивают аборт к убийству. В основе такой оценки лежит убежденность в том, что зарождение человеческого существа является даром Божиим, поэтому с момента зачатия всякое посягательство на жизнь будущей человеческой личности преступно. Псалмопевец описывает развитие плода в материнской утробе как творческий акт Бога: " Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей... Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои " (Пс. 138: 13, 15-16). " Я образовал тебя во чреве... и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя " (Иер. 1: 5-6), — сказал Господь пророку Иеремии. " Не убивай ребенка, причиняя выкидыш " , — это повеление помещено среди важнейших заповедей Божиих в " Учении двенадцати апостолов " , одном из древнейших памятников христианской письменности. " Женщина, учинившая выкидыш, есть убийца и даст ответ перед Богом. Ибо... зародыш во утробе есть живое существо, о коем печется Господь " , — писал апологет II века Афинагор. " Тот, кто будет человеком, уже человек " , — утверждал Тертуллиан на рубеже II и III веков. " Умышленно погубившая зачатый во утробе плод подлежит осуждению смертоубийства... Дающие врачевство для извержения зачатого в утробе суть убийцы, равно и приемлющие детоубийственные отравы " , — сказано во 2-м и 8-м правилах святителя Василия Великого, включенных в Книгу правил Православной Церкви и подтвержденных 91-м правилом VI Вселенского Собора. При этом святой Василий уточняет, что тяжесть вины не зависит от срока беременности: " У нас нет различения плода образовавшегося и еще необразованного " . Святитель Иоанн Златоуст называл делающих аборт " худшими, нежели убийцы " » (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви, XII. 2). |
| Псалмопевец описывает развитие плода в материнской утробе как творческий акт Бога: “Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей... Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои” ( Пс. 138. 13,15–16 ). О том же свидетельствует Иов в словах, обращенных к Богу: “Твои руки трудились надо мною и образовали всего меня кругом... Не Ты ли вылил меня, как молоко, и, как творог, сгустил меня, кожею и плотью одел меня, костями и жилами скрепил меня, жизнь и милость даровал мне, и попечение Твое хранило дух мой... Ты вывел меня из чрева” ( Иов 10. 8–12,18 ). “Я образовал тебя во чреве... и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя” ( Иер. 1. 5–6 ), – сказал Господь пророку Иеремии. “Не убивай ребенка, причиняя выкидыш”, – это повеление помещено среди важнейших заповедей Божиих в “Учении двенадцати апостолов”, одном из древнейших памятников христианской письменности. “Женщина, учинившая выкидыш, есть убийца и даст ответ перед Богом. Ибо... зародыш во утробе есть живое существо, о коем печется Господь”, – писал апологет II века Афинагор. “Тот, кто будет человеком, уже человек”, – утверждал Тертуллиан на рубеже II и III веков. “Умышленно погубившая зачатый во утробе плод подлежит осуждению смертоубийства... Дающие врачевство для извержения зачатого в утробе суть убийцы, равно и приемлющие детоубийственные отравы”, – сказано во 2-м и 8-м правилах святителя Василия Великого , включенных в Книгу правил Православной Церкви и подтвержденных 91 правилом VI Вселенского Собора. При этом Василий уточняет, что тяжесть вины не зависит от срока беременности: “У нас нет различения плода образовавшегося и еще необразованного”. Иоанн Златоуст называл делающих аборт “худшими, нежели убийцы”… Православная Церковь , ни при каких обстоятельствах, не может дать благословение на производство аборта. Не отвергая женщин, совершивших аборт, Церковь призывает их к покаянию и к преодолению пагубных последствий греха через молитву и несение епитимии с последующим участием в спасительных Таинствах. В случаях, когда существует прямая угроза жизни матери при продолжении беременности, особенно при наличии у нее других детей, в пастырской практике рекомендуется проявлять снисхождение. Женщина, прервавшая беременность в таких обстоятельствах, не отлучается от евхаристического общения с Церковью, но это общение обусловливается исполнением ею личного покаянного молитвенного правила, которое определяется священником, принимающим исповедь» («Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», принятые Архиерейским Собором РПЦ в 2000 г. Гл. XII. Проблемы биоэтики. Разд. XII.2) (цит. по 7:349–351); |
| Скачать epub pdf ЕВХАРИСТИЯ В Таинстве Евхаристии хлеб и вино прелагаются в истинные Тело и Кровь Христа На Божественной Трапезе мы не должны просто видеть предложенный хлеб и чашу, но, возвышаясь умом, должны верою разуметь, что на Священной Трапезе лежит «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин. 1, 29 ), приносимый в Жертву священниками. И истинно приемля честное Тело и Кровь Его, должны веровать, что это знамения нашего Воскресения. I Вселенский Собор ( 113, 520 ). Возвещая смерть по плоти Единородного Сына Божия, то есть Иисуса Христа, и исповедуя Воскресение Его и Вознесение на небеса, мы совершаем в церквах Бескровное Жертвоприношение. И таким образом приступаем к Благословенным Тайнам и освящаемся, причащаясь Святого Тела и честной Крови Спасителя всех нас, Христа, и принимая не обыкновенную плоть и не как плоть человека, освященного и соединившегося со Словом по единству достоинства, но как воистину Животворящее и собственное Тело Самого Слова. Ибо Он (Иисус Христос), как Бог, будучи Жизнью по естеству, когда стал едино с собственною Плотию, сделал ее Животворящей. И потому, хотя Он говорит нам: «истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его» ( Ин. 6, 53 ), однако мы должны почитать ее не за плоть человека, во всем подобного нам (каким образом плоть человека по природе своей могла быть животворящей?), но воистину за собственную Плоть Того, Который ради нас сделался и назван Сыном Человеческим. III Вселенский Собор ( 113, 520 ). Никто из вестников Духа, то есть святых апостолов и достославных отцов наших, Бескровную Жертву, совершающуюся в воспоминание страданий Бога нашего и всего Домостроительства Его, не называл «образом» Тела Его, ибо не так слышали они от Господа. Они слышали Его, благовествующего: «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни ( Ин. 6, 53 )... Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин. 6, 53; 56 ); и еще: «приимите, ядите: сие есть Тело Мое» ( Мф. 26, 26 ), но Он не сказал: «приимите, ядите образ Тела Моего» Итак, ясно, что ни Господь, ни апостолы, ни отцы никогда не называли Бескровную Жертву, приносимую священниками, «образом», но самим Телом и самою Кровию. И хотя прежде чем совершится освящение, некоторым из святых отцов казалось благочестивым называть хлеб и вино «вместообразными», но по освящении они становятся Телом и Кровию Христа, и так мы веруем. Дeяhuя VII Вселенского Собора ( 113, 521 ). |
| Спаситель человечества Иисус Христос взял на Себя страдания за грехи всех людей, принеся Себя в Жертву. О страданиях Богочеловека пророчествовал Исаия: «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас» ( Ис 53:5–6 ). Эта мысль станет основной в благовестии об Искуплении Христом всего человечества, которое содержится в апостольских посланиях: «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» ( 1Пет 2:24 ; ср. 1Пет 3:18 ; 1Кор 15:3 ; 2Кор 5:21 ; Еф 5:2 ). Об искупительном смысле смерти Христа на Кресте для всего человечества говорится и в богослужебных текстах: «Ты искупил нас от законного проклятья драгоценной Своей Кровью; пригвоздившись к Кресту и будучи пронзен копьем. Ты даровал бессмертие людям, Спаситель наш, слава Для спасения людей необходимо было Воплощение Бога, чтобы произошло соединение Божественной и человеческой природ. По словам священномученика Иринея Лионского, «если бы человек не соединился с Богом, он не мог бы сделаться причастным нетления. Ибо Посреднику Бога и человеков надлежало через Свое родство с Тем и другими привести обоих в дружество и согласие и представить человека Богу, а человекам открыть Для спасения мира недостаточно было лишь покаяния людей, «ибо покаяние, — как говорит святитель Афанасий Великий, — не выводит из естественного состояния, а прекращает только грехи. Если бы прегрешение только было, а не последовало за ним тления, то прекрасно было бы Отцы III Вселенского Собора говорят, что ни один человек не мог искупить человеческий род, «потому что он сам через этот грех был в долгу, ни ангел не мог искупить человеческий род, потому что не находил столь великой платы. Необходимым оставалось, чтобы Бог, непричастный греху, умер за Спасителем мира стал Бог воплотившийся, то есть воспринявший человеческую природу, такую, как у людей, но без греха. После грехопадения мир превратился в царство греха и смерти, где стал владычествовать диавол ( Ин 12:31; 14:30; 16:11 ). Нужно было разрушить законы тления и смерти, освободить человечество из рабства у диавола, восстановить и обожить человеческую природу, научить людей любви, восстановить общение людей с Богом. |
| 219 Данное произведение входит в состав одной из дополнительных коллекций (Colleclio Е) с самостоятельной нумерацией. 222 Только лат. оригинал; фрагменты греч. перевода см.: lustiniaiii imp. Inictntus contra Nestorianos IV. PG 86, 1079ab. 224 В данном законе указано, что он был опубликован одновременно на греческом и латинском языках. См. издание лат. текста: АСО 1, L 181–182 68). В сокращенном виде лат. текст был включен в Кодекс Феодосия (Cod. Th. XVI, 5, 66). 227 Сохранился только сир. перевод. Имеется издание с параллельным обратным греч. пер. (см. примечание CPG). 228 Кроме того, различные латинские и восточные редакции приводятся в изд.: Patrum nicaenorum nomina latine, graece, coptice, syriace, arabice, anneniace/Ed. H. Gelzer, H. Hilgenfeld. O. Cuntz. Stutgardiae; Lipsiae, 1995. 229 Так называемое постановление I Вселенского Собора о праздновании Пасхи, являющееся сокращенным изложением CPG 8518. Вопреки распространенному мнению, I Вселенский Собор не принимал такого постановления, подробнее см., например: Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Т. 2. СПб., 1910 (М., 1994). С. 435–451 (особенно с. 436 и 446 [примеч. 1]). 230 О коптских актах I Вселенского Собора см.: Смирнов 1888. С. 40–73 (исследователь приходит к выводу, что они «не имеют почти никакого значения для истории Никейского собора»). 233 Подавляющее большинство актов III Вселенского Собора не имеет восточных версий. Кроме того, в CPG переводы этих актов на восточные языки описаны не отдельно, в отличие от I Вселенского Собора (CPG 8521–8527), а под теми же номерами, что и оригиналы актов. Поэтому наличие восточных переводов данных актов мы отмечаем не в отдельном столбце, а в сносках к конкретным актам (сноска ставится после числа латинских переводов акта). О значении коптских переводов для текстологии актов III Вселенского Собора см.: Лебедев Д. [А.], свящ. К вопросу о коптских актах III Вселенского Ефесского Собора и их герое архимандрите тавеннисиотов Викторе//ХВ. 1912. Т. I. X, 2. С. 146–202 (особенное. 186–201) (показано, что коптские акты имеют значение для реконструкции некоторых деталей, напр., имен и отдельных фраз). Рус. пер. с нем. (с учетом критических поправок к переводам на европейские языки), сверенный с копт. Б. А. Зураевым: Лященко Т. И. [выпуски 1915 г. под именем архим. Тихона]. Коптские акты Третьего Вселенского Собора//ТКДА. 1914. Т. 1. 3. С. 393–419; Т. 2. 6. С. 209–247; 7/8. С. 392–436; 1915. Т. 2. 7/8. С. 400–434; Т. 3. 12. С. 491–520. Переведены только те части коптских актов, которые отсутствуют в греч. оригинале (дополнительно указаны особенности копт, текста по сравнению с греч. также для тех мест, которые сохранились на обоих языках). Автор приходит к предварительному выводу об определенной ценности коптских актов, но публикация осталась незаконченной. |
| Титул 14 (О прегрешениях и правах епископов и священнослужителей, отлучении и извержении из сана, покаянии и о том, какие прегрешения влекут за собой утрату рукоположения). Глава 14 (По каким обвинениям извергают из сана): Апостольские правила 3, 5, 6, 8, 11, 20, 23, 25, 28, 29, 30, 31, 35, 42, 44, 45, 46, 47, 49, 50, 51, 52, 53, 55, 59, 60, 62, 63, 64, 65, 66, 68, 69, 70 81, 83, 84; правила I Вселенского Собора 2, 10, 17; правила Анкирского Собора 10, 14, 18; правило Неокесарийского Собора 1; правила Антиохийского Собора 1, 3, 4, 5, 13; правило III Вселенского Собора 2; правила IV Вселенского Собора 2, 18, 27; правила Сардикийского Собора 21; правила Трулльского Собора 3, 4, 5, 9, 11, 86, 97; правила свт. Василия Великого 60. Глава 15 (По каким обвинениям отлучают или извергают из сана и отсекают от церковного общения); Апостольские правила 25, 29, 30, 65. Глава 16 (По каким обвинениям священнослужителя или мирянина анафематствуют); правило Гангрского Собора 18; правила IV Вселенского Собора 2, 7. Глава 18 (По каким обвинениям полностью отлучают); Апостольские правила 28, 51, 62; правило Антиохийского Собора 4; правило Лаодикийского Собора 36; правило Трулльского Собора 21. 665 По канонической традиции совершившие блудодеяние после рукоположения должны быть извергнуты из сана, см. 25–е Апостольское правило (Joannou (ed.) Discipline generale. T. 1/2. P. 125–126; Ρλλης, Ποτλς. Σνταγμα. T. 3. Σ. 168), 3–е правило свт. Василия Великого (Joannou (ed.) Discipline generale. T. 2. P. 100–101; Ρλλης, Ποτλς. Σνταγμα. T. 4. Σ. 99–100). См. также 44–е правило свт. Василия Великого . Поздние византийские комментаторы говорили о «служительницах» ( δικονος), упомянутых в 44–м правиле свт. Василия Великого , как о рукоположенных диакониссах, совершивших блудодеяние (Joannou (ed.) Discipline generale. T. 2. P. 136 – только канон; Ρλλης, Ποτλς. Σνταγμα. T. 4. Σ. 192–194 – канон и комментарии). В этом каноне свт. Василий позволяет им быть вновь допущенными до причастия через семь лет. |
| 1 Socrat 7, 32. Epislolae S. Cyrillt Alexandr. aduersus Nestoriurn el alia in aelis Concilii Ephesini; apud Labbeum. T. 3. 2 Так излагают определение III вселенского Собора святые Отцы Собора вселенского VI (прав. 1). См. в книге правил. Подробная история III всел. Собора изложена в Христ. Чтении. 1842 пасть 3 3 Concil. Ephes, act. 7 ар. Labbeum. Первое правило Собора в греческом подлиннике начинается: «πειδ δ... знак, что это отрывок из целого; а далее в том правиле читаем: γνωρζομεν τ μτερα γιτητι κα γαπвидно, что это послание. В славянской кормчей изложено самое послание, в целом его составь. 7 Правила 7 и 8 Эфесского собора не вошли в окружное послание его, как шесть предыдущих; а определены на соборе по некоторым особенными случаям, изъяснённым в самом (полном) изложении этих править. См. Книгу правил. 8 Concil. act. 6. pag 674, Sequ. ар. Labbeum. Неосторожность, c какою подписан был епископами этот поврежденный символ, объясняется тем, что все подписавши его были не древле православные, а новообращенные из разных сект, и потому еще не в точности понимавшие сущность догматов 9 Vid. Epist. istam in actis Concilii Ephesini. pars 3. Тоже писал св. Кирилл в послании к Акакию, епископу милитинскому. Ibidem. 11 Прежде вселенских Соборов в христианских Церквах не находим одного общего символа, хотя вера по всюду была едина – апостольская, кафолическая ; символы были в сущности совершенно согласны между собою, только изложены не в одинаковой обширности и полноте, и не одними и теми же выражениями. Vid. Binghami Origin. Т. 2. lib. 9. cap. 3. Suiceri Thesaurus sub voce: σμβολον. 12 Concil. Florent pag. 183–216 ap. Labbeum·, cf Zonar ad can. 7. Ephes. Толкование Вальсамона на это правило не точно; ближе к делу толкование в славянской кормчей, взятое из Аристина 15 Это правило извлечено из послания эфесских отцов к памфилийскому Собору, которое и в греческих изданиях правил, и в наших русских помещается вне счета Эфесских правил. Впрочем, в аристиновом сборник и в нашей славянской кормчей оно считается 9-мъ правилом III вселенского Собора. |
| В 4-й гл. «О церковной дисциплине» И. дает сокращенное изложение 85 Апостольских правил ; 20 правил Вселенского I Собора ; 8 правил Вселенского II Собора ; 8 правил Вселенского III Собора ; 30 правил Вселенского IV Собора ; 102 правил Трулльского Собора; 22 правил Вселенского VII Собора (число правил соответствует употребляемой до наст. времени Книге правил, кроме правил II Вселенского Собора,- их 7, но в Кормчей книге 7-е правило разделено на 2). В кн. 18 «De sex novissimis» (О шести последних вещах; Compendium. Т. 2. P. 314-342) рассматривается вопрос о состоянии душ после смерти. Существует, пишет И., 3 мнения о состоянии душ после смерти: 1) «души, отделившись от тела, находятся в состоянии сна» (греч. ψυχοπαννυχα); 2) «души верующих, отделившись от тела, получают полное и высшее блаженство, состоящее в лицезрении Бога; а души неверующих тотчас же после смерти получают полное, окончательное осуждение»; 3) непосредственно после смерти и для душ праведников, и для душ грешников существует только начало блаженства и осуждения соответственно, но «они без сомнения предвидят для себя счастливую или несчастную вечность (aeternitatem)» (Compendium. Т. 2. С. 314). После разлучения с телом души пребывают в «месте спасения» и в «месте осуждения. Схоластики создали учение о чистилище (purgatorium), к-рое утвердилось в католич. богословии. В критике католич. учения о чистилище И. подробно разбирает те места Свящ. Писания, на которые ссылаются католич. богословы. Признание чистилища противоречит 1) «Свящ. Писанию, которое обещает праведным вечное успокоение тотчас по их смерти (Ис 57. 2; Ин 5. 24...), а главное, следующим словам Христа к разбойнику на кресте: «ныне же будешь со Мною в раю» (Лк 23. 43)»; 2) «члену веры об искуплении (1 Ин 2. 2)»; 3) «члену веры об оправдании (Рим 3. 25; 1 Ин 1. 7)»; 4) не согласуется с теми изречениями Свящ. Писания, которые время страдания и освобождения от греха соотносят с настоящей жизнью (Рим 8. 18; 2 Кор 4. 17; Мф 18. 18 и др.); 5) допускает противоречащие друг другу положения. |
| Издавая деяния III Вселенского Собора по рукописям „Collectionis Casinensis”, Э. Швартц так и озаглавил IV книгу (volumen) I тома (1923 г.) „Collectio Casinensis sive Synodici a Rustico diacono composite”, а в „Praefatio” к изданию (стр. Х) рассказал об открытии Болотова и вполне признал его доказанным, назвав при этом Болотова: „Vir non inter Rossos tantum, sed per totum virorum doctorum mundum ingenio et doctrina eminens” („муж не только среди русских, но и среди ученых всего мира дарованием и ученостью превосходнейший (выдающийся)”). Открытие Болотова косвенным образом было подтверждено и итальянским ученым J. Mercati, открывшим, что 49 писем Исидора Пелусиота в „Collectio Casinensis” переведены тоже Рустиком 136 . В настоящее время тезисы В. В. Болотова о Рустике, как редакторе „Synodicon Casinensis”, признаются всеми и стали прочным достоянием науки 137 . Тезисы же эти сводятся в основном к следующим положениям: 1) Составитель Синодика был одним из защитников трех глав. 2) Он пользовался рукописями монастыря акимитов. 3) Единственным лицом с Запада, пользовавшимся рукописями акимитов, был Рустик. 4) Synodicon Lupi (или adversus tragaediam Irenei) был лишь частью рустикова Синодика, т. е. собрания деяний III и IV Вселенских соборов. 5) Синодик начинался актами Ефесского собора, продолжался письмами, относящимися к эпохе соглашения 433 г. и после него, взятыми Рустиком у Иринея Тирского (эта часть и есть собственно „Synodicon Lupi или adversus tragaediam Irenei”), а затем следовали деяния Халкидонского собора. 6) Рустик исправлял деяния Халкидонского собора не раз и, возможно, балюзиевское издание рустиковой рецензии Халкидонских деяний 138 есть лишь продолжение Synodici Casinensis. Эти тезисы В. В. Болотова наводят на мысль, а не собирался ли Рустик, живя в эпоху V Вселенского собора и горячо выступая против него, в защиту трех глав и против Вигилия, продолжить свой Синодикон с актами III и IV Вселенских соборов еще и дальше, – актами послехалкидонского времени, могущими послужить хорошим оружием в его руках против политики Вигилия и Юстиниана? Ведь собрал же и издал Рустик не только деяния III Вселенского собора, но и акты послеефесского времени, служившие ему связующим звеном к его изданию Халкидонских деяний. Не естественно ли предположить, что Рустик имел в виду обработать и акты послехалкидонского времени, как связующее звено и перспективную, полезную для защитников трех глав и обличительную для Вигилия и Юстиниана предысторию той борьбы, в которой Рустик поплатился запрещением, лишением сана и ссылкой? Не был ли Рустик не только составителем Synodici Casinensis (т. е. деяний III Bceлehckoro собора и последующих актов) и издателем улучшенных (по сравнению с Versio antiqua, первым латинским переводом) деяний Халкидонского собора, но также и редактором „Авелланы”, сборника документов, в основном, послехалкидонских времен, вплоть до конститутума папы Вигилия. |
| Во всех этих актах нет ничего, что обличало бы их позднее происхождение в сравнении со временем самого собора. Все лица, все действия, все обстоятельства, встречаемые в актах носят печать своего времени. Ни в каких деталях акты не противоречат известным доселе свидетельствам о соборе Разбойничьем, которые встречаем в отрывках актов собора Разбойничьего, сохранившихся в деяниях IV Вселенского собора, – в самых этих деяниях IV Вс. собора, в письмах Феодорита и папы Льва. Перечень имен епископов, присутствовавших на соборе Разбойничьем, по актам сирским, совершенно согласен перечнем тех же имен по деяниям собора халкидонского, UV Вселенского (слич. Hofmann S. 3–4 и Рус. пер. деяний соборов всел. том III, стр. 164 и дал.). Правда по актам сирским епископов на соборе Разбойничьем присутствовало несколько менее, чем сколько их присутствовало по актам UV Вс. собора, но нужно помнить, что Сирский текст передает содержание второго заседания собора Разбойничьего, когда некоторые православные епископы, после первого заседания собора, естественно уклонились от дальнейшего участия в деяниях его. Следовательно, на акты Сирские нужно смотреть как на документ глубочайшей древности, а потому высоко почтенный 247 . Акты Сирские весьма важны для разъяснения многих научных церковно-исторических вопросов. Первое зарождение монофизитства в науке остается не совсем ясным. В лице Евтихия история встречает уже зрелый плод ереси монофизитской. Акты, которые мы обозреваем, могут проливать немалый свет на первоначальное обнаружение монофизитства. Здесь особенно важное значение имеет переписка Диоскора с Домном Антиохийским; из неё ясно видно, что два богословских направления – Александрийское и антиохийское и после собора III Вселенского остаются не примирёнными в вопросе о лице Богочеловека, и столкновение между ними должно было снова произойти, как и во времена Кирилла, хотя и с некоторыми особенностями в сравнении с прежним временем. Из тех же актов с ясностью видно, как велика, неумолима была вражда Александрийских и других родственных им богословов к несторианству: ничего не стоило для этой вражды сделать подозрительными таких лиц, которые, не имея ничего общего с несторианством, могли только казаться несторианствующими (патр. |
|
|
