| Ambigua, PG.91, 1273С,1140В,1121В, f.209b. 151a,142b. Mystagogia 5, PG.91, 676C-677A, p.501 [р. п. I,163]. Cap. de charitate III,25 [р. п. I,124]. 659 Ambigua, PG.91, 1360ВС, f.243a-b. 660 Quaest. ad Tahl. XXXIX, PG.90, 392C-D, p.87 [р. п. II,121]; schol.4, 393D, p.88 [р. п. II, 259] (cap. quing. II,40) 661 Orat. Dom. expositio, PG.90, 901C. 880A. p.362. 348 [р. п. I,198,187–188]. Ep.1, PG.91, 364B-365A, p.201–202. 662 Ep.43, PG.91, 637D-640A, p.373 (cap. quing. I,441). 663 Cap. de charitate I,20. 23; IV, 37. 36; II,3 [р. п. I,98,138,107]. Lib. ascet.8, PG.90, 917C, p.371. Ep.27, PG.91, 620B-C, p.361. 664 Prol. ad Tahl. I, PG.90, 260D, p.11 [р. п. II,31] (cap. quing. I,50). Cap. de charitate IV,37; cp. I,7; III,72 [р. п. I,138,97,130]. 665 Cap. de charitate IV,56.17 [р. п. I,140,136]. 666 Prol. ad Tahl. I, PG.90, 252A, p.5 [р. п. II,25]. 667 Quaest. ad Tahl. III, PG.90, 273A, p.18 [р. п. II,36] (cap. quing. I,67), XXIV, 329A, p.51 [р. п. II,82] (cap. quing. I,79); XXVII,356A, p.65 [р. п. II,82]. Ambigua, PG.91, 1068C. 1360B, f.118b. 243a-b. Cap. theol. I,37,53 [р. п. I,221]; Cap. de charitate III,44; II,20; 94 [р. п. I,126,126,109–110,120]. 668 Quaest. ad Tahl. XXVII, PG.90, 356A-B, p.65–66 [р. п. II,97] (cap. quing. I,94); LXIII,677C, p.242 (cap. quing. IV, 83): LXV, 757A, p.286 (cap. quing. V,45). Cap. de charitate III,2 [р. п. I,121]. 669 Ер.1, PG.91, 373D-376A, р.208; Ер.5, — 421А. В, р.236. Orat. Dom. expositio PG.90, 908D p.366 [р. п. I,202]. Cap. quing. I,23. 670 Cap. theol. I,99; II,72 [р. п. I,233,248]. Cap. quing. I,14. Quaest. ad Tahl. V, PG.90, 280A, p.21 [р. п. II,40–41]. Ambigua, PG.91, 1209А,1273В,1369В, f.181b. 209a. 248a. 671 Quaest. ad Tahl. III, PG.90, 273B, p.18 [р. п. II,36]; LXIV, 705B, p.257. Expositio in psalm. LIX, PG.90, 869B, p.342 [р. п. I,214]. Ambigua, PG.91, 1372C,1373A, f.248b. 672 Cap. de charitate II,41. 66 [р. п. I,113,116]. Quaest. ad Tahl. XXVI, PG.90, 341C,344B-C, p.58 (cap. quing. I,86), 59 [р. п. II,89] (I,90); schol.2, 349D, p.63 [р. п. II,246] (I,64); XLVII,428B, p.107 [р. п. II,143] (cap. quing. II,54.55). Quaest. et dubia 26, PG.90, 805C, p.310. В частности, и невольными страданиями человек очищается от вольных согрешений. — Указанные мысли часто встречаются у аскетов, особенно у преп. Марка. Без скорби не приобретается добродетель (преп. Марк Подвижник, De lege spir. 65,66, PG.65, 913В; р. п., с.19; De his qui putant 63.54 (р. п.70,58), 940В,937С; с.55,52–53; 144(157), 953A, с.72; 194,195 (207,208) 960D, с.82; блаж. Диадох, Лб–уо? Ьктхттпхбе, гл.94, с.49710); вольный труд — враг похоти (De his qui putant 77(84), 941В, с.57). Невольные скорби — милость Божия, избавляющая от будущего наказания (De his qui putant 130,175(139,187), 949В,957В, с.67,78; ср. преп. Нила, Γνωμαι απγ ουσαι 61, PG.79, 1245С; р. п. II.252). См. ниже, прим. 46. 673 |
| Quaest. ad Tahl. LXII, PG.90, 657BC, p.231 (cap. quing. IV, 64). Ср. Евагрия, Cap. pract. 56, PG.40, 1233C-D; р. п., с.579 [с.109, гл.84] 621 Сар. theot. II, 53 [р. п. I, 244]. Quaest. et dubia 19, PG.90, 800C, p.306; Quaest. ad Tahl. XXXIX, PG.90, 392B-C, p.86 [р. п. II,121]; Ambigua, PG.91, 1401D-1404A, f.259a; см. прим.5 и выше, гл.«Грехопадение человека», прим. 28. Св. Григорий Богослов, Or.14, n.27, PG.35, 893А; р. п. II.3,27. 622 Cap. de charitate I,92; IV, 15. 44 [р. п. I,106,136,138–139]. 623 Quaest. ad Tahl. LXIV, PG.90, 724C-D. p.268–269 (cap. quing. V,9.10); 709A, p.260 (cap. quing. IV, 97). Orat. Dom. expositio, PG.90, 888C, p.353 [р. п. I,192]; 901D, p.362. Ep.2, PG.91, 400B, p.223. 624 Cap. de charitate II,83, 98 [р. п. I,118,121]. 625 Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 397C, p.90 [р. п. II,125]; LXIV, 709B, p.260 (cap. quing. IV,98). Ambigua, PG.91, 1117A, f.140b; 1381B, f.25 Ib. Св. Григорий Нисский, In Cant. Cant. horn. IX, PG.44, 972A; р. п. III,245; De virgin. 8, PG.46, 353B-C; р. п. VII,324. Преп. Дорофей, Doctrina X, 4, PG.88, 1728BC; р. п., с.123. 626 Cap. de charitate II,32 [р. п. I,111–112]. Ambigua, PG.91, 1084A, f.125a. Quaest. ad Tahl. LXIV, PG.90, 724C-D, p.268–269 (cap. quing. V,9). Евагрий, Cap. pract. 65, PG.40, 1240A; р. п., с.582 [с.120, гл.1]. Св. Григорий Богослов, Or.14, n.27, PG.35, 893А; р. п. II. З, 27. Преп. Дорофей, Doctrina III, I, PG.88, 1625D; р. п., с.50 (совесть). 627 Ambigua, PG.91, 1129В, f.146a. Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 681B, p.244; LXIV, 725D, p.270 (cap. quing. V,13); LI,4777B, p.134. Св. Григорий Богослов, Or.14, n.27, PG.35, 893A; р. п. II.4,27; Or 49, n.6, PG.36, 364D; р. п. III,227. 628 Ambigua, PG.91, 1116C-D,1113D, f.140a. 139a-b Ср. Cap. de charitate III,72 [р. п. I,130]. 629 Ambigua, PG.91, 1113C-D. 1157D-1160A, f.139a-b. 159b. Св. Григорий Нисский, De virgin. 4, PG.46, 348A; р. п. VII,316. 630 Ambigua, PG.91, 1204D-1205A, f.179b-180a (cap. quing. V, 80. 92). 631 Quaest. ad Tahl. LXIV, PG.90, 725B, p.269; XXXIX, 392B-C, p.86 [р. п. II,121]. Св. Григорий Богослов, Or.45, n.12, PG.36, 640AB; р. п. IV.3, 133. О естественном и писанном законе см. у св. Григория Богослова, Or.40, n.6, PG.36, 364D; р. п. III, 227; преп. Дорофея, Doctrina I,1, PG.88, 1620АВ; р. п., с.20; ср. у св. Афанасия Великого, De incarnatione Dei Verbi 12, PG.25, 117A; р. п. I.2, 206. 632 |
| 19–21, PG.40, 676BC. 683A-692A; p.99–100. 106–109) и в частности о воле (Ad Marinum, PG.91, 13A-21B, p.3–8=Немезий, гл.33. 34, PG.40, 733B-740B, p, 132–137) он прямо примыкал к Немезию. 360 Ibid. 1084B, f.125a-b; ср. 1076С, f.122a. Quaest. ad Tahl. XXXV, PG.90, 380A, p.80 [р. п. II,112]; LX, 624D, p.212 (cap. quing. IV,32, αει ειναι=θωσις). — Об обожении (θωσις) человека преп. Максим говорит часто — главным образом, как о будущем блаженном состоянии вечной жизни (Ambigua, PG.91, 1084В,1088С, f.125a-B.127a; 1076С,1237В,1389В, f.122a,193Ь-194a,254a; ср. 1249С, f.199a; Ad Thomam, 1040D, f.107b; Quaest. ad Tahl. IX, PG.90, 285BC, p.25 [р. п. II,47]; XXXV, 380A, p.80 [р. п. II,112–113]; XXXVIII,389D, p.86 [р. п. II,120]; LIX, 609A, p.202; LXI,640B, p.221 (πληρεσττη θεσεως χρις); Orat. Dom. expositio, PG.90, 893D, p.357 [р. п. I,195]; Mystagogia 21, PG.91, 697A, p.514 [р. п. I,174]; Cap. theol. II,88 [р. п. I, 253]); как о цели и назначении человека (Ambigua, PG.91, 1092В, f.128b; 1345D, f.238a; ср. 1308В, f.222b; Quaest. ad Tahl. XI, PG.90, 292D, p.29 [об ангелах] [р. п. II,52], XXII,317D, p.45 [р. п. II,75]; Orat. Dom. expos., PG.90, 873CD. 905D, p.345. 365 [р. п. I,185–186,201]; EP.24, PG.91, 609C, p.355 (cap. quiug. I,42). Но говорит он также об обожении и как о частично достигаемом в сей жизни состоянии богоподобия (Ambigua, PG.91, 1200А–В, f.177b; 1224B, f.196a; EP.1, PG.91, 376A, p.208; EP.2, 393B, p.219; Quaest. ad Tahl. VI, PG.90, 280D-281A, p.22 [р. п. II,42]; XV, 297D, p.33 [р. п. II,58–59]), особенно в высших мистических состояниях соединения с Богом (Quaest. ad Tahl. XXII, schol.7, PG.90, 324C, p.48 [р. п. II,240–241] (cap. quing. I,63); XL, 396B, p.88 [р. п. II,123]; LXIII,673D, p.240; Or. dom. expositio, PG.90, 877C, p.347 [р. п. I,187]; Mystagogia 23, PG.91, 701BC, p.517 [р. п. I,176–177]; см. гл.«Таинственное богословие», прим. 8). Полное осуществление идеи обожения дано в Лице Господа нашего Иисуса Христа (Ambigua, PG.91, 1320А,1280А, f.227B.211b). Пределы нашего обожения зависят от степени уничижения Господа (см. гл.«Таинства как плоды Божественной благодати», прим.33). ср. об обожении у Дионисия Ареопагита (гл.«Ареопагитики», прим.10; см. еще Div. nom. II,11. VIII,5, PG.3, 649С.893А) и св. Григория Богослова (гл.«Свв. Григорий Богослов…», прим.26). 371 |
| Cap. de charitate I,83, 84; II,31; III,34–36 [р. п. I,105,111,125–126]. Quaest. et dubia 31. 33, PG.90, 812B. 813A, p.312. 313. Отсюда преп. Максим вообще чаще всего говорит об ξις и ενργεια страстей: Quaest. ad Tahl. XXIV, PG.90, 329A [р. п. II, 82] (cap. quing. I,79). В (schol.1) [р. п. II, 242]; XLIX, 456C, p.122–123 [р. п. II, 159]; schol.18, 464A, p.126 [р. п. II, 279]; LIV, 521B, p.158 [р. п. II,192] (cap. quing. III, 39); LV, 544D, p.170 [р. п. II, 200]; LXIII,688A, p.247; Quaest. et dubia 19. 31, PG.90, 801A. 812B, p.306. 312; cp. Cap. de charitate II,31. 20. 87 [р. п. I,111,109–110,119]. 599 Cap. de charitate I,67 [р. п. I, 103]. 600 Cap. de charitate II,59. 8; III,8 [р. п. I, 115,108,122]. Φιλαυτα — одна из основных страстей; см. преп. Исихия, Cap. de temperantia II,100 (p. n.202), PG.93, 1544C; р. п., с.202. В Cap. de charitate II, 59 преп. Максим сводит к самолюбию три страсти — сребролюбие, тщеславие и сластолюбие, — от которых у преп. Марка Подвижника производится, как и у преп. Максима, весь κατλογος страстей (De lege spir. 103,106,107 (100,104,105), PG.65, 917C; р. п., с.25–26. Преп. Дорофей, Doctrina I,7, PG.88, 1625B (φιλαυτα); р. п., с.25; XII,5, 1756C, с.151. 601 Quaest. ad Tahl. XLIX, schol.11, PG.90, 461A, p.125 [р. п. II,277] (cap. quing. II,77). 602 Ep.2, PG.91, 397A, p.221 (cap. quing. I,31); cp. Cap. de charitate III,3.1.6.8 [р. п. I, 121,122] (невоздержание, ненависть, неведение); Quaest. ad Tahl. XXVII, PG.90, 356C, p.66 [р. п. II, 97]. — Αγνοια в числе других основных страстей выступает у преп. Марка Подвижника (Praecepta salut. 10,12, PG.65, 1045В. 1049D; р. п., с.290. 295; De lege spir. 62. 79 (77), 913A. С, с.19. 21–22) и считается самой первой их них (De his qui putant se ex operibus justificari 97 (105), PG.65, 944D; р. п., с.61). 603 Cap. de charitate I,64 [р. п. I, 102]. Евагрий, Cap. pract. 24, PG.40, 1228C; р. п., с.574 [с.102, гл.35]. Преп. Нил, Ad Eulogram, I,23, PG.79, 1124B-C; р. п. I,255. 604 Quaest. ad Tahl. LVI, PG 90, 585A, p.189; schol.15, 589A-B, p.191 (cap. quing. III, 77); LXIV, 709B, p.260 (cap. quing. IV, 98); schol.23, 732A, p.272. Первые характеризуются стремлением к удовольствию, вторые — к славе (Quaest. ad Tahl. LIV, 516C, p.155 [р. п. II,188]), первыми разрушается добродетель, вторыми — духовное ведение (LX1I,637BC, р, 231; cap. quing. IV, 64). Ср. св. Григорий Нисский, De vita Moysis, PG.44, 420A; р n. I,365. Преп. Дорофей, Doctrina X, 3, PG.88, 1728В; р. п., с.122. 605 |
| Там же. С. 70 (1433 г., Василий II с Василием Ярославичем Серпуховским); С. 76, 79 (1433 г., Василий II с Юрием Дмитриевичем Галицким); С. 90,93, 96, 98 (1436 г., Василий II с Дмитрием Юрьевичем Шемякой); С. 101, 104 (1439 г., Василий II с Василием Юрьевичем); С. 108, 111, 113, 116 (1441–1442 гг., Василий II с Дмитрием Юрьевичем); С. 122 (1445 г., Иван Андреевич Можайский и Михаил Андреевич Белозерский с Василием II); С. 124 (1445 г., Василий II с Иваном Андреевичем); С. 126 (1445 г., Василий II с Михаилом Андреевичем); С. 127 ((1447 г., Василий II с Михаилом Андреевичем); С. 131, 133, 136, 139 (1447 г., Василий II с Василием Ярославичем Серпуховским); С. 147 (1447 г., Василий II с Василием Ярославичем Суздальским); С. 166, 168 (1450 г., Василий II с Михаилом Андреевичем); С. 170, 174 (1450–1454 гг., Василий II с Василием Ярославичем); С. 181, 185 (1451–1456 гг., Василий II с Василием Ярославичем); С. 209, 211 (1462–1464 гг., Иван III с Михаилом Андреевичем); С. 214 (1464 г., Иван III с Михаилом Андреевичем); С. 218, 220 (1472 г., Иван III с Михаилом Андреевичем); С. 226, 228, 231 (1473 г., Иван III с Борисом Васильевичем Волоцким); С. 234, 236, 238, 240, 244, 246, 249 (1479 г., Иван III с Андреем Васильевичем Углицким); С. 254, 256, 259, 262, 265, 267 (1481 г., Иван III с Андреем Васильевичем); С. 270, 272, 274 (1481 г., Иван III с Борисом Васильевичем); С. 279, 282 (1482 г., Иван III с Михаилом Андреевичем); С. 295 (1483 г., Иван III с Михаилом Андреевичем); С. 318, 321 (1486 г., Иван III с Борисом Васильевичем); С. 325, 328 (1486 г., Иван III с Андреем Васильевичем); С. 333, 338 (1496 г., Иван Васильевич Рязанский со своим братом Федором Васильевичем); С. 417, 419 (1531г., Василий III с Юрием Ивановичем Дмитровским). Несколько смягченная трактовка этой нормы содержится в докончании Василия II с Дмитрием Шемякой и Дмитрием Красным (1434 г.): «А в Орду вы без моего веданья не слати никакими депы. А Ордами управливати самому, великому князю» С. 88). В основном грамоты с такой договоренностью относятся к князьям московского дома, но по мере усиления великих князей московских ограничения внешнеполитической деятельности распространяются и на суздальских князей 1448–1449 гг.). |
| 1136 Константин VI в январе 795 г. оставил свою супругу Марию и женился на своей наложнице Феодоте. См. по этому поводу: Ostrogorsky G. Hystory of the Byzantine State. New Brunswick, 1969. P. 180–181; Regestes. 368, 377–379, 387–388. 1140 Hispanä АСО II, II, 2. Р. 88 (180); Priscä Ibid. P. 36 (126); Dionysius: Ibid. P. 55 (147); Rusticus: АСО II, III, 3. P. 94 (533). Textus receptus, где опущено прилагательное: Pedalion. P. 189; Rhalles-Potles II. P. 229. Однако в «Книге правил» в переводе имеется эквивалент греческого слова: «в своей силе» (Правила I. С. 342). 1144 См. выше сн. 53. Правда, Рустик приписывает пятнадцатому заседанию составление правил, однако во введении мы объяснили причину такого перемещения. 1145 В «Синагоге» (Р. 85) частица, по всей видимости, опущена, поскольку эти два правила помещены не вместе. 1146 Hispanä АСО II, II, 2. Р. 88 (180); Priscä Ibid. P. 34–35 (126–127); Dionysius: Ibid. P. 55 (147); Rusticus: АСО II, III, 3. P. 94 (533). 1147 Nam ea conditione in Barcinonensi Ecclesia consecrari adductus sum, ut ipsi ecclesiae non alligarer, in sacerdotium tantum Domini, non etiam in locum ecclesiae dedicatus [...меня склонили к тому, чтобы я был посвящен в Барцинонской [Барселонской. – Прим. перев.] церкви, лишь при условии, что я не буду привязан к этой церкви, поскольку поставлен на священство Богу, а не на место в церкви] (Paulinus Nolanus. Epistula I, 10, PL 61, 159B). 1149 Canivet P. Le monachisme syrien selon Theodoret de Cyr. Paris, 1977. P. 233. Епископ Никодим (Милаш) устанавливает связь между редакцией этого правила и выступлением на Соборе во время предыдущего заседания неизвестных монахов-евтихиан (De Caroso et Dorotheo) (Правила I, 2. С. 343–344). Это вполне правдоподобно. 1152 Priscä inefficacem (ACO II, II, 2. P. 35 (127)). Dionysius: irritam (Ibid. P. 55 (147)). Hispanä vacuam (Ibid. P. 88 (180)). Rusticus: irritam (ACO II, III, 3. P. 94 (533)). 1153 Бенешевич-1906. С. 115. В «Книге правил» используется термин «недействительным»: Правила I. С. 343. |
| 789 Диог. Лаэрц., VII, 115–116 и др. По вопросу о том, к какому разряду вещей следует отнести δον, учение стоиков, вообще, отличается значительной неясностью, неопределенностью и некоторой непоследовательностью, откуда и возникают разногласия ученых в точной формулировке этого пункта стоической этики (Ср. у Pearson’a, Fragm. of Zeno 127–128, стр. 167–170. и Fragm. of Cleaothes 88–89, стр. 309–311). 790 в подтверждение своего мнения, ссылается на Диог. Лаэрц. VII. 130. Stob. Eclog. II. 120; ср. II, 118; 164. Cic. Tusc. IV, 72. Plut., Com. not. 1073 с и P lat., Phädr. 76. 791 Диог. Лаэрц., VII, 113. Stob., Eclog. II. 174; особенно Seneca, Epist. 116, 5, где этот взгляд приписывается Панэтию. – Подробнее об этом см. у Hirzelя, ibid. II Th. 1, а. З87–403. 792 Stob., Eclog. II, 7, 10, p. 88, 6 (w.). II, 90, 7 (w.). Диог. Лаэрц., VII, 140. Cic., De fin III, 10. Ill, 11. Ill, 35. Tusc. Ill, 25. IV, 14–15. IV, 21; 22. IV, 7, 14. Andronic., Περ παθν 1, p. 11 (Kreuttner). Galen., Hipp. et Plat. plac. p. 322 (K.). 336 (K.). 416 (K.). 419 (K.). Plut., Vir. mor. p. 441a и др. (Подроб. см. Arnim, III, Fragm. 377–420, стр. 92–102). 793 К видовым понятиям πιθυμα стоики относят следующие страсти: ργ, θομς, χλος, πιχρα, μνις, χτος, ρως, μερρος, πθος, δυσμνεια, δσγνοια, ψιχορα, ιψοφθαλμα, σπνις, τραχυτς, ρις, προςπθεια, φιληδονα, φιλοζρηματα, φιλοτιμα, φιλοζοα, φιλοσωματα, γαστριμαργα, ονοφλυγα, λαγνε и некоторые другие. Разновидностями δον, по учению стоиков, являются страсти: σμενισμς, τρψις, χλησις, πιχαιρεχαχα, γοητεα и т. п. К разновидностям φβος стоики относят: χνος, ασχνη, δεμα, δος, χπληξις, χατπληξις, δειλα, ψοφοδεα, γονα, μλλησις, ωδα, θρυβος, δεισιδαιμονα и т. п. Наконец, разновидностями λπη стоики считают такого рода душевные движения, как λεος, φθνος, ζλος, ζηλοτυπα, δυσθυμα, συμφορ, χθος, χος, σφαχελισμς, πνθος, δυςχρανσις χλησις, δνη, να, μεταμλεια, σγχυσις, θυμα, ση, νμεσις, δυσφορα, γος, βαρυθυμα, χλασις, φροντς, οχτος и др. Andronicus, Περ παθν, 2, p. 12; 3p. 15; 4, p. 16; 5, p. 19 (Kreuttner). Stob., Eclog., Il, 90, 7 (w.). II, 92, 18 (w.). II, 91, 10 (w.). II, 92, 7 (w.). Диог. Лаэрц., VII, 110. 112. 113. 121. 123. Cic., Tusc. IV, 17–18. Mur. § 61. Acad. II, 113. August., Contra Acad. II, 11. Nemes., De nat. hom. c. 19–21. Lactant., Instit. III, 23 и др. (Подроб. см. Arnim, III, Fragm. 377–420, стр. 92–102. Pearson. Fragm. of Zeno 152–159, стр. 192–196). |
| последовательности в учении излагаемой школы. Удовольствие и страдание объявляются у киренаиков чисто физическими состояниями. Но этот физицизм на каждом шагу нарушается у Диогена другими, более глубокими переживаниями и душевного и духовного характера. Удовольствие определяется как «легкое», а страдание как «резкое» душевное переживание (II 86). Что такое «легкость» или «резкость " –это понять не трудно, поскольку термины эти в изложении Диогена не выходят за рамки обыденных разговоров и вполне обиходной речи. Но при чем тут «душа» и как вообще понимать эту «душу», согласно киренайскому учению,– об этом у Диогена ни слова. Наоборот, судя но последующему, правда весьма спутанному, изложению, киренаики особенно следовали этому принципу удовольствия. Физическое удовольствие прямо объявляется в качестве безусловного принципа, настолько безусловен, что презирает вообще всякую мораль. Он вполне естествен и дан человеку от природы (II 88). Не нужна никакая натурфилософия (II 92) и никакая мудрость, которая бы не сводилась к обыкновенному и единичному физическому удовольствию (II 91). Даже друзей мы любим ради выгоды, как и о теле и его частях мы заботимся только ради собственной выгоды (там же). Особенно в такой оценке моральных благ прославились сторонники Гегесия, тоже киренаика (II 93), а также сторонники Феодора, ученика киренаика Анникерида (II 99). Этот Феодор в самой наглой форме, и притом и форме якобы силлогистической точности, проповедовал любовь в максимально обнаженном виде (там же). Киренаики различали счастье как совокупность всех удовольствий и единичные удовольствия (II 87–88). А так как счастье, согласно киренаикам, невозможно (II 94), то остается, следовательно, признать одни лишь единичные акты удовольствия (II 91). Удовольствие обладает высшей активностью; здесь киренаики спорят с Эпикуром, признававшим удовольствие только лишь в виде отсутствия страдания (II 89). Все удовольствия совершенно равны одно другому (II 87, 94, 96) t и в сравнении с этим всеобщим человеческим удовольствием являются вполне относительными, условными и |
| 327 Cap.de charitate III,30 [p.n.I, 125]. 12Quaest. et dubia 61, PG.90, 833B, p.323. 1S Ambigua, PG.91, 1240C-D, f.195a-b. 330 Сар. de charitate II,32; III,33 [p.n.I,112,125]. Quaest. ad Tahl. XXV, PG.90, 336B, p.55 [p.n.II, 86–87]. 334 К характеристике их греховного настроения см. Cap.de charitate III,5 [p.n.I,121–122]; Quaest. ad Tahl. LXI,PG.90, 633C, p.218 (cap.quing. IV, 48); XXVI,341A-B, p.57 [p.n.II, 88] (cap.quing. I,80); XI,293A, p.29 ( περι το μη ν) [p.n.II,52]; LXII,653B-C, p.228–229. О деятельности их речь будет ниже, см. гл. «Аскетика», прим. 33–39. 340 Ambigua, PG.91, 1153B, f.157Ъ. Пространство и время – необходимые формы, τα ων ουκ νευ, чувственного бытия: Quaest. ad Tahl. LXIV, PG.90, 708B, p.259; LXV, 757C. D, p.287. 342 Ibid. 1217A. 1412B, f.185a, 262b, ср. 1104А-В, f.134a-b; Quaest. ad Tahl. LXV, PG.90, 749B, p.282 (cap.quing. V, 34). св. Григорий Богослов , Or.16, n.5, PG.35, 940BC; p.n.II, 43; Or.14, n.30, 897B; p.n.II, 31; Or.32, n.8, PG.36, 184B; p.n.III,116; cp. Or.17, n.4, PG.35, 972A; p.n.II,76 (в чувственном мире постоянно одно лишь его непостоянство). 343 Ambigua, PG.91, 1216С, f.184b ( εδη и σχματα). Quaest. ad Tahl. XXVII, PG.90, 353C, p.65 [p.n.II,96]. 344 Quaest. ad Tahl. LVIII,PG.90, 597A-B, p.196; XXXII,372C, p.75 [p.n.II,107]; XLIX, 452A, p.119 [p.n.II,154]; schol.10, 461A, p.125 [p.n.II, 276]; L, 472C, p.131 [p.n.II, 165]; – LIX, 604C, p.199 ( απτη). Prol. ad Tahl. I,PG.90, 261B, p.12 [p.n.II,31]. Quaest. et dubia 21, PG.90, 801C, p.307. Ambigua, PG.91, 1112B, f.138a. 345 Quaest. ad Tahl. LVIII,PG.90, 596D, p.195–196 (cap.quing. IV,2); XXVII,353C, p.65 [p.n.II, 96]; LXV, 749B, p.282 (cap.quing. V,34). 346 Ambigua, PG.91, 1085A, f.126a; Quaest. ad Tahl. LXIV, PG.90, 728D, p.271 (cap.quing. V, 16); cP.XI,293A, p.29 [p.n.II, 52]; LXII,653B-C, p.228–229. Μη ν у преп. Максима иногда означает и безотносительно прямо небытие: Ambigua, PG.91, 1308С, f.222b; 1329B.D, f.231b; Ad Thomam, PG.91, 1048A, f.110a; Mystagogia 1, PG.91, 668B, p.495 [p.n.I,158]. |
| Очищение ума является, таким образом, сразу и необходимым условием, создающим верные установки подвизания, и конечной целью, ведущей к созерцательному умозрению. На первом (точнее, предварительном) этапе происходит исцеление ума, сознающего, как уже было сказано, что порок не имеет сущностного бытия и является добровольным уклонением ума от Сущего (II, 8–10). Так называемые страсти по природе своей нейтральны: если они движутся естественно, то становятся благом, а если противоестественно, то злом (II, 24). Познание страстей, искажающих образ Божий, является условием познания человеческой природы – такой, какой сотворил её Бог (II, 76). Следовательно, достижение правильного образа жизни зависит от верного понимания устроения души и страстей, стремящихся поработить душу вопреки разуму. В душе Иоанн Карпафийский традиционно выделяет три части: две низшие – вожделение и гнев (ярость) – и высшую, духовную, разумную – ум (II, 30; 52; 73). Первые две – вместилище страстей, действующих вопреки разуму. Эта «страстная часть» и требует предварительного излечения, совершаемого следующим образом. Сначала надо исцелить возделывающее начало как источник всех гневных и страстных движений (II, 52; 63; 72; 73; 78), но прежде ум должен отделить возделывающее начало от яростного, союз которых особо опасен (II, 52; 73). Для исцеления существуют два основных лекарства (II, 92; 104–105) – воздержание (II, 78; 54; 88–89) и терпение. Воздержание уврачует вожделение, а терпение – гнев (II, 30). Воздержание – это одновременно и благочестие, благоговение, безмолвие и смиренномудрие (II, 103). Однако сначала надо достичь мысленного воздержания (II, 88; 90), так как прежде семя, а потом плод (II, 74–75). С помощью воздержания подвижник воюет против трёх главных идолов – чревоугодия, сребролюбия и тщеславия (I, 86; II, 78; 114). Тщеславие особенно опасно (I, 59). Бог не даёт премудрости и при тысячах молитв из-за тщеславия (II, 29). Даже достигший ведения может лишиться его по причине этого порока (II, 17). Борьба с самомнением является третьим, последним подвигом монаха (II, 79). Чтобы не возникало у подвижника тщеславия, Бог отнимает у него те или иные дары, подвергает его многим испытаниям ради исправления души (I, 22; 38; 62–63; 71; II, 16). |
|
|
