| Пожрание огнём означает не умерщвление в смысле земной смерти, но прохождение чрез огонь к будущему веку воскресения и суду Божию с прекращением жизни этого века. Нельзя делать отсюда заключения, что к концу века земля опустеет и обезлюдеет (как делает Charles 1. с. II, 189). Напротив, конец мира и Второе пришествие, хотя оно предваряется и совершается во внезапности своей чрез воскресение умерших и «изменение» живущих, но их наличное тем самым предполагает: «не все мы умрем, но все изменимся, во мгновение ока в последней трубе» ( 1Кор. 15:51–52 ). Ср. 1 Фес. 4:15–17 «мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших... мертвые во Христе воскреснут прежде... потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу». Далее этот же трансценз мира, который есть и суд над ним, особо, изображается в применении к диаволу: «а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (10). Здесь обращает на себя прежде всего внимание это сопоставление диавола со зверем и лжепророком, которое до известной степени даёт ключ к пониманию этого текста. Зверь, как и лжепророк, сами по себе не суть личности, но выражают собою общие духовные начала жизни, определяющие собой не только отдельные личности, но и целые общества. Им не может быть приписана вечность в каком бы то ни было смысле. Напротив, их ждёт горение и сгорание, т. е. полное уничтожение. Это уничтожение относится прежде всего к самим этим духовным началам безбожия и богоборства, которые будут обличены в своей ложности и пустоте новым богоявлением, уже самим собою их устраняющим. Они выжигаются из душ их носители, отдельных личностей, которые, тем самым, если и спасаются, то как бы из огня ( 1Кор. 3:15 ). Но что же следует сказать о самом диаволе, «прельщавшем их» (10)? Конечно, его вдохновение и дела также подлежат уничтожению, они сгорят в «озере огненном и серном». Но именно то, что диавол вместе с зверем и лжепророком и, так сказать, как бы на равных основаниях с ними ввергается в озеро огненное, свидетельствует о том, что это не имеет окончательного эсхатологического значения. Иными словами, это не говорит об окончательной судьбе самого диавола и не содержит ни отвержения, ни отрицания апокатастасиса 87 и относится не столько к последней судьбе сатаны, сколько сатанизма. Иначе, сатана и не был бы уравнен с зверем и лжепророком по месту, «где πουκι» они вместе находятся. И вообще это относится к итогу истории, на грани будущего века, так сказать, ликвидации злого начала, но не к последней судьбе и суду. Правда, здесь сказано ещё: «и будут мучиться во веки веков», что католическая экзегеза принимает, конечно, в смысле бесконечности мучений. Однако следует всячески противиться такой экзегезе «во веки веков», которая, во всяком случае, не есть единственно возможная. 88 |
| Три сильных средства против излишних мирских забот: 1. Всмотритесь в горький источник, откуда истекают ваши заботы — из любви к миру, из рабского служения мамоне (ст.24). 2. Подумайте, сколько для вас побуждений к радостному упованию на Бога. а) Посмотрите на самих себя : в чем вы можете иметь успех без помощи Божией (ст.25)? б) Посмотрите на окружающую вас природу (ст. 26–30). в) Подумайте, что дано вам во Иисусе Христе (ст.31–32): вы имеете Отца на небе, Который печется о вас, вак о детях. 3. Ищите прежде всего царства Божьего и правды его, и тогда вы собственным опытом убедитесь, что “ все приложится вам ” (ст.33–34) Что делает христианина свободным от земных забот, хотя он, как человек, имеет земные нужды? (ст.31.) 1. Его усиленное искание Царства Божьего; ибо он а) не привязывается всем сердцем к земным благам , что было бы служением мамоне (ст.24–25); б) но имеет царство Божье предметом своих первейших мыслей и стремлений, — служение Богу (ст.33). 2. Его сознание собственного бессилия (ст.27). а) Он знает по опыту , что он собственными силами ничего не может достигнуть; б) но он не впадает через это в отчаяние , а с покорностью предается воле Божией. 3. Его упование на Бога, Который а) заботится о всем творении , а тем более о людях, которых Он поставил владыками земли и ради которых не пощадил даже единородного Сына Своего (ст.26. 28–30; Рим. 8:32); б) как всеведующий, Он знает наши нужды , и как всемогущий, может помочь (ст.31–32). II. Апостольское чтение. Зачало (88): к Римлянам 5:1–10 1 Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, 2 через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией. 3 И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, 4 от терпения опытность, от опытности надежда, 5 а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. 6 Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. |
| Этого ясного указания на послепленные обстоятельства нельзя устранить и тем предположением, что автор, из желания быть точным, без всяких изменений передал неверную в некоторых отношениях речь Ахиора; потому что трудно себе представить, чтобы автор не исправил столь грубой ошибки Ахиора (указание на разрушение храма, который будто бы был только разграблен и осквернён), которому он ясно высказывает сочувствие, или чтобы, по крайней мере, не дал заметить своим читателям неверность некоторых выражений этого полководца. На послепленный период указывает также и то обстоятельство, что в книге Иудифь в особенности важное значение приписывается внешним делам благочестия ( Иудиф.8:5, 9:1, 11:17, 12:7, 16:18, 19 ). Здесь на первый план выдвигается воздержание от известного рода пищи ( Иудиф.11:12–13, 12:2, 9 ), прощение и празднование известных дней, причём между праздниками упоминаются ( Иудиф.8:6 ) дни пред субботами и пред новомесячиями (προσββατα, προνουμνιαι) 87 , которые не встречаются во времена, предшествовавшие плену (первый из этих праздников упоминается только в ( Мк.15:42 ) под названием παρασκευ, στιν προσββατον). Все эти черты как нельзя более соответствуют состоянию иудеев после вавилонского плена, когда самое строгое внимание было обращаемо на соблюдение внешних постановлений закона (что привело к возникновению асидейства и фарисейства) и когда было установлено много новых праздников и постов, которые сделались предметом особенной заботливости 88 . К послепленному и единственно только к этому времени можно относить и слова Иудифи: «не было в родах наших и нет в настоящее время ни колена, ни племени, ни народа, ни города у нас, которые кланялись бы богам рукотворенным, как было в прежние дни, за что отцы наши преданы были мечу и расхищению, и пали великим падением пред нашими врагами» ( Иудиф.8:18–19 ). Ни по смерти Амасии или Иеровоама II, ни в пленение Манассии, ни в последующее затем время до вавилонского плена иудеи не могли сказать о себе, что не только сами они, но и их предки были свободны от идолослужения и поклонялись одному только истинному Богу. Такая приверженность иудеев к религии Иеговы явилась только после великого падения их отцов пред войсками могущественного вавилонского завоевателя, когда в иудейском народе живо было воспоминание о своих предках, преданных за отступление от истинной религии мечу и расхищению. |
| et dubia 35, PG.90, 813C-816A, f.313. Ambigua, PG.91, 1108A, f.136a; 1273B-C, f.209a-b. Cp.Cap.de charitate II,28 [p.n.I,111]; Ad Thomam, PG.91, 1032A, f.104a ( πραξις и γνωσις). Еще чаще преп. Максим употребляет формулу – αρετ и γνωσις: Ambigua, PG.91, 1065D,1120B,1140B,1273C, f.118a,141b,151a,209b; Prol.ad Tahl.I, PG.90, 248C, p.3 [p.n.II,23]; Quaest. ad Tahl. I,269C, p.16 [p.n.II,33]; III,273D. 276A, p.18. 19 [p.n.II,37]; VI,281A, p.22 [p.n.II,43], VIII,285A, p.25 [p.n.II,46]; XXVI,344A, p.58 [p.n.II,89] (cap.quing.I,81); XXXIV, 377A, p.78 [p.n.II,110] (cap.quing. II,17); XXXV, 380A, p.80 [p.n.II,112]; XXXIX, 392B, p.86 [p.n.II,122]; XLV, 417D, p.101 [p.n.II,137] (cap.quing.II 45,46); XLVI,420D, p.102 [p.n.II,138] (cap.quing.III,48); XLVII,421C. 424В,С. 425С, p.104,104–105,106 [p.n.II, 139,140,142] (cap.quing.II,53); schol.7, 432A, p.109 [p.n.II,269]; XLVIII,441B, p.114 [p.n.II,150]; L, 472AB, p.130 [p.n.II,164] (cap.quing.III,2); LI,477A, p.133 [p.n.II,168] (cap.quing.II,97); 480A. C-D. 481D, p.134–136 [p.n.II,168–170] (cap.quing.II,98); LIV, 512B, p.152 [p.n.II,185–186]; LV, 540C, p.167 [p.n.II,197]; LXIII,681A. 685D, p.244 (cap.quing.IV,89),247; LXIV, 728A, p.270. Cap.gnost.43, Прилож., c.412i. Cap.de charitate II,95; III,33,45; IV,46 [p.n.I,120,125,126,139]. – Различение πραξις и θεωρα обычно у писателей созерцательного направления: Евагрий, De octo cogit. (р.п.§22), PG.40, 1278A; р.п., с.608; преп. Нил, De oratione с.38, PG.79, 1176А; p.n.I,180; Ad Eulog. I 1112D-1113A; p.n.I, 242; св. Григорий Богослов , Or.4, n.113;14, n.4;16, n.7;21, n.6, PG.35, 649В,864А,944ВС,1088ВС; p.n.I.3,135; II.3,6,46,146. 658 Ambigua, PG.91, 1273С,1140В,1121В, f.209b. 151a,142b. Mystagogia 5, PG.91, 676C-677A, p.501 [p.n.I,163]. Cap.de charitate III,25 [p.n.I,124]. 660 Quaest. ad Tahl. XXXIX, PG.90, 392C-D, p.87 [p.n.II,121]; schol.4, 393D, p.88 [p.n.II, 259] (cap.quing.II,40) 661 Orat. Dom. expositio, PG.90, 901C. 880A. p.362. 348 [p.n.I,198,187–188]. Ep.1, PG.91, 364B-365A, p.201–202. 663 Cap.de charitate I,20. 23; IV, 37. 36; II,3 [p.n.I,98,138,107]. Lib. ascet.8, PG.90, 917C, p.371. Ep.27, PG.91, 620B-C, p.361. 664 Prol. ad Tahl. I, PG.90, 260D, p.11 [p.n.II,31] (cap.quing.I,50). Cap.de charitate IV,37; cp.I,7; III,72 [p.n.I,138,97,130]. Читать далее Источник: Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие/С.Л. Епифанович ; [Вступ. ст. А.И. Сидорова]. - Москва : Мартис, 1996. - 219, с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Боровен.-Городеева, Новг. г., II, 678. Боровен.-Успен., Калуж. г., II, 1310. Боровинская-Николаев.-Маврина, Новг. г., II, 958. Боровичский-Духов, II, 789. Боровский-Высоцкий-Покров., II, 754. Боровский-Пафнутиев, II, 1038. Боровский-Рожд.-Богород. или Христорождеств., II, 1121. на Бору Троицкий, Ярос. г., II, 1260. Борщевая-Николаев., Орл. г., II, 679. Борщовская-Никол.-Можай., II, 957. Борщовский-Троиц., Ворон. г., II, 680. Братская-Спасская, Иркутской г., II, 1179. Братский-Богоявл.-Киевский, I, 87. Братский-Богоявл.-Могилевский, I, 88. Братский-Богоявл.-Пинский, I, 71. Братский-Богоявл.-Полоцкий, I, 86. Братский-Духов-Виленский, I, 182. Братский-Слуцкий, I, 394. Брестский-Симеоновский, I, 429. Брецкий – Андрониковский, Черниг. г., II, 615. Брусенский-Никол., Олон. г., II, 974. Брусенский-Успен.-Коломен., II, 681. Брянский – Вознесен. – Ильин.-Песоцкий, II, 732. Брянский-Оптин-Троиц., II, 1026. Брянский-Петропавл.-Богоявл., I, 353. Брянский-Поликарпов – Спасский-Преображ., II, 1077. Буйницкий-Духов, Могил., г., I, 89. Буктрянский-Уснен., Полт. г., II, 1311. Бунарев или Бундырев-Алексинский, II, 682. в Бутылицах-Николаев., Влад. г., II, 992. Быстринский-Успен., Полт. г., II, 1311. Бежецкий-Введен., II, 701. Бежецкий-Крестовоздв., II, 892. Белавинская-Богоявл. Волог., г., I, 91. Белавинская – Спасо-Каменная, Волог. г., I, 446. с Белого Костра Петровский-Новгородский, II, 1052. Белбажский-Троиц., Костр. г., II, 683. Белгородский-Николаев., I, 309. Белгородский-Рожд.-Богор., II, 1123. Белевский-Крестовозд., I, 263. Белевский-Спасо-Преображ., II, 1170. Белиловский-Георгиев., Киев. г., I, 152. Белможский-Троиц., Костр. г., II, 683. Белобережская-Никол., Орл. г., I, 92. Белогорский-Никол., Кур. г., II, 975. Белогостиц.-Георгиев., Яросл. г., I, 93. Белозерский-Гориц.-Воскрес. или Горы, II, 770. Белозер.-Кириллов-Успен., II, 867. Белоезерский-Никитин. или Никитский, II, 945. Белозерский-Троиц.-Святогор. или Спасогорский, II, 1278. Белоезерский-Ферапонтов, I, 556. Белоколодский-Преображ., Ворон. г., II, 1087. |
| Quaest. ad Tahl. I, PG.90, 269B, p.15–16 [р. п. II,33] (cap. quing. I,66); XLIX, 449A, p.118 [р. п. II,153] (II,72); LV, 548D, p.172–173 [р. п. II,202–203] (cp. LIII,501B, p.1470. Orat. Dom. expositio, PG.90, 896C, p.358 [р. п. I,196]. 689 Prol. ad Tahl. I, PG.90, 252A, p.5 [р. п. II,25]. Cap. de charitate I,64 [р. п. I,102]. — Св. Григорий Нисский, De orat. Dom. Or.4, PG.44, 1164B-C; р. п. I, 434. Преп. Марк Подвижник, De his qui putant 24 (25), PG.65, 933C; р. п., с.47. Авва Дорофей, Doctrina XII,5, PG.88, 1757A-B; р. п., с.150. 690 Cap. de charitate III,65 [р. п. I,129]. Преп. Марк Подвижник, De his qui putant 129 (138), PG.65, 949A; р. п., с.67 (страх истребляет тщеславие и сластолюбие=(piXaurioc). 691 Сар. de charitate II,24 [р. п. I,110]. Страх от веры: Евагрий, Cap. pract.53, PG.40, 1233В; р. п., с.578 [с.108–109, гл.81]; Sententiae ad fratres (Наставления киновитам, гл.52), ibid. 1280В; р. п., с.611 [с.133, гл.69]. Нравственная жизнь начинается со страха Божия и очищения от страстей через исполнение заповедей: св. Григорий Богослов, Or.39, n.8, PG.36, 344А; р. п. III,213; Or.16, n.2, PG.35, 936В; р. n. II,41; страх побуждает к хранению заповедей: авва Дорофей, Doctrina XIV, 1, PG.88, 1773А; р. п., с.164. Преп. Марк Подвижник, De lege spirit. 149(148), PG.65, 924В; р. п., с.33. Блаж. Диадох, Λγος ασκητικς, гл.16, с.41. 692 См. выше, с.112, прим.4. Блаж. Диадох, гл.16, с.41. Евагрий, Моп. rationes 9, PG.40, 1261ВС; р. п., с.596–597; Наставления киновитам 42, ibid. 1279D, с.611 [с.132, гл.54]; авва Дорофей, Doctrina IV,5, PG.88, 1664D; р. п., с.61 (память геенны). 693 Сар. de charitate I,82 [р. п. I,104–105]. Quaest. ad Tahl. X, PG.90, 289B, p.27 [р. п. II,49] (cap. quing. I,69). Orat. Dom. expositio, PG.90, 873A-B, p.344 [р. п. I, 185]. Преп. Дорофей, Doctrina IV,1, PG.88, 1157C-D; р. п., с.53–54. 694 Cap. de charitate I,2 [р. п. I,97]; Cap. theol. I,16 [р. п. I,217–218]. Ep.5, PG.91, 421AB, p.236; cp. Cap. de charitate I,64 [р. п. I, 102]. Евагрий, см. выше, с.32, прим.1. Климент Александрийский, Stromata II, VI,31 1, GCS: Clements Alex. В. II, S. 129 17–18; р. п., с.202. 695 |
| Очищение ума является, т. о., сразу и необходимым условием, создающим верные установки подвизания, и конечной целью, ведущей к созерцательному умозрению. На 1-м (точнее, предварительном) этапе происходит исцеление ума, сознающего, как уже было сказано, что порок не имеет сущностного бытия и является добровольным уклонением ума от Сущего (II 8-10). Т. н. страсти по природе своей нейтральны: если они движутся естественно, то становятся благом, а если противоестественно, то злом (II 24). Познание страстей, искажающих образ Божий, является условием познания человеческой природы - такой, какой сотворил ее Бог (II 76). Следов., достижение правильного образа жизни зависит от верного понимания устроения души и страстей, стремящихся поработить душу вопреки разуму. В душе И. К. традиционно выделяет 3 части: 2 низшие - вожделение и гнев (ярость) - и высшую, духовную, разумную - ум (II 30, 52, 73). Первые две - вместилище страстей, действующих вопреки разуму. Эта «страстная часть» и требует предварительного излечения, совершаемого следующим образом. Сначала надо исцелить вожделевающее начало как источник всех гневных и страстных движений (II 52, 63, 72, 73, 78), но прежде ум должен отделить вожделевающее начало от яростного, союз к-рых особо опасен (II 52, 73). Для исцеления существует 2 основных лекарства (II 92, 104-105) - воздержание (II 78, 54, 88, 89) и терпение. Воздержание уврачует вожделение, а терпение - гнев (II 30). Воздержание - это одновременно и благочестие, благоговение, безмолвие и смиренномудрие (II 103). Однако сначала надо достичь мысленного воздержания (II 88, 90), т. к. прежде семя, а потом плод (II 74-75). С помощью воздержания подвижник воюет против 3 главных идолов - чревоугодия, сребролюбия и тщеславия (I 86; II 78, 114). Тщеславие особенно опасно (I 59); Бог не дает премудрости и при тысячах молитв из-за тщеславия (II 29). Даже достигший ведения может лишиться его по причине этого порока (II 17). Борьба с самомнением является 3-м, последним подвигом монаха (II 79). Чтобы не возникало у подвижника тщеславия, Бог отнимает у него те или иные дары, подвергает его мн. испытаниям ради исправления души (I 22, 38, 62, 63, 71; II 16). |
| Сл. 1889, I, 507). 88 В ряду посланий Аввакума – в издании А. К. Бороздина – напечатаны такие, которые в действительности не могут быть признаны за оригинальные послания, каковыми ошибочно признает их издатель. Здесь мы называем из них два: а) Того ж послание к иному. 88, I, 736–40. Что это не есть оригинальное сочинение, а только выписки из разных сочинений, это видно: а) из отделов 1 + 2 и 3 + 5: отделы первый и второй, затем третий и пятый представляют такие повторения, какие в оригинальном произведении невозможны; б) из отделов 1–6 и 11: оригинал двух первых отделов и четвертого указан издателем; третий отдел из VIII, VII буквально, за исключением слов в скобках, представляющих позднейшее пояснение; пятый из V, 221, пр. I, ср. VIII, VIII; шестой из 88, I, 747 буквально; одиннадцатый из 88, I, 748. Отделы 7–10 и 12, очевидно, взяты из неизвестных ныне в целом виде сочинений Аввакума; отдел 12 ср. V, 197 + 88, II, 594. б) Послание к некоему Сергию. 88, I, 754–7. Источники этого мнимого послания: 754: VIII, 28 + V, 204; 755: VIII, 76–7 + VIII, 76 + V, 264–5 + V, 301 + VIII, 75–6; 755: конец отдела ср. VIII, 77; 756: V, 203 + V, 207–8; 756: «нравоучение» включительно до «и как жити» – из сочинения Аввакума «нравоучение»: Ркп. Публ. библ. О. I, 339, л. 227. Некоторые из этих цитат были отмечены и издателем. Чем объяснить происхождение этих буквальных выдержек, представляющих притом ненужные повторения, как не тем, что это не есть оригинальное произведение? В общем «послание» является бессвязным, с переходами непоследовательными: это также обличает подделку. О том же свидетельствует неуместная двукратная вставка в средине послания: «Аввакум писал своею рукою здесь» (– 754, 757). Выше было пояснено, каким образом могло явиться в этих выдержках из сочинений Аввакума имя Сергия (– 754). «Выписки» из сочинений Аввакума делались и в других случаях (88, I, 757, пр. 1). 89 Первая угроза Морозовой от царя последовала «близ осени» того года, когда Алексей Михайлович вступил во второй брак (VIII, 156); а этот брак, как известно, состоялся 22 января 1671 года. |
| бессмертие смутно (II: 1019 сл. 1045–6. 1061), эсхатология и обновление мира огнем–κπρωσις (II: 1026); аристократизм стоической школы (II:1024–5. 1058. 1059. 1085); восточное происхождение стоицизма с семитски – иудейскими отражениями (II: 995. 1006. 1035. 1046–7. 1068) и христиан-. сними инфильтрациями (II: 1028. 1073); влияние его. на римскую юриспруденцию (II: 1222). Стоицизм по соотношению с иудейством, христианством и Ап. Павлом I: 608,460. II: 400,1183. 937. 993 сл. 1008 сл. 1015,242 1027,350. 1029,370. 1075. 1107. 1108. 1139. 1146. 1148. 1152. 1153. 1282–3. 1286. Столкновение Ап. Павла с Ап. Петром в Антиохии I: 111. 132. Страбон геогр. II: 1152. Страдания людей в иуд. I: 289 сл. Странствование евреев по пустыни I: 292,55. Суббота евр. II: 818. 988,37. 1103,968; см. выше «Неделя» на стр. 50. Судей книга III, 31 (I: 56). Суд не усвояется Мессии в иуд. I: 868,548. II: 378,1069. Суд последний I: 531,204. αφραγς по отношению к крещению II: 1176,1570. Сын Божий I: 864,538. 867,545. 875,555. II: 309,287. 432,3. 766,1055, 998–9,116. 1121. 1280. Сын Божий: такая идея невозможна для иудейства I: 277. Сын человеческий I: 872,554. 874,554. 875,556. 887,588. II: 251,651 255 сл. 258,669. 374,1061. 432,3. 584,522. 765,1055. III: 16. τγμα I: 540. 599. 601. Таинства: их нет в иуд. II: 1271. Таинства христианские по их значению I: 428,459. См. выше μυστριον на стр. 49. Талмудический иудаизм есть яко бы продолжение Библии II: 413,1246. Талмуд и его значение I: 341, 820–1,421. 826,439. II: 815,16. 829 и прим. 10. 839. 852,138. 1090–1. 1095. Таргум на книгу Иова II: 868. Таргум псевдо-Ионафана I: 251,87. II: 841–2. Тарсийцы в Риме (II: 878,327) и их синагога в Иерусалиме (II: 867). Тарс гор. по соотношению и влиянию для Ап. Павла (II: 44. 777.873 сл. 878 сл. 892 сл. 897,482. 909 сл. 946,841. 967,945. 994 сл. 1009,180. 1043. 1054. 1106. 1109,180 1110. 1150 и прим. и 1328. 1160. 1194. 1201. 1283) и иудеи в Тарсе (II: 897). Тарфон рав. 88 I: 466,51. 834. τλειος I: XXX,185. II: 979,1069. 1167–8. 1169. |
| rationes 9, PG.40, 1261ВС; р.п., с.596–597; Наставления киновитам 42, ibid. 1279D, с.611 [с.132, гл.54]; авва Дорофей , Doctrina IV,5, PG.88, 1664D; р.п., с.61 (память геенны). 693 Сар. de charitate I,82 [p.n.I,104–105]. Quaest. ad Tahl. X, PG.90, 289B, p.27 [p.n.II,49] (cap.quing. I,69). Orat. Dom. expositio, PG.90, 873A-B, p.344 [p.n.I, 185]. Преп. Дорофей, Doctrina IV,1, PG.88, 1157C-D; р.п., с.53–54. 694 Cap.de charitate I,2 [p.n.I,97]; Cap.theol.I,16 [p.n.I,217–218]. Ep.5, PG.91, 421AB, p.236; cp.Cap.de charitate I,64 [p.n.I, 102]. Евагрий, см. выше, с.32, прим.1. Климент Александрийский , Stromata II,VI,31 1, GCS: Clements Alex. В. II,S. 129 17–18; р.п., с.202. 695 Cap.de charitate II,57 [p.n.I,115]; Quaest. et dubia 1, PG.90, 785C, p.300. Преп. Нил, De oratione 132, PG.79, 1196A; p.n.I,196. 696 См. прим.1, и еще Cap.de charitate II,24 [p.n.I,110]; cp.II,47,70; III,13.20 [p.n.I,113–114,117,122. 123]. Quaest. ad Tahl. LVI, PG.90, 581C, p.188 (cap.quing. III,70). Св. Григорий Богослов , Or.32, n.19; Or.40. n.9.31, PG.36, 196C. 369A. 401D-404A; p.n.III.124. 230. 251; Евагрий, Cap.pract. 63, PG.40, 1236C; р.п., с.580. Преп. Марк Подвижник , De baptizmo, PG.65, 997В; р.п., с.137. Преп. Исихий, Cap.de temperantia II,10 (112), PG.93. 1513В-С; р.п., с.181. 699 Liber ascet. 10, PG.90, 920C, p.372 [p.n.I,79]. Cap.de charitate III,64; IV, 40 [p.n.I, 129. 138]. Преп. Исихий, Cap.de temperantia I,57, PG.93. 1097D; р.п., с.170. Преп. Дорофей, Doctrina XII,5, PG.88, 1756C; р.п., с.149. 700 Cap.de charitate II,8.59 [p.n.I,108,115]; cp.I,64 [p.n.I,102] (воздержание в широком смысле, – против всех вообще страстей похотной способности, επιτυμια); Quaest. ad Tahl. XLVII, PG.90, 424D, p.105 [p.n.II,141] (cap.quing.II,52). 705 Quaest. ad Tahl. LVI,PC. 90, 581 A, p.187; XXVI,345A, p.59–60 [p.n.II,89]. Ambigua, PG.91, 1205A-B, f.180a. Cap.de charitate III,83 [p.n.I,132]; cp.I,76 [p.n.I, 104]: смирение и злострадание отсекают всякую страсть душевную и телесную ( преп. Исихий, Cap.de temperantia I,75, PG.93, 1504C; р.п., с.173). |
|
|
