| Богородский Я.В., проф. Начало истории мира и человека по первым страницам Библии. - Казань, 1906. – С. 201. Лосский В.Н. Очерк Мистического Богословия Восточной Церкви. Догматическое Богословие. – М., 1991, с. 253. Иустин (Попович), преп.Философские пропасти. – М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2004. – С. 36, 39. Ефрем Сирин, преподобный. Толкование на книгу Бытия//Творения. Т. 6. – М.: Отчий дом, 1995, с. 249. См., например: Быт. 9:22; Быт. 42: 9-12; Исх. 20:26, Иез. 16:8; Иез. 23:10; Ис. 20:2-4; Ис. 47:3; Плач. 1:8; Мф.25:36; 2 Кор. 5:3; Откр. 3:17-18; Откр. 16:15. Флоренский П., свящ. У водоразделов мысли.//Сочинения. Т. 3 (1). – М.: Мысль, 1996. - С. 403, 436-437. Синаксарий в Неделю сырную, в тот же день вспоминаем отпадение первозданного Адама от сладости Рая//Синаксари Постной и Цветной триодей. – М.:ПСТГУ, 2009. - С. 50-57. Пс. 18:2-4: « Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их…» и далее. Прем. 11:21 : « Ты все расположил мерою, числом и весом». Екклесиаст 1:13: « И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем». Рим. 1:20 : « Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы…». Флоренский П., свящ. У водоразделов мысли.//Сочинения. Т. 3 (1). – М.: Мысль, 1996. - С. 378-379, 401. Флоренский П., свящ. Записка о христианстве и культуре.//Сочинения. Т. 2. – М.: Мысль, 1996. - С. 549. Зубов А.Б.История религий. Кн. I. – М.: Институт «Открытое общество», 1997. – С. 131; Мерперт Н.Я. Очерки археологии библейских стран. - М.: Библейский институт св. ап. Андрея, 2000. – С. 50-80. Флоренский П., свящ. Записка о христианстве и культуре.//Сочинения. Т. 2. – М.: Мысль, 1996. - С. 548-549. Нестерук А. Логос и космос: Богословие, наука и православное предание//Пер. с англ. (Серия «Богословие и наука»). – М.: Библейско-богословский институт св. ап. Андрея, 2006. – С. 80-81; 85-86. |
| В Новом завете клятва Бога признается Апостолами. Так Апостол Павел в своем послании к евреям не запрещает клятву, а говорит о ней так: «Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр.6:16–17 ). Сам же Иисус Христос, стоя перед судом синедриона, не отказался, а клятвенно присягнул в подтверждение того, что Он Сын Божий. «Иисус молчал. И первосвященник сказал Ему: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий? Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных.» ( Матф.26:63–64 ). Чтобы понять эти слова нужно знать, что у евреев при раскрытии преступления или особо важного дела применялся особый вид клятвы с готовыми словесными формулировками. Также существовала установленная общепринятая словесная формулировка клятвы, употребляемая евреями в судах. Тот, кто вопрошал, прибегая к клятве, заклинал именем Бога того, кого спрашивал, и требовал говорить правду. В этом диалоге словесная формулировка спрашивающего была такой «заклинаю тебя Богом живым», а вопрошаемый человек, заклинаемый клятвой, говорил в ответ словами готовой словесной формулы «Аминь» или «Ты говоришь», выражая свое согласие со словами вопрошавшего. «При раскрытии какого-либо преступления в означенном случае употреблялась особая форма заклятия, именно: заклинающий обыкновенно говорил «заклинаю тебя Богом живым», а заклинаемый отвечал на это «Аминь» или «Ты говоришь» (Библейская энциклопедия архимандрита Никифора, Москва, 1891, стр. 401). Готовые общепризнанные и широко используемые словесные формулировки употреблялись евреями и при произнесении других клятв. Например, в подтверждение правоты своих слов евреи говорили «Жив Господь!» ( Суд.8:19 ) или «то и то пусть сделает со мною Господь» ( 3Цар.2:23 ). Поэтому, отвечая словами установленной формулировки, Спаситель не отверг клятву, а принял в ней участие. Апостолы также применяли клятву. Так Апостол Павел пишет: «Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его, что непрестанно воспоминаю о вас» ( Рим.1:9 ). «Бога призываю во свидетеля на душу мою, что, щадя вас, я доселе не приходил в Коринф» ( 2Кор.1:23 ). «Бог – свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа» ( Фил.1:8 ). |
| В псалме 36-м ст. 11 и 22 и 29 читаем: «кроткие наследуют землю»; «благословенные Господом наследуют землю»; «праведники наследуют землю и будут жить на ней вовек». Что значат эти выражения, как не пророческое предведение царствия Божия на земле? «Меня сохранишь в целости и поставишь пред лицом Твоим навеки», говорить еще псалом 40, ст. 13. И выражение псалма 48, ст. 16. «Но Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня» – конечно есть светлый проблеск идеи бессмертия в душе человеческой, осененной благодатью. Но затем, в том же псалме, опять облако набегает на нее, когда начертатель псалма (не Давид, а один из сынов Кореевых) говорит о человеке в ст. 20: «но он пойдет к роду отцов своих, которые никогда не увидят света». Мы не раз говорили и повторяем, – есть в псалмах (как во всех ветхозаветных книгах) слова и выражения, которые имеют значение простое, человеческое, – но Дух Божий освещает эти выражения высшим светом и значением. Таковы напр. постоянно встречающиеся выражения: «Вечно буду славить Тебя, Боже» 401 , «Я уповаю на милость Божию во веки веков» (пс. 51, 10), или пс. 72-й, ст. 23–24: «Ты держишь меня за правую руку; Ты руководишь меня советом Твоим и потом примешь меня в славу». Начертатель этого последнего псалма не Давид, а Асаф, стало быть нельзя толковать слова этого псалма в смысле возврата царской славы; очевидно, что ожидаемая слава имеет более таинственное значение, хотя может быть не совершенно ясное уму начертателя, но душе которого открывалась тайна Божия. И в псалме 102 в ст. 2, 3, 5, 17 – едва ли можно отрицать мысль о вечности души человека в словах Давидова псалма: «Господь прощает все беззакония твои; исцеляет все недуги твои; избавляет от могилы жизнь твою ... Обновляется подобно орлу юность твоя... Милость же Господня от века и до века к боящимся Его». Точно тоже можно сказать о псалме 113, ст. 25 – 26 402 . «Не мертвые восхвалят Господа, но мы, живые (вставка Семидесяти), будем благословлять Господа отныне и во век. Аллилуия!» Вставка Семидесяти свидетельствует, что так понимало предание этот псалом; есть при этом много оснований думать, что слово живые означает здесь не тех людей, которые жили во время начертания псалма, или перевода его на греческий язык, а означало верование, что все поколения будут участвовать в славословии Господа, или говоря словами Евангелия: «У Бога все живы» ( Лук. ХХ, 38 ). Мы не знаем, как можно понимать иначе, как в смысле ожидания бессмертия, слова псалмов: 117-го, ст. 18–20: «вот врата Господа; праведные войдут в них»; или 118-го, ст. 144: «Правда откровений Твоих вечна: вразуми меня, и буду жить»; или того же псалма ст. 149: «по суду Твоему оживи меня», и те же слова, повторенные в ст. 156 и в ст. 159 с изменением: «по милости Твоей, Господи, оживи меня». |
| В Символе веры мы исповедуем свою веру в Церковь, но «как может быть предметом веры Церковь, которая видима, когда вера, по Апостолу, есть «уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1)?» [ 400 ]. Церковь имеет две стороны — видимую и невидимую, подобно тому как Господь Иисус Христос состоит из двух естеств — видимого человеческого и невидимого Божеского. С видимой стороны Церковь предстает как человеческое объединение, общество христиан, а с невидимой — это Сам Господь Иисус Христос и спасительная благодать, изливаемая от Него на всех принадлежащих к Церкви. По своей невидимой стороне Церковь является предметом веры. Согласно «Пространному Катехизису», веровать в Церковь «значит благоговейно чтить истинную Церковь Христову и повиноваться ее учению и заповедям, по уверенности, что в ней пребывает, спасительно действует, учит и управляет благодать, изливаемая от единой вечной главы ее, Господа Иисуса Христа». [ 401 ] В самом общем смысле под Церковью понимают от Бога установленное общество всех личностных существ, верующих во Христа Спасителя и соединенных с Ним как с единой Главой. Из всех новозаветных образов Церкви наиболее глубоким следует признать образ Главы и тела. Согласно этому образу, Церковь есть богочеловеческий организм, тело Христово, Главою которого является Сам Христос, а членами — все верующие во Христа и соединенные с Ним как со своей Главой. «Бог Господа нашего Иисуса Христа… по действию державной силы Его, которою он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах… все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, Которая есть тело Его…» (Еф. 1, 17—23) «И вы — тело Христово, а порознь — члены» (1 Кор. 12, 27). Принадлежат к Церкви: а) «все православные христиане, живущие на земле»; б) «все, скончавшиеся в истинной вере и святости» [ 402 ] в) ангелы (Еф. 1, 10; Кол. 1, 18-20; Евр. 12, 22-24). Таким образом, у Господа Иисуса Христа имеется как бы два стада. Первое стадо — это Церковь, состоящая из членов, живущих на земле, и обычно называемая «странствующей» (Евр. 13, 14) или «воинствующей» (Еф. 6, 12). Второе стадо — Церковь, состоящая из Ангелов и всех усопших в вере и покаянии, обычно называемая небесной или «торжествующей» (Евр. 12, 13). |
| В Символе веры мы исповедуем свою веру в Церковь , но «как может быть предметом веры Церковь , которая видима, когда вера, по Апостолу, есть уверенность в невидимом ( Евр. 11:1 )? " 400 . Церковь имеет две стороны – видимую и невидимую, подобно тому как Господь Иисус Христос состоит из двух естеств – видимого человеческого и невидимого Божеского. С видимой стороны Церковь предстает как человеческое объединение, общество христиан, а с невидимой – это Сам Господь Иисус Христос и спасительная благодать, изливаемая от Него на всех принадлежащих к Церкви. По своей невидимой стороне Церковь является предметом веры. Согласно «Пространному Катихизису», веровать в Церковь «значит благоговейно чтить истинную Церковь Христову и повиноваться ее учению и заповедям, по уверенности, что в ней пребывает, спасительно действует, учит и управляет благодать, изливаемая от единой вечной главы ее, Господа Иисуса Христа» 401 . В самом общем смысле под Церковью понимают от Бога установленное общество всех личностных существ, верующих во Христа Спасителя и соединенных с Ним как с единой Главой. Из всех новозаветных образов Церкви наиболее глубоким следует признать образ Главы и тела. Согласно этому образу, Церковь есть богочеловеческий организм, тело Христово, Главою которого является Сам Христос, а членами – все верующие во Христа и соединенные с Ним как со своей Главой. «Бог Господа нашего Иисуса Христа... по действию державной силы Его, которою он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах... все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, Которая есть тело Его...» ( Еф. 1:17–23 ). «И вы – тело Христово, а порознь – члены» ( 1Кор. 12:27 ). Принадлежат к Церкви: а) «все православные христиане, живущие на земле»; б) «все, скончавшиеся в истинной вере и святости» 402 ; в) ангелы ( Еф. 1:10 ; Кол. 1:18–20 ; Евр. 12:22–24 ). Таким образом, у Господа Иисуса Христа имеется как бы два стада. Первое стадо – это Церковь , состоящая из членов, живущих на земле, и обычно называемая странствующей ( Евр. 13:14 ) или воинствующей ( Еф. 6:12 ). Второе стадо – Церковь , состоящая из Ангелов и всех усопших в вере и покаянии, обычно называемая небесной или торжествующей ( Евр. 12:13 ). |
| В ч. 6. на 400–401 стр.: «Злых же пастырей, книжников и фарисеев посетит Господь по лукавству стремлений их. В переносном смысле можем разуметь это и о церковных начальниках, недостойно управляющих овцами Господними, – что, по отвержении и осуждении их, спасется народ, будучи поручен другим, кои будут достойны, и остаток спасется». 4) Иероним ч. 11, стр. 101–104: «Пастыри, выслушайте слово Господне. Так говорит Господь Бог: вот Я Сам на пастырей, взыщу стадо Мое от руки их, и уничтожу их... вот Я Сам буду отыскивать овец Моих... И буду пасти их на горах Израилевых... Обращается же слово к пастырям Израилевым, под которыми мы должны понимать или царей или князей, книжников и фарисеев и учителей иудейского народа, или в евангельском народе, епископов, пресвитеров и диаконов». Следов., пастыри будут уничтожены Богом и вместо них будет один пастырь – Христос, Который теперь и пасет нас. Разбор: Это пророчество Иезекииля ( Иез. 34 ) сбылось на ветхозаветных пастырях, хотя относится и к новозаветным, но каким образом и когда; когда по Иерониму поставит Господь по уничтожении пастырей единого пастыря, Который непосредственно будет пасти овец Своих. Прочтем слова, которые беспоповцы пропускают: «Безграничны обетование и надежда блаженства, когда Сам Господь обещает, говоря: Я буду пасти овец Моих и не поручу их худым пастырям и Я дам им возлежать, говорит Господь Бог, чтобы они покоились на лоне Авраама, Исаака и Иакова» (стр. 107, ч. 11 ). Вот когда Господь будет пасти овец Своих – когда даст им возлежать на лоне Авраама, а беспоповцы разве уже на лоне Авраама? Ведь они с нами живут. Имеют общение, женятся, родят детей, бранятся и грешат, а лоно Авраама будет вот где: «Евангел.: Я же говорю вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, и Исааком и Иаковом в царстве небесном. Толк.: Так как Бог Авраама, Творец неба, есть Отец Христа, то в царстве небесном есть и Авраам, с которым имеют возлечь народы, которые уверуют во Христа, Сына Творца» (Иерон.16:55). Вот где и когда это будет – в царстве небесном, где ни женятся, ни посягают (Мф.22:30). Тогда, конечно, пастырей земных не будет, не будет также ничего, но все будет уничтожено: «Вместе с тем обрати внимание и на то, что в день суда и при кончине мира будут уничтожены все наименования почестей, и останется один народ и (одно) стадо под управлением единого кроткого и смиренного Пастыря» (Иероним ч. 14, стр. 306–307). |
| Вообще, выражаясь словами бл. Августина, «воды смирения сердца... нет ни в каких внехристианских книгах: ни в эпикурейских, ни в стоических, ни в платоновских. Везде... имеются на лицо превосходные правила нравов и учения, однако этого смирения нет; оно пришло от Иисуса Христа» 401 . И действительно, только христианство открыло нам истинное достоинство и величие добродетели смирения. Смирение – это одно из самых главных отличительных свойств Пресвятой Девы Богородицы, которое и привлекло на нее, по ее собственному признанию, особенное благоволение Божие ( Лк. 1:48 ). Смирение было отличительным свойством и ее Сына, Господа Иисуса Христа, Который завещал Своим последователям: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» ( Мф. 11:29 ). «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» ( Лк. 14:11 ). Однажды Иисус Христос, призвав дитя, поставил его посреди учеников Своих и сказал: «Кто умалится ( ταπεινση ε αυτν – смирится), как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» ( Мф. 18:4 ). И потому ап. Павел учит: «Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя» ( Флп. 2:3 ). Если гордый человек весь заклеймен пороками, а смиренный сияет христианскими добродетелями, то тайну этого ап. Иаков объясняет так: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» ( Иак. 4:6 . ср. Притч. 3:34 ). Отсюда понятно, куда могут привести нас гордость и смирение по окончании настоящей жизни. Гордость неизбежно должна привести туда же, куда привела она падших духов ( Лк. 10, 18 . Ср. Иуд. 1, 6 ) и согрешивших прародителей наших, т.е. к «удалению от Господа» ( Сир. 10, 14 ), к лишению блаженства. Смирение, естественно, приведет, напротив того, к соединению с Богом, введет в Царство Небесное. Не напрасно сказал Спаситель: «Блаженни нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное» ( Мф. 5:3 ). Как гордость, по словам Премудрого, есть главный корень всякого зла, как бы это последнее ни было, по-видимому, не похоже на нее и далеко от нее: «Начало греха – гордость» ( Сир. 10:15 ср. |
| Вот еще у тебя Семей, сын Геры, вениаминянина из Бахурима. Он злословил меня тяжким злословием, когда я шел в Маханаим, но он вышел навстречу мне у Иордана, и я поклялся ему Господом, говоря: я не умерщвлю тебя мечом. Ты не оставь его безнаказанным, ибо ты человек мудрый, и знаешь, что тебе сделать с ним, чтобы низвести седину его в крови в преисподнюю». Разнообразно относятся разные писатели к этому предсмертному наставлению, с которым Давид обратился к своему наследнику. Альм, старающийся изобразить Давида не просто дурным человеком, а прямо каким-то извергом, для чего, отбросив всякую ученую совесть, отвергающий достоверность всего, что говорится в Библии в похвалу Давиду, и считающей достоверным только то, что, по его мнению, не относится к его чести, заподозривает достоверность и этого наставления, находя, что оно относится к чести Давида, как человека, заботившегося о том, чтобы преступления не оставались ненаказанными, каковым, по его взгляду, Давид не был, но каковым желал представить его библейский писатель. Кроме того, он недоумевает, каким образом Иоав «старый друг» (?) Давида, оказавший такие громадные услуги ему, мог подвергнуться такому страшному осуждению от Давида 401 . Отто Генне – Ам Рин, тоже из крайних рационалистов и пользующийся, как и Альм, эластической теорией, дозволяющей рационалистам во всяком месте Библии видеть достоверное или недостоверное сказание, смотря по надобности, нашел более выгодным для себя не отвергать достоверность последнего Давидова наставления, потому что оно давало ему возможность в последний раз нанести оскорбление памяти великого человека: «царь, – говорит он, – умер достойным самого себя – с убийством на устах» 402 . Мы не станем останавливаться на этой пустой фразе, слишком ясно обличающей легкомыслие ее автора, мы знаем, что не всякое лишение жизни есть убийство и что человек предубежденный и неразборчивый на выражения может назвать убийцей даже самого беспристрастного судью, приговорившего к смерти отъявленного преступника. |
| Где бы ни обреталась душа, готовая к служению знамений и чудес Божиих – Бог, тогда соделавший знамения и чудеса, не бездеятелен для того, чтобы и ныне сотворить 395 их или в соответствии с духовным попечением, или зримым образом для побуждения видящих [это] к вере. «И если скажут вам: поищите чревовещателей и из земли прорицающих, пустословящих, которые говорят от [своего] чрева 396 , – то не должен ли народ искать своего Бога? О чем спрашивают мертвых о живых?» 397 Вдумайтесь, ибо сказанное неясно, и смысл [изречения], если [его] Сам Бог дарует и откроет, должен соответствовать предыдущему. Итак, он учит нас, чтобы мы не становились учениками чуждых речей, но только небесных и благих. Ведь среди проповедников, обещающих истинное учение, есть и те, кто говорит не небесное, а земное. «Сущий от земли говорит от земли; Приходящий с небес есть выше всех; и что Он увидел и услышал, о том и свидетельствует» 398 . Если кто, говорит Он, скажет детям, верующим в Меня: «Поищите чревовещателей и из земли прорицающих, пустословящих, которые говорят от [своего] чрева» (другими словами, «вопросите демонов»: ведь через один вид демона чревовещания Он образно поименовал всех бесов); если скажут вам: «Поищите чревовещателей», то есть: вопросите демонов или о предведении, или об истине, или о священном созерцании, – отвечайте им то, что Я говорю. Кто 399 же этому учит? Далее пророк отвечает [на этот вопрос]. Есть какие-то люди, которые посылают к чревовещателям вас и особенно оглашенных, насколько их среди вас можно найти. Те же, кто хочет, чтобы вы шли 400 к идолам, о которых написано: «Все боги народов – демоны " 401 , – хотят, чтобы вы шли не к одним только чревовещателям, но вообще ко всякому виду демонов. Однако Бог наш, Который на небе и на земле творит все, что хочет 402 , 403 , да исторгнет нас от бесов и соделает Себе друзьями (familiares) 404 через Спасителя нашего Иисуса Христа. Итак, смотрите, чтобы среди вас не обманулась однажды чья-нибудь душа, не дошла до такого сомнения и смятения, когда услышит от того или иного человека: «Демон, [находящийся] в том идоле, исцелил 405 ту болезнь, он и прорицает [за мертвецов] и то и иное». |
| где червь их не умирает, и огонь не угасает. 49 . Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится ». Тут «делом» «самого» является тело. Негодною частью его, соответствующею горючему материалу здания ( 1Кор.3:13 ), будет здесь соблазняющий член тела. Лучше вовремя вырвать, отсечь его напрочь, нежели подвергать опасности все тело, т. е. всю эмпирическую личность. Неумирающий червь «его», этого соблазняющего члена, т. е. червь самосознания греховного, вечно будет подтачивать отсеченный и удаленный член; неугасающий огонь боли от разлучения с телом – неизменно пожирать его. Исторически образ «червя неумирающего» объясняется из Талмуда, согласно учению которого души грешников наказываются тем, что черви пожирают их мертвые тела. В трактате Берахот говорится: «Так же тягостен для мертвых червь, как булавка в теле живого. Печалью и скорбью весьма удручается душа, когда видит, что тело, – некогда сосуд ее и пристанище, – пожирается изнутри и истребляется червем, так что даже совершенно справедливый опасается этого огорчения». 401 «Делу» грозит вечное уничтожение, вечная агония второй смерти. Так будет, ибо «всякий» (т. е. «сам»; ср. «всякий» в 1Кор.3:10 ) « осолится огнем», т. е. через огонь получит очищенное, не способное разлагаться или быть пожираемым червями бытие, тогда как для гниющего члена это осоление есть гибель. А то, что ранее обозначалась у Апостола лишением награды («потерпит урон ») или лишением одежды («если только не окажемся нагими»), – оно характеризуется тут как состояние изувеченности, как лишение члена. Это – неполнота самосознания, в высшей своей мере, при воле, – что называется, – «осатанелой», равняющаяся нулю «для себя бытия». Последнее возможно при полном отпадении от Духа Живо-творящего, при хуле на Духа, т. е. при сознательном противлении Истине, Носителем которой является Дух Святой: «всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» ( Мф.12:31–32 ). |
|
|
