| 898 ...у меня остается время выплатить свой долг... – О связях Плиния с семьей Гельвидия, которой он, видимо, считал себя во многом обязанным, мы не можем составить себе ясного представления. 900 Книгу твою... – Нельзя с уверенностью установить, о какой книге Тацита идет речь. Одни ученые предположительно называют «Диалог об ораторах», другие – какую-то часть «Истории». 901 ...«далеко, но ближайшим». – Для Плиния Тацит – идеал писателя. Самое выражение взято из «Энеиды» Вергилия (V, 320). 903 Корнут – адресат письма – старый друг Плиния Корнут Тертулл. К нему обращено: VII.31; он упомянут в: II.11.19; II.12.2; IV.17.9; V.14.9; VII.31. 905 ...воздерживаюсь... даже от чтения и занимаюсь только с помощью ушей. – Чтение засвидетельствовано в VI.20.5 (в IX.36.3 – c целью упражнения). Обычным являлось слушание чтеца (специально обученного раба – lector). Так занимался Плиний Старший (III.5.10–12). Упоминания о чтеце – III.1.8; VII.4.3; VIII.1). Выражение «взять в руки» (VIII.3.3; 9.1; IX.22.2) указывает, по мнению новейшего комментатора, на неудобство читать самому, держа свиток в руках. 911 Корнеллию Минициану адресованы III.9; IV.11; VIII.12. Его карьера известна нам благодаря надписи (Inscriptiones latinae selectae 2722). 912 ...украшение моей области и в смысле достоинств и в смысле нравов, человек блестящего происхождения, с огромными средствами. – Ср. характеристики VI.33.4; X.4.5. 913 Он справедливейший судья... – В данном случае Плиний имеет в виду справедливое решение гражданских дел. В письмах III.9 и IV.11 отражается интерес Мини-циана к судебным делам политического характера. 914 Ты поверишь, что я облагодетельствовал тебя, когда ближе присмотришься... Фалькон не знает Минициана, известность которого была велика в Цизальпийской Галлии. 918 Уммидия Квадратилла – дочь Г. Уммидия Дурмия Квадрата, закончившего свою служебную карьеру правителем Сирии в 60 г. н. э. (Тацит, Анналы XIV, 26, 4). 920 ...внука люблю, как самого близкого друга... – Дружеские чувства Плиния к этому Уммидию отражены в письмах VI.11; VI.29; IX.13.1. |
| Следующие главы к стихи заслуживают внимания в всестороннем разрешении вопросов по образованию и достижению мудрости а) нравственное поведение человека ставится выше его образования (гл. I, 6, 7); б) образование уравнивается с нравственностью (IV, 16); в) образование признается необходимым, как условливающее нравственность (VI, 25, 27, VIII, 13, 17, IX, 22, XV, 31, XVII, 8); г) только понимание принципов общественности в сыновней почтительности и братской любви дают право на звание Мудрого (I, 2); д) также точно достигается это знанием обрядов, умеренностью, мужеством, пониманием искусства (VI, 25, XIV, 13, 30), справедливостью, любовью ко всем людям (II, 14, IV, 10, XII, 5, XIV, 45, XV, 17); е) Мудрец есть искатель правого пути и исполнитель (XV, 31, XX, 3) поэтому – бесплодно одно размышление без научных занятий (II, 15, XV, 30) и наоборот – ценно самоуглубление (VII, 2), требуется не только одно размышление, но и стремление к приобретению высших нравственных и других знаний (XVI, 9); ж) гуманность есть умеренность в словах (XII, 3), – состоит в согласовании действий с требованием обрядов (XII, 1), предписывается воздавать злом за зло, за добро – добром и не рисковать жизнью (VI, 24, XIV, 36); з) все люди должны любить и почитать других своими братьями, не желать им того, чего не желают себе (V, 11, VI, 28, XII, 2, 5, 22, XV, 23). NB. На кит. языке Лунь-юй делится на книги Шан-Лунь (1-я кн.) состоящая из десяти глав, и Ся-Лунь (2-я кн.) из десяти глав. Автор «China and Gospel» касаясь «Лунь-юй» Конфуцзы (Analects) делает следующий о них отзыв, с точки зрения миссионерской – христианской: «при взгляде на историю, сочинения и наставления сего мудреца, незаметно приходится знакомиться с элементами и характером всего великого, мудрого, святого для человека. В преемстве его книг, изучении его разговоров и у его последователей, находим нередко совершенное отсутствие того, что для нас составляет самый главный предмет и достоинство. Соответственно обрядам и церемониям, люди и предметы в их торжественном и главном обличии, часто воспроизводятся весьма педантично, с присоединением нередким и всего, заходящего за обыкновенные пределы благоприличия людей. |
| Термины " эйдос " и " идея " , вообще говоря, различаются у стоиков довольно слабо. Один текст (II p. 123, 34) прямо их отождествляет. 2. Плотин. Фигура, порядок, позиция и мера а) Само собой разумеется, не может вызывать никакого удивления, что фигура понимается у Плотина, в первую очередь, чисто физически – говорится о фигуре топора (I 8, 8, 12), железа (1, 4, 21. 23), движения руки (IV 4, 29, 23) и о форме шара (VI 5, 9, 2) и вообще чувственных предметов (3, 1, 29) со ссылкой на неизвестный текст Платона о материи, создающей в душе принадлежащие вещам схемы (III 6, 12, 12 – 13). Но, конечно, это только начало дела. У Плотина много текстов, в которых уточняется физическая природа фигуры. Так, фигура отграничена сверху таким единым, которое уже не содержит в себе никаких фигур (V 5, 11, 4). Имеются попытки дать определение фигуры как единства качества и количества вещи (VI 2, 21, 18 – 20), причем разное соотношение качества и количества является причиной различия самих фигур. Но количеству, по–видимому, отдается предпочтение, поскольку количественные отношения в фигуре прежде всего бросаются в глаза (VI 3, 14, 31). Но схема получает у Плотина характеристику также и в отношении своего более элементарного состояния, когда она вместе с наполняющим ее качеством является потенцией в отношении своих внешних проявлений (VI 1, 10, 11). В картинной форме Плотин говорит здесь о том, что логос, действующий в виде потенции, оформляет вещи подобно " очертанию (typos) и фигуре на воде " (II 3, 17, 5). Далее, внешне физическое значение фигуры углубляется у Плотина в тех случаях, где он говорит о сценических фигурах актеров (III 2, 15, 23; 17, 42), танцоров (IV 4, 33, 12; 34, 29), а также волшебников при их магических операциях (IV 4, 40, 14. 21 – 22). Но эти магические фигуры, если восходить выше, свидетельствуют, по Плотину, о наличии соответствующих принципов и в небесной области. У Плотина имеется ряд текстов чисто астрологического содержания, когда конфигурация планет или звезд определяет собою судьбы человеческой жизни, обладая соответствующими потенциями не по своей воле, но по необходимости и определяя собою не одно, но множество разных событий на земле. Таковы тексты: II 3, 1, 23; 3, 2 – 4; III 1, 5, 59; 6, 22; IV 3, 12, 24; 33, 37 – 38; 34, 13 – 14 и др. |
| V. Второе миссионерское путешествие апостола Павла (15, 36–18, 28). Разлучение апостолов Варнавы и Павла; отправление Варнавы и Марка на Кипр (15, 36–39), а Павла и Силы в Сирию, Киликию, знакомство с Тимофеем в Листре (15, 40–16, 5), прибытие в Троаду (16, 6–10), миссионерская деятельность в Филиппах (16, 11–40), в Фессалониках (17, 1–9), в Верии (17, 10–14), в Афинах и речь апостола Павла в ареопаге (17, 15–34); деятельность апостола Павла в Коринфе (18; 1–17), возвращение в Антиохию Сирийскую через Ефес (18, 8–22), отправление Аполлоса в Коринф (18, 24–28). VI. Третье миссионерское путешествие апостола Павла, его арест и заключение (19, 1–26, 32). Деятельность апостола Павла в Ефесе (гл. 19), его путешествие по Македонии, через Грецию, возвращение в Троаду и далее переезд в Милит (20, 1–16); прощальное слово апостола Павла к пастырям Церкви Милита и Ефеса (20, 17–38) и его прибытие через Кесарию Палестинскую в Иерусалим (21,1–26); арест апостола Павла (21, 27–38), речь перед тысяченачальником и народом «на еврейском языке» (21, 39–22, 21), возмущение толпы, знакомство апостола Павла и тысяченачальника (22, 22–29), расследование тысяченачальником дела апостола Павла и созыв иудейского Синедриона (22, 30–23, 11), неудачный заговор иудеев против апостола Павла (23,12–22), отправка апостола под вооруженной охраной в Кесарию (23, 23–35); апология апостола Павла перед Феликсом (24, 1–26), апостол апеллирует к суду Кесаря перед Фестом, преемником Феликса (24, 27–25, 12), прибытие в Кесарию Агриппы II (25, 13–27), апология апостола Павла перед царем Агриппой (26, 1–32). VII. Путешествие в Рим, двухлетнее пребывание в Риме (гл. 27–28). Путешествие на Крит (27, 1–12), буря (27, 13–26), кораблекрушение (27, 27–44), спасение на острове Мелит, который прежде считали Мальтой, а по последним данным островом Кефалонией (28, 1–10). Путешествие в Рим (28, 11–16), двухлетнее заключение в Риме (28, 17–31). 10.3. Источники книги Деяний Всё, что говорит святой Лука в прологе к своему Евангелию, в полной мере относится и к Деяниям апостольским: дееписатель собирает свидетельства очевидцев, излагает события с самого начала, с возможной полнотой и точностью и в хронологической последовательности. Антиохия Сирийская изображается в книге Деяний как центр, от которого берут свое начало миссионерские путешествия и существует предание, о чём уже шла речь в связи с третьим Евангелием, что из Антиохии происходил сам святой Лука. Итак, вполне возможно, что именно в Антиохии апостол Лука смог собрать воедино те разрозненные свидетельства очевидцев о жизни первенствующей Церкви. Этим очевидцам принадлежат так называемые summaria или «обобщения» книги Деяний: 2, 42–47; 4, 32–35; 5, 12–16; 5, 42; 6, 7; 8, 25; 9, 31; 12, 24; 19, 8–10. Много подробных сведений святой Лука приводит относительно миссионерских путешествий апостола Павла, в которых он принимал личное участие. Об этом говорят так называемые «мы-отрывки», которые и открывают нам автора Деяний апостольских. |
| пшеница (в Индии) – 4. IV, 4, 9 (πυρο). 7. II, 36, 4 (πρινοι αρπο – «пшеничные плоды»). 8. XV, 1, 13 (πυρο); 22 (στος); 64 (λφιτα – пшеничная мука). Рабана – 23. VII, 3, 2 (Pβανα) – город у побережья в стране синов, между устьем реки Амбаст и устьем реки Син. В зависимости от идентификаций этих рек город Рабана локализуется: 1) в центре восточного побережья Вьетнама, в районе нын. Hoïnan (?) (по-видимому, имеется в виду нын. город-порт Ап, Хойан, 15°52», 108°18»), старой гавани Файфо, к югу от города-порта Туран (сейчас Дананг, 16°01», 108°12»); 2) у западного побережья южной оконечности Вьетнама и юго-восточной оконечности Камбоджи (т. е. у Сиамского залива), в районе от нынешнего города Кампот (10°36», 104°12», на юго-востоке Камбоджи) до города Хатьен (=Кьенлыонг, 10°21», 104°32», Вьетнам). Некоторые связывают город Рабана с народом раббаны (см.), считая город колонией переселенцев монгольских раббанов (как и в случае с городом Троана и народом троаны). Но у Птолемея указана (VI, 7, 33) местность Рабана и в Омане. раббаны – 23. VI, 16, 5 (Ραββναι или Ραββαναοι, Ραμβαναοι – раббанеи, рамбанеи) – народ в стране серов; Птолемей помещает область гаринеев (см.) и раббанов к востоку от аннибов, к северу от области Асмирея. Их локализуют на северной или северо-западной окраине пустыни Гоби (в Китае и Монголии; здесь – в восточной части района Синьцзян, на северо-западе Китая) и относят к монгольской расе. Некоторые идентифицируют раббанов как P‘an или Fan тюркских народов, по которым был назван город Турфан (=Турпан; прежний T’u-lu-p’an, T’u-lu-Fan; 42°52», 89°12», на северо-востоке района Синьцзян, в котором локализуют древнюю страну серов). Раббанов некоторые связывают с городом Рабана (см.) у Птолемея в стране синов. рабы, рабство, пленные и т. п. – 7. II, 18, 4–5; 19, 10; 39, 5. 8. XV, 1, 34; 54; 59. 11. VI, 89. 13. 31; 36; 49. 17б. 10, 8–9. 26. V, 200f–201a. 33. XV, 4, 12–14. 37б. 44.1, 3; II, 8; 43; 44. 46 – в связи с Индией. Многие античные авторы повторяют (главным образом по Мегасфену?), что в Индии нет рабов. Это сообщение об отсутствии рабства в Индии или считают ошибочным, или считают, что в Маурийскую эпоху рабский труд не применялся. Другие, ссылаясь на «Артхашастру» Каутильи, где сказано, что «для ариев не должно быть рабства», т. е. не должно быть пожизненного рабства для свободных, считают, что здесь Мегасфен подразумевал только свободных и полноправных ариев (в Индии). Рабство в Древней Индии существовало, но не было таким распространенным, как, например, в Греции и Риме. Считается, что в Индии не было особого сословия рабов (как в других странах), что рабы были у членов царского рода, местной знати, состоятельных людей. Отмечают также мягкость индийского рабства, возможность выкупа из рабства, но рабов не допускали к домашним или ремесленным работам; рабами могли стать пленники или продавшие или проигравшие себя. |
| 7 Талмуд, Авот, I,12; Хагига, 1; Шаббат, 10; Бава Камма, 8,7; Сота, 14; Иома, 72. См.: Соловьев Вл. Талмуд и новейшая полемическая литература о нем. — В кн.: Соловьев Вл. Соч. T.VI, с.11 сл. 8 Мф 23, 3. 9 Мф 13, 52. 10 Мк 12,34. 11 Талмуд, Сота, III, 2; V, 7; Берахот, 9. 12 Грец Т. История еврейского народа. Т.4, с.197; Авот, III, 7 (8). По словам Иосифа Флавия, фарисеи «отказывались от наслаждений жизни и ни во что ставили удобства» (Арх. XVIII, 1,3). 13 Мф 27, 18. 14 Мф 11, 16—19; Лк 7, 31—34. 15 В самом Талмуде, который в значительной степени есть продукт творчества «таннаев», наследников фарисейских школ, встречаются резкие выпады против ханжества фарисеев, напр., Сота, III,4. 16 Деян 5, 34 сл.; 15, 5; ср.Деян 21, 20, где, по–видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян 5, 34—39; 23, 6—9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в «Житиях святых» (Кн.5. М., 1904, с.172). 17 Берахот, 6b. 18 Ин 3,1—10. 19 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса (Ин 19, 39). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 20 Мф 27, 57; Мк 15, 43,45; Лк 23, 50; Ин 12, 42; 19, 38. 21 Мф 15, 13—14; Лк 6, 39. 22 Ин 10, 41. 23 Ин 3, 22—30. 24 Славянская версия «Иудейской войны» Флавия, II, 7,14—15. 25 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 26 Ин 4, 1. Глава седьмая 1 Мф 21, 21—22; Мк 11, 22—23. 2 Мф 9, 23; ср.:Ин 14, 12; Быт 1, 26; Пс 8. 3 Лк 11, 20. 4 Мк 16, 17—18 5 Лк 5, 3—11. Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 6 Мф 8, 23—27; Мк 4, 35—41; Лк 8, 22—25. 7 Лк 13, 16. 8 Мф 17, 14—17; Мк 9, 14—29; Лк 9, 37—42; Ин 14, 12. 9 Ин 5, 14. 10 В рассказах Мф 13, 54—58 и Мк 6, 1—6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4, 16—30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк — к началу. Экзегеты по–разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. |
| 65 Ср.: Sherwood P. Op. cit. P 111–112; Karayiannis V. Op. cit. P 51–53. Следует также отметить, что в составе онтологической триады термин οσα у Максима по своему значению приближается к аристотелевской первой сущности, т. е. индивиду, в то время как в тринитарном и христологическом аспектах он практически всегда означает общую родовую природу и близок по значению к аристотелевским вторым сущностям – родам и видам. 68 См.: Plotin. Enn. II 5. 5. 30–33; III 6. 2. 33–35; V 3. 5. 40–42; V 3. 12. 1–6; VI 7. 37. 10–12; VI 7. 40. 13–16 и др. 69 См.: Plotin. Enn. V 4. 2; V 1. 3; а также: Фокин А.Р. Аристотелевские категории в латинской тринитарной теологии. С. 103–104. 71 Iamblich. De myst. I 4. 15–17; ср. также: Ibid. I 9. 55–56; De communi mathematica scientia, 63. 25–26. 76 Ps.-Dionys. De cael. hier. XI 2. P 41. 20 – 42. 5 (пер. наш. – А.Ф.). Ср.: De div. nom. IV 1. P 144. 6–7; IV 23. P 170. 15–17. 77 Cap. theol. I 2 (см. выше). Вместе с тем следует отметить, что Максим Исповедник , отвлекаясь от этого апофатического языка Псевдо-Дионисия, постоянно рассматривает Бога как сущность, которой присущи соответствующая сила и действие. Так, он называет Бога «самой по себе сущностью» (ατοουσα, Quaest. ad Thal. 44. 42), которая «существует как подлинно самосущая (κυρως αθπαρκτος οσα) и как воистину самодержавная сила» (δναμις ντως ατοσθενς – Orat. Dom. 455–456). Богу также присуща Божественная энергия (θεα νργεια), которая определяет собой естественную энергию (φυσικ νργεια) каждой сотворенной вещи (см.: Cap. theol. I 47; Amb. Io. 7. 12; 10. 37; 67. 10; Mystag. 5. 147–148); причем в каждой своей энергии Бог являет себя целиком: «Всякое Божественное действие (πσα θεα νργεια), посредством самого себя указывает на целого Бога, неделимо пребывающего в каждом сущем согласно тому логосу, посредством которого оно существует своим особым образом» (Amb. Io. 22. 3). 78 В этой связи следует прежде всего упомянуть «Введение» неоплатоника Порфирия к аристотелевским «Категориям» (конец III в.), их многочисленные неоплатонические комментарии, а также их латинские переводы, выполненные христианскими авторами – Марием Викторином (IV в.) и Боэцием (VI в.). |
| Вступающий должен передать свое имущество и свою работу (mla’kt) «в руки человека, надзирающего за работой старших» (1 QS VI, 24–25). Имущество же, отлученного за прегрешения, возвращалось ему, и членам общины запрещалось им пользоваться (1 QS VII, 24–25). Совместное обладание имуществом, принадлежащим всей общине в целом, вероятно, предполагало и равномерное пользование им одинаково всеми членами общины. Это подчеркивается и античными авторами (Филоном и Флавием) в отношении ессеев. А настойчиво выдвигаемое «Уставу» требование, чтобы члены общины передавали свою силу и работу в общину, а также наличие специального лица, надзирающего за работой старших (mbaqqr ‘al mle’ket h-rabbm) (VI, 20), предполагает труд, обязательный для всех членов общины. А уже «само требование личного труда, по справедливому замечанию К. Б. Старковой, должно считаться знаменательным для той эпохи, когда труд был отличительным признаком раба и неимущего» (5, стр. 22). Иные имущественные и социальные отношения, чем «Устав», отражает «Дамасский документ» (46, стр. 142–151). 23 В нем упоминаются различные хозяйственные занятия общинников, и отмечается наличие частной собственности. Об этом свидетельствует, например, запрещение продавать иноземцам продукты собственного сельскохозяйственного производства (CD, XII, 9–10). Нет в «Дамасском документе» никаких указаний на общность имущества и обязательный коллективный труд. О наличии частной собственности говорят и указания, касающиеся находки и утраты вещей, воровства (CD, IX, 10–16). Более отчетливо здесь выступают филантропические устремления общины. Упоминается создание специального фонда для помощи бедным, нищим, старикам, сиротам (CD, VI, 21; XIV, 12–16). Фонд этот должен был отчисляться в размере двухдневного заработка (CD, XIV, 12–130). Характерны в «Дамасском документе» и выпады против бесчестно нажитого богатства (CD, VI, 15–17). Эти существенные различия между «Уставом» и «Дамасским документом» объясняют по-разному. Либо они представляют различные этапы в развитии ессейского движения, либо «Устав» и «Дамасский документ» отражает различные сосуществующие локальные группы, отличающиеся по социальному строю (46, стр. |
| 3 . Предписания о человеческих взаимоотношениях (3,27–35) И. Похвалы мудрости (4,1–27) К. Предостережение против прелюбодеяния (5,1–23) Л. Предупреждающие наставления (6,1–19) М. Новые предупреждения против прелюбодеяния (6,20 7,27) Н. Зов мудрости (8,1–36) О. Соперничество мудрости и безрассудства (9,1–18) III. Притчи Соломона (10,1 22,16) IV. Наставления мудрых (22,17 24,22) V. Новые изречения мудрых (24,23–34) VI. Притчи Соломона, собранные людьми Езекии (25,1 29,27) VII. Слова Агура (30,1–33) VIII. Слова Лемуила (31) А. О добродетельном царе (31,1–9) Б. О добродетельной жене (31,10–31) Глава 1 1 Притчи. Соответствующее древнееврейское слово имеет несколько значений и обычно относится к пословице или афоризму. Словом «притчи», с которого начинается пролог, могут быть названы поучения и наставления, содержащиеся в данной книге. Соломона. Судя по прологу (1,1–7), автором книги является Соломон, перед изречениями других мудрецов указано, кому они принадлежат Агуру (30,1) или Лемуилу (31,1). О Соломоне, как об авторе множества притчей, говорится и в 3Цар. 4,32 (см. Введение: Автор). 1:2–6 В данных стихах указана цель и назначение всей книги дать познание мудрости путем научения и наставления. 1 мудрость. Евр.: «хокма» высшее, сущностное понимание жизни, всех вещей и явлений; умение сообразовывать свою жизнь с этим пониманием, для чего необходимо «наставление». наставление. Учение. Способ овладения мудростью. понять. Евр.: «бина» по значению гораздо шире русского слова «понимание» и включает в себя момент различения напр., между добром и злом. Взаимосвязь понятий мудрость, наставление, понимание яснее всего, пожалуй, представлена у Павла ( Евр. 5,14 ): «твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла». изречения разума. Иносказания; изречения со скрытым смыслом. 1 благоразумия, правосудия, суда и правоты. Эти слова употребляются и в религиозно-этическом, и в секулярном контекстах. Иногда библейская мудрость кажется сугубо житейской, но она всегда понимается в рамках порядка и законов, установленных Богом. |
| Аристотель, не признавая такого Единого и считая, что оно является попросту единством разнообразного, развил учение об эманации как об энергии, в противоположность потенции (Met. IX 6 – 9), и как о перводвигателе (Met. XII 6 – 10), который движет всем миром энергийно. Это учение было разработано неоплатонизмом, в учении об эманации которого слились три тенденции: 1) платоновское понятие о Едином, соединенное с аристотелевской энергией; 2) представление о всеобщей текучести вещей в духе эллинистического субъективизма, развитое особенно в стоицизме, вслед за которым неоплатоники понимали эманацию в духе провиденциализма, фатализма и телеологии; 3) идеи монистической, имманентно присущей всей действительности активной подвижности первоначала. Стоики понимали это материалистически – как истечение первоогня, охватывающего своими творческими потоками ( " художественно–творческий огонь " ) всю действительность в виде огненной пневмы, доходящей до теплого дыхания у человека и замирающей в неорганической природе. Стоило только понять эти стоические истечения провиденциально–фаталистически и интимно–творчески (а их энергийно–смысловая природа была разработана уже Аристотелем), как уже помчалось развитое неоплатоническое учение об эманации. Таковы идеи Плотина о творческом " истечении " (III 4, 3; 7, 2; 8, 9; IV 5, 2; 7, 5; VI 7, 12, 22), световом излучении (I 1, 8; V 1, 6; 3, 15; VI 7, 5), оставляющем первооснову без всякой убыли в течение всей вечности (III 8, 9; IV 9, 5) и действующем не произвольно, но по строгим законам действительности (III 2, 2; IV 8, 6; V 4, 1). Эту теорию эманации подробно разработал Прокл, пользовавшийся для эманации техническим термином proodos – " выхождение " , " исхождение " , употребляемым, впрочем, уже Плотином VI 3, 12). У Прокла же учение об эманации достигло своего окончательного диалектического и структурного оформления: " пребывание на месте " – эманация – " возвращение " (ИАЭ VII, кн. 2, с. 137). В конце концов, несмотря на весь идеализм этой теории, интуитивно он остался все таки в пределах того круговорота вещества в природе, который издавна проповедовала еще древнегреческая натурфилософия. |
|
|
