| Jacobs M. R. The Conceptual Coherence of the Book of Micah. JSOT.S 322. Sheffield, 2001. Jaruzelska I. The Officials in the Kingdom of Israel in the Eighth Century B. C. in the Book of Amos, Hosea and Micah. PJBR 1 (2000). P. 9–24. Jensen R. R. Micah 4:1–5. «Interpretation» 52 (1988). P. 417–420. Jenson P. P. Obadiah, Jonah, Micah. A Theological Commentary. New York–London, 2008. Jeppesen K. Micah V 13 in the Light of a Recent Archaeologikal Discovery. VT 34 (1984). P. 462–465. Jeppesen K. New Aspectes of Micah Research. JSOT 8 (1978). P. 3–32. Jeppesen K. The Verb yaad in Nahum 1, 10 and Micah 6, 9? Bib 65 (1984). P. 571–574. Jeremias J. Die Deutung der Gerichtsworte Michas in der Exilszeit. ZAW 83 (1971). P. 330–354. Jeremias J. Die Propheten Johel, Obadaja, Jona, Micha. ATD 24, 3. Göttingen, 2007. Kaiser W. C. Micah – Malachi. CCS.OT 21. Dallas, 1992. Kapelrud A. S. Eschatology in the Book of Micah. VT 11 (1961). P. 392–405. Kessler R. Das Buch Micah als Mitte des Zwölfprophetenbuchs. Einzeltext, redaktionelle Intention und kontextuelle Lektüre. In: Zenger E. (ed.). «Wort JHWHs, das geshas…» ( Hos 1, 1 ). Studien zum Zwölfprophetenbuch. Freiburg–Basel–Wien, 2002. P. 139–148. Kessler R. Micah. Freiburg, 2000. Lescow T. Das Geburtsmotiv in den messianischen Weissagungen bei Jesaja und Micah. ZAW 79 (1967). P. 172–207. Lescow T. Redaktionsgeschichtliche Analyse von Micha 1–5. ZAW 84 (1972). P. 46–85. Lescow T. Redaktionsgeschichtliche Analyse von Micha 6–7. ZAW 84 (1972). P. 182–212. Lescow T. Worte und Wirkungen des Propheten Micha. Ein kompositionsgeschichtlicher Kommentar. AzTh 84. Stuttgart, 1997. Lescow T. Zur Komposition des Buches Micha. SJOT 9 (1995). P. 200–222. Levin Y. The Search for Moreshet-Gath. A New Proposal. PEQ 134 (2002). P. 28–36. Limburg J. Hosea – Micah. Atlanta, 1988. Luker L. M. Beyond Form Criticism: the Relation of Doom and Hope Oracles in Micah 2–6. HAR 11 (1987). P. 285–301. Luria B. Z. For the Status of Omri Are Kept… (Micah 6:16). JBL 18 (1989). P. 69–73. |
| Rudolph W. Zu Micha 1, 10–16. FzB 2 (1972). P. 233–238. Saracino F. A State of Siege: Mi 5 4–5 and an Ugaritic Prayer. ZAW 95 (1983). P. 263–269. Scaiola D. Abdia, Giona, Michea. Cinisello Balsamo, 2012. Scandroglio M. «Essi divorano la carne del Mio popolo» (Mi 3, 3). Il discernimento profetico di Michea sulla società del suo tempo. In: Benzi G., Scaiola D., Bonarini M. (red.). La profezia tra l’uno e l’altro Testamento (AnBib Studia 4). Roma, 2015. P. 259–271. Scandroglio M. Michea. Nuove versione, introduzione e comment. Milano, 2017. Sedlmeier F. Universalesierung der Heilshoffnung nach Micha 4, 1–5. TThZ 107 (1998). P. 62–81. Schibler D. Le livre de Michée. Vaux-sur-Seine, 1989. Schmitz B. «Kommt, last uns ziehen hinauf zum Berg JHWHs» (Mi 4, 2). Jerusalemwallfahrt und Friedensvision. BiLi 81 (2008). P. 242–245. Schooling S. The Place of Micah in the Context of the Minor Prophets. EJTh 7 (1998). P. 27–36. Schumpp P.-M. Das Buch der zwölf Propheten. Freiburg. 1950. Schwantes M. «Meu povo» em Miquéias. PnV 15. Belo Horisonte, 1989. Schwendemann W. Weisung vom Zion (Mi 4, 1–5). BiKi 51 (1996). P. 163–165. Sedlmeier F. Die Unixersalisierung der Heilschoffnung nach Micha 4, 1–5. TThZ 107 (1998). P. 62–81. Shaw C. S. The Speeches of Micah. A Rhetorical-Historical Analysis. JSOT.S 145. Sheffield, 1993. Sicre J. L. «Con los pobres de la tierra». La justicia social en los profetas de Israel. Madrid, 1984. Simundson D. J. Hosea, Joel, Amos, Obadiah, Jonah, Micah. Nashville, 2005. Smith R. L. Micah-Malachi (WBS 32). Waco, 1984. Smith-Christopher D. L. Micah: A Commentary. Louisville, 2015. Snaith N. H. Amos, Hosea and Micah. London, 1956. Spreafico A. Lo schema letterario dell’esodo in Michea e Amos. In: Esodo: memoria e promessa. PiBS 14. Bologna, 1985. P. 125–132. Strydom J. G. A Critical Evaluation into A. S. van der Woude’s Analysis of Micah with Special Reference to Micah 2:6–11b. OTE 4 (1986). P. 197–215. Suriano M. J. A Place in the Dust: Text, Topography and a Toponymic Note on Micah 1:10–12a. VT 60 (2010). P. 433–446. |
| Wainwright, «Sophia» Wainwright, Elaine. «Jesus Sophia.» Bible Today 36 (1998): 92–97. Waldstein, «Sendung» Waldstein, Michae1. «Die Sendung Jesu und der Jünger im Johannesevangelium.» Internationale katholische Zeitschrift/Communio 19 (1990): 203–21. Walker, «Hours» Walker, Norman. «The Reckoning of Hours in the Fourth Gospe1.» NovT 4 (1960): 69–73. Walker, «Prayer» Walker, William O., Jr. «The Lord " s Prayer in Matthew and in John.» NTS 28 (1982): 237–56. Wallace, «Date» Wallace, Daniel B. « John 5,2 and the Date of the Fourth Gospe1.» Biblica 71 (1990): 177–205. Wallace, «Reconsidering» Wallace, Daniel B. «Reconsidering «The Story of Jesus and the Adulteress Reconsidered.»» NTS 39 (1993): 290–96. Walters, «Religions» Walters, James C . «Egyptian Religions in Ephesos.» Pages 281–309 in Ephesos– Metropolis of Asia: An Interdisciplinary Approach to Its Archaeology, Religion, and Culture. Edited by Helmut Koester. Harvard Theological Studies. Valley Forge, Pa.: Trinity Press International, 1995. Wanamaker, «Agent» Wanamaker, Charles A. «Christ as Divine Agent in Pau1.» SJT 39 (1986): 517–28. Wanamaker, «Philippians» Wanamaker, Charles A. «Philippians 2.6–11: Son of God or Adamic Christology?» NTS 33 (1987): 179–93. Wansbrough, Studies Wansbrough, John. Quranic Studies: Sources and Methods of Scriptural Interpretation. London Oriental Series 31. Oxford: Oxford University Press, 1977. Wansink, «Law» Wansink, Craig S. «Roman Law and Legal System.» Pages 984–91 in Dictionary of New Testament Background. Edited by Craig A. Evans and Stanley E. Porter. Downers Grove, 111.: InterVarsity, 2000. Ward, «Hosea» Ward, James M. «The Message of the Prophet Hosea.» Interpretation 23 (1969): 387–407. Ward, «Women» Ward, Roy Bowen. «Women in Roman Baths.» HTR 85 (1992): 125–47. Wardle, D. comments on Valerius Maximus. See Valerius Maximus in Bibliography 1. Wasson, Hofmann, Ruck, Eleusis Wasson, Robert Gordon, Albert Hofmann, and Carl A. Ruck. The Road to Eleusis: Unveiling the Secret of the Mysteries. New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1978. |
| Nunes Carreira J. Kunstsprache und Weisheit bei Micha. BZ 26 (1982). P. 50–74. Nunes Carreira J. Micha – ein Ältester von Moreschet? TThZ 90 (1981). P. 19–28. Oberforcher R. Das Buch Micha. NSK.AT 24/2. Stuttgart, 1995. Oberforcher R. Entstehung, Charakter und Aussageprofil des Michabuches. BiKi 51 (1996). P. 150–154. Otto E. Techniken der Rechtssatzredaktion Israelitischer Rechtsbücher in der Redaktion des Prophetenbuches Micha. SJOT 2 (1991). P. 119–150. Pixley J. Miqueas 2,6–11. ¿Que quiso silenciar la casa de Jacob. Profecía y insurrección. RevB 51 (1989). P. 143–162. Pixley J. Miqueras el libro e Miqueas el profeta. RIBLA 35/36 (2000). P. 182–186. Pola T. Micha 3. Eine Exegetische Bessinnung zur ökumenischen Bibelwoche 1995/1996. ThBeitr 26 (1995). P. 285–291. Pola T. Micah 6, 7a. BN 86 (1997). P. 57–59. Priotto M. Il culto autentico (Mi 6, 1–8). PV 54/4 (2009). P. 22–28. Radine J. Urban Change and the Designation «Israel» in the Books of Micah and Hosea. In: Schart A., Krispenz J. (edd.). Die Stadt im Zwölfprophetenbuch. BZAW 428. Berlin–Boston, 2010. P. 287–310. Reiner D. J. The Prophet Micah and Political Society. In: Gordon R. P., Barstad H. M. «Thus Speaks Ishtar of Arbela». Prophesy in Israel. Assyria and Egypt in the Neo-Assyrian Period. Winona Lake, 2013. P. 203–224. Renaud B. La formation du livre de Michée. Paris, 1977. Renaud B. La paix est un combat. L’éclairage du livret de Mi 4–5. In: Bons E. (ed.). Bible et paix. Mélanges offerts à Claude Coulot. Paris, 2010. P. 47–57. Renaud B. Michée, Sophonie, Nahum. Paris, 1987. Renaud B. Structure et attaches littéraires de Michée IV–V. Paris, 1964. Richelle M. Un tryptique au cœur du livre de Michée (Mi 4–5). VT 62 (2012). P. 232–247. Rinaldi P. G., Luciani F. Michea – Nahum – Abacuc – Sofonia – Aggeo – Zaccaria – Malachia. Torino–Roma, 1969. Roth M. Israel und die Völker im Zwölfprophetenbuch. Eine Untersuchung zu den Büchern Joel, Jona, Micha und Nahum. FRLANT 210. Göttingen, 2005. Rudolph W. Micha, Nahum, Habakuk, Zephanja. Gütersloh. 1975. |
| Recognizing that the level of threat was no longer that of mob violence (8:59; 10:31, 39) but premeditated and planned violence (11:53), Jesus stopped the «public» ministry he had begun in 7:4–14 (11:54; see comment on παρρησα in 7:4). 7739 God would protect Jesus until his hour (7:30; 8:20), but Jesus would also cooperate with his Father " s plan to do so. In 11Jesus continued to «remain» (cf. 10:40; 11:6; 12:24) in the wilderness (cf. the new exodus theme in 1:23; 3:14; 6:39,49), again no longer walking in Judean territory because of his enemies (as in 7:1). Some think that «Ephraim» (11:54) was in Samaritan territory, hence that Jesus took refuge there with his friends from Samaria (4:40). 7740 This is possible, though probably only the former Palestinian Jewish Christians in the community would understand the geographical allusion. 7741 That Jesus withdrew from «the Judeans» to find refuge in «Ephraim,» often a name for the northern kingdom in the biblical prophets (especially Hosea), may have struck more of them. That «the Jewish festival of Passover was near» (11:55) recalls the earlier Passovers in the Gospel, announced in almost identical words (2:13; 6:4). Both previous Passovers in the story became occasions for severe conflict (2:15–19; 6:66), and the earlier Gospel tradition reserves the paschal announcement for the passion week ( Mark 14:1,12 ; Matt 26:18). Most significantly, however, the reader knows from previous depictions of feasts that Jesus goes to Jerusalem for such feasts (e.g., 2:13; 5:1; 7:2, 10; 10:22); unless Jesus goes secretly (7:10), he is about to return to the place where Judeans have been wishing to kill him (5:18; 7:1; 8:59; 10:31; 11:8,53). Even if one approached the Gospel unaware of the passion tradition (and most of John " s original audience would not), one would recognize that, barring divine intervention (7:30; 8:20), his «hour» was soon at hand (12:23, 27; 13:1). Many went to Jerusalem early to «purify themselves» before the festival (11:55; cf. 2:6; 3:25). Like other pilgrims, they probably joked and made merry on the way. 7742 But Diaspora Jews in particular would want to arrive early to purify themselves ritually; many could do it nowhere else (cf. Acts 21:24, 26; 24:18). 7743 Many, especially those with corpse impurity, would need to arrive at least a week early. 7744 Jesus needed no further purification (cf. 10:36), but nevertheless is near Jerusalem several days before the festival (12:1). |
| 2048 Hengel, Judaism, 1:229; cf. Painter, «Gnosticism,» 6; Dupont-Sommer, Writings, 46. Yamauchi, «Colosse,» 145, points to the differences. 2049 Many writers comment on the prominence of knowledge in the Scrolls, see, e.g., Fritsch, Community, 73–74; Allegro, Scrolls, 132–33; Patte, Hermeneutic, 220. 2050 See Flusser, Judaism, 57–59; Painter, John, 6; cf. Drane, «Background,» 120. Vanderlip, «Similarities,» 13–158, thinks John is closer to gnostic and hermetic usage; but the latter may borrow heavily from John. 2051 1QM 13.3; Wilcox, «Dualism,» 89, cites 1QS 3.1; 1QH 11.8; cf. 1QS 8.9; 9.17. See also Yadin, War Scroll, 259, on 1QM 1.8, if his reconstruction is accurate. 2055 Lohse, Colossians, 25–26, citing 1QS 4.4; lQSb 5.25; 1QH 12.11–12; 14.25. Painter, «Gnosticism,» 2, cites 1QS 3.6–7; 4.6. 2060 The fourth benediction in Oesterley, Liturgy, 62; m. Ber. 5calls this benediction the Chônen ha-dáath (Oesterley, Liturgy, 64). 2063 Brown, Epistles, 278–79. Intellectual knowledge without obedience was inadequate (Kohlen Theology, 29–30; Marmorstein, Merits, 43). This is also true of John (Manson, Paul and John, 96–97. 102–3); contrast gnosticism (Finegan, Records, 106). 2069 E.g., b. Ber. 33a; Sanh. 92a; see Wewers, «Wissen,» 143–48 (treating 3 Enoch on pp. 144–45. and rabbinic texts on 146–48); Bultmann, «Γινσκω,» 701. Cf. p. Ber. 2:3, §5 for a prayer for knowledge which would lead to repentance and redemption. 2073 Kadushin, Mind, 201–22; for God " s nearness in Jewish literature, cf. Schechter, Theology, 21–45. 2074 E.g., m. " Abot 3:2, 6; Mek. Bah. 11.48–51 (Lauterbach 2:287); see comments on Matt 18in ch. 7 of our introduction, on Matthean Christology, p. 306. 2080 E.g., Ward, «Hosea,» 393, interprets knowledge of God in Hos 4as Israel " s historic teaching. 2082 For the full semantic range, see Brown, Driver, Briggs, Lexicon, s.v., " » and « » 393–96 (instruction, under niphal, 394; obedience, 395; intellectual, 395; etc.) 2084 Enz, «Exodus,» points out that «know» is a key term in both works (209) and that Exodus likewise relies heavily on the verb rather than the noun (214). The lxx also prefers οδα here. |
| Maclean J. Micah 3, 5–12. «Interpretation» 56 (2002). P. 413–416. Maillot A., Lelièvre A. Actualité de Michée. Un grand «petite prophète». Genève, 1976. Marconcini B. L’affluire di popoli al monte del Signore (Mi 4, 1–5: Is 2, 1–5 ). PV 54/4 (2009). P. 10–16. Marrs R. R. Micah and a Theological Critique of Worship. In: Graham M. P. (ed.). Worship and the Hebrew Bible. Essays in Honor of John T. Willis. JSOT.S 284. Sheffield, 1999. P. 184–203. Mason R. A. Micah, Nahum, Obadiah. Sheffield, 1991. Mays J. L. Micah. A Commentary. OTL. Philadelphia, 1976. McKane W. Micah 1, 2–7. ZAW 107 (1995). P. 420–434. McKane W. Micah 2:1–5: Text and Commentary. JSS 42 (1997). P. 7–22. McKane W. Micah 2:12–13. JNSL 21 (1995). P. 83–91. McKane W. The Book of Micah. Introduction and Commentary. ICC. Edinburgh. 1998. McKeating H. The Books of Amos, Hosea and Micah. Cambridge, 1971. Mendecki N. Die Sammlung der Zerstreuten in Mi 4, 6–7. BZ 27 (1983). P. 218–221. Mendecki N. Die Sammlung und der neue Exodus in Mich 2, 12–13. «Kairos» 23 (1981). P. 96–99. Metzner G. Kompositionsgeschichte des Michabuches. Frankfurt am Main, 1998. Michel D. Das Ende der «Tocher der Streifschar» (Mi 4, 14). ZAH 9 (1996). P. 196–198. Milik J.-T. Fragments d’un Midrash de Michée dans les Manuscrits de Qumrân. RB 59 (1952). P. 412–418. Nasuti H. P. The Once and Future Lament: Micah 2.1–5 and the Prophetic Persona. In: Kaltner J., Stulman L. (edd.). Inspired Speech. Prophecy in the Ancient Near East. Essays in Honour of Herbert B. Huffmon. JSOT. S. London 2004. P. 144–160. Neiderhiser E. A. Micah 2:6–11: Considerations on the Nature of the Discourse. BTB 11 (1981). P. 104–107. Nicacci A. Un profeta tra oppressori e oppressi. Jerusalem, 1989. Nobile M. Il profetismo del’VIII–VII sec. a.C. Quale approccio? RSB 2 (1993). P. 105–122. Nogalski J. D. Micah 7:8–20. Re-evaluating the Identity of the Enemy. In: Heskett R., Irwin B. (edd.). The Bible as a Human Witness to Divine Revelation. Hearing the Word of God through Historically Dissimilar Traditions. OTS 469. New York–London, 2010. P. 125–142. |
| Книга Осии дала обильный материал авторам новозаветных книг. Матфей сравнивал возвращение младенца Иисуса из Египта с возвращением Израиля (11:1). Иисус Христос , истинный Сын (и истинный Израиль) стал у Матфея прототипом народа Израиля ( Мф. 2:15 ). Текст из Осии 6:6 Иисус использовал, чтобы заставить своих оппонентов задуматься об истинном смысле исполнения воли Божьей ( Мф.9:13, 12:7 ). Павел нашел в Осии (1:10, 2:1а и 2:25) прекрасное описание возрожденных взаимоотношений Израиля с Богом и применил ее к вопросу принятия язычников в церковь ( Рим.9:25 ). Павел также увидел, как воскресение Иисуса отвечает на вопросы, заданные Осией (13:14). Кажется, что Иисус ссылался или, возможно, цитировал отчаянные слова Израиля в своем обращении к матерям во время крестного пути ( Лк.23:30 и Ос.10:8 ). Многократные намеки на воскресение Иисуса на третий день также связаны с книгой Осии ( Ос.6:2 , см. Мф. 16:21 ; Лк. 9:22, 24:7,46 ; 1Кор.15:4 ). Кроме цитат есть еще много тематических связей между книгой Осии и Новым Заветом. Павел продолжает развивать образ брака церкви и Христа ( Еф.5:23:32 ). Новый Иерусалим, церковь – это невеста Христа, в соответствии с книгой Откровение (21:2,9, ср. 19:711). Божья любовь к Израилю находит многие параллели в Новом Завете, который описывает любовь Бога к церкви и миру. Боговедение в Новом Завете приходит через Иисуса Христа. Божье сострадание, его новый завет через Христа, покаяние и возрождение – другие важные темы книги Осии, получившие развитие в Новом Завете. 951 Подробнее об историческом контексте служения Осии и других пророков см. в главе о книге Амоса. 953 Возможно, что этот отрывок описывает нападение Узы на Вениамина, которое произошло раньше (F.I. Anderson and D.N. Freedman, Hosea [New York: Doubleday, 1980], p. 34). 955 Человек с таким же именем упомянут и у Иеремии. Там же сказано, что он отец Азарии. Азария был одним из руководителей Иудеи после падения Иерусалима. Он не прислушался к проповеди Иеремии и увел спасшихся иудеев в Египет ( Иер. 43:1; 43:1–2 ). |
| Berl. 1902. В русской литературе существует библиологическая монография, много раз уже упомянутая, очень ценная преимущественно по истории толкования книги, проф. А. Олесницкого. Книга Песнь Песней и ее новейшие критики. К. 1882. Пархомович. Книга Песнь Песней. Кишиневская епарх. Вед. 1870. 266 . Книгою Пень Песней заканчиваются канонические Учительные книги. Все обозренные нами Законоположительные, Исторические и Учительные канонические книги, имеем право сказать в заключение настоящего выпуска Введения, имеют по содержанию и происхождению богодухновенный высочайший авторитет. В этом согласны древнее христианское предание и современная богословская наука 267 . 1 Общее Историко-критическое Введение в священные ветхозаветные книги. Каз. 1902г., 515 стр. 3 Иероним, впрочем, в упоминаемых апостолом Павлом «пяти словах» ( 1Кор.14:19 ) видел указание на «пять слов» закона, т.е. Пятокнижие (Ad Paulin. 53, 8). Но едва ли кто с этим согласиться… тогда под «тьмою слов» что разуметь?.. 5 Много данных и цитат по этому вопросу приведено в соч. Martin. De du Pentateuque 3, 659–673 pp. Hengstenberg. Authentie des Hentateuchs 1, 48–180, 2, 1–168. Smith. The Book of Moses in its authorship. Lond. 1868. 1, 44–228 pp/ 6 Подробнее обозревается отношение псаломского вероучения к Пятокнижию в нашей монографии: Вероучение, Псалтири, его особенности и значение в общей системе библейского вероучения. Казань. 1897. 7 Очень много доказательств подлинности и правильности вышеуказанных свидетельств Амоса и Осии приводится в русской литературе у проф. Ф. Елеонского (Христ. Чт. 1899, 12 и 1900, 12) и Н. Елеонского (Вера и Церковь 1901, 1–10) в их апологетических статьях о Пятокнижии. В западной литературе есть специальные монографии, например, Billed. die wichtigste Satze der neueren Kritik vom Standpunkt d. Propheten Amos und Hosea 1893 и мн. др., в коих то же положение всесторонне доказывается. 9 См. подробности в монографии: Kueper. Jeremias librorum sacrorum interpres atque vindex. 1–51 pp. 10 Martin 1, с.2,330–345. |
| Smith, «Tradition» Smith, Morton. «A Comparison of Early Christian and Early Rabbinic Tradition.» JBL 82 (1963): 169–76. Smith, «Typology» Smith, Robert Houston. «Exodus Typology in the Fourth Gospe1.» JBL 81 (1962): 329–42. Smith, «Variety» Smith, Morton. «What Is Implied by the Variety of Messianic Figures?» JBL 78 (1959): 66–72. Snaith, Amos Snaith, Norman H. Amos, Hosea, and Micah. Epworth Preacher " s Commentaries. London: Epworth, 1956. Snaith, «Paraclete» Snaith, Norman H. «The Meaning of «the Paraclete.»» ExpTim 57 (1945–1946): 47–50. Snodgrass, «PNEUMA» Snodgrass, Klyne R. «That Which Is Born from PNEUMA Is PNEUMA: Rebirth and Spirit in John 3:5–6 .» Pages 181–205 in Perspectives on John: Method and Interpretation in the Fourth Gospe1. National Association of the Baptist Professors of Religion Special Studies Series 11. Edited by Robert B. Sloan and Mikeal C. Parsons. Lewiston, N.Y.: Mellen, 1993. Snodgrass, «Streams» Snodgrass, Klyne R. «Streams of Tradition Emerging from Isaiah 40:1–5 and Their Adaptation in the New Testament.» JSNT 8 (1980): 24–45. Snowden, Blacks Snowden, Frank M., Jr. Blacks in Antiquity: Ethiopians in the Greco-Roman Experience. Cambridge: Harvard University Press, 1970. Soards, «πευδτην» Soards, Marion L. «Τν πενδτηυ διεζσατο, ην γαρ γυμνς.» JBL 102 (1983): 283–84. Soards, «Passion Narrative» Soards, Marion L. «Appendix IX: The Question of a Premarcan Passion Narrative.» Pages 1492–1524 in The Death of the Messiah–from Gethsemane to Grave: A Commentary on the Passion Narratives in the Four Gospels. 2 vols. New York: Doubleday, 1994. Soards, «Psalter» Soards, Marion L. «The Psalter in the Text and the Thought of the Fourth Gospe1.» Pages 251–67 in Perspectives on John: Method and Interpretation in the Fourth Gospe1. National Association of the Baptist Professors of Religion Special Studies Series 11. Edited by Robert B. Sloan and Mikeal C. Parsons. Lewiston, N.Y.: Mellen, 1993. Soards, Speeches Soards, Marion L. The Speeches in Acts: Their Content, Context, and Concerns. Louisville, Ky.: Westminster John Knox, 1994. |
|
|
