| И перестала рождать. Глава ХХХ. Рахиль, огорчаясь бесплодством, отдаёт Иакову служанку свою Валлу; Валла рождает Дана и Нефалима; Лия отдаёт служанку свою Зелфу, и Зелфа рождает Гада и Асира; Лия рождает Иссахара, Завулона и дочь Дину; Рахиль рождает Иосифа; Иаков хочет оставить Лавана, который предлагает ему новое условие; Иаков богатеет Быт. 30:1 И увидела Рахиль, что она не рождает детей Иакову, и позавидовала Рахиль сестре своей, и сказала Иакову: дай мне детей, а если не так, я умираю. «И поревновала Рахиль сестре своей», – переводит м. Филарет. И далее по поводу фразы Рахили «Дай мне детей, а если не так, то я умираю» он прибавляет: «Рахиль, говорит св. Златоуст (Hom I in Genes), в исступлении ревности произнесла слова, исполненные безумия. Но некоторые находят в словах этих некоторый здравый смысл, излагая их следующим образом: дай мне детей, как Исаак дал их неплодной Ревекке молитвою или хотя так, как Авраам дал неплодной Сарре посредством Агари, иначе я опасаюсь, что борение с печалию сократит дни мои». Быт. 30:2 Иаков разгневался на Рахиль и сказал [ей]: разве я Бог, Который не дал тебе плода чрева? «Разве я Бог, который не дал тебе плода чрева?» «Евреи замечают, что Бог хранит три ключа, которых не передаёт ни Ангелу, ниже Серафиму: а) жизни или рождения (см. 1Цар. 2:5–6 ; Пс. 112:9; 126:3 ) б) дождя или плодородия (см. Втор. 28:12 ) и в) гроба и воскресения (см. Иез. 37:12–13 ). Учение благоговейное и утешительное, которое полагает в руке самого Бога и начало, и продолжение, и совершение бытия человеческого» (Зап. на Кн. Бытия. Ч. II, стр. 65–66). Быт. 30Она сказала: вот служанка моя Валла; войди к ней; пусть она родит на колени мои, чтобы и я имела детей от нее. Быт. 30:4 И дала она Валлу, служанку свою, в жену ему; и вошел к ней Иаков. Быт. 30:5 Валла [служанка Рахилина] зачала и родила Иакову сына. Быт. 30:6 И сказала Рахиль: судил мне Бог, и услышал голос мой, и дал мне сына. Посему нарекла ему имя: Дан. «Судил мне Бог», т. е. судом праведным исполнил моё желание. Дан значит «суд» или «судящий». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕССРЕБРЕНИКИ [анаргиры; греч. νργυροι; безмездники], люди, имеющие имущество, но отказывающиеся от владения им; люди, к-рым чужды сребролюбие (любовь к деньгам), корыстолюбие. Св. бессребреники. Миниатюра из Евангелия (Cod. Dionys. 587 (m) Fol. 159v). 1059 г. Св. бессребреники. Миниатюра из Евангелия (Cod. Dionys. 587 (m) Fol. 159v). 1059 г. Для ветхозаветного времени эта добродетель не характерна, но пример бессребреничества св. отцы находят в ВЗ: «В Иове не было и следа сребролюбия, потому-то он, и всего лишившись, пребыл без смущения» ( Ioan. Climacus. 17. 13). Основание бессребреничества по НЗ - в бессребреничестве Христа: «Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2 Кор 8. 9); «Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши, несмотря на то, что, чрезвычайно любя вас, я менее любим вами» (2 Кор 12. 15). «...Взаймы давайте, не ожидая ничего» (Лк 6. 35); «...когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных» (Лк 14. 13-14). «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: «не оставлю тебя и не покину тебя»...» (Евр 13. 5). 1. Бессребреничество - аскетическая категория, характеризующая человека, способного отказаться от владения имуществом, победившего страсть сребролюбия, корыстолюбия. Человек, вступающий на путь подвижничества, должен прежде всего душой оторваться от пристрастия к собственности, быть нестяжательным (ибо «не может служить Богу и маммоне» - Мф 6. 24), не беспокоящимся о средствах жизни, целиком вверившим себя попечению Господа («потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» - Мф 6. 32). Отцы Церкви считали, что не столько надо избегать дел сребролюбивых, «сколько самую страсть эту с корнем вырывать. Ибо никакой пользы не принесет нам неимение денег, если останется в нас желание стяжания» ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. VII 21). «Что с вами делается, люди? Кто вашу собственность обратил в средство уловлять вас?» - в этом наставлении против обогащения свт. Василий Великий указывает (Hom. 7) существо сребролюбия и путь освобождения от него: имение не должно «уловлять» душу человека. Прп. Антоний Великий , начиная подвижническую жизнь, дарит жителям своей деревни землю, к-рой владел после смерти родителей, продает все прочее имущество, а деньги раздает нищим, оставив немного для воспитания малолетней сестры ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 2). Евсевий Кесарийский рассказывает о пресв. Памфиле, в продолжение всей своей жизни славившемся «презрением житейского, раздаванием имущества бедным, пренебрежением мирских надежд» (De mart. Palaest. 10, 11). |
| Несмотря на то что авторы НЗ редко обращались к 3-й песни Раба Господня (Ис 50. 1-11a; ст. 9 в Рим 8. 33 и, возможно, ст. 7 в Лк 9. 51), раннехрист. толкователи также видели в ней указание на Христа, что отмечено уже в «Трех книгах свидетельств против иудеев» свт. Киприана ( Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 2. 13; вместе с цитатами из др. гимнов цитируются 5-7-й стихи 3-го гимна: «Господь Бог открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад. Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лицо Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде»). Эти ключевые стихи используются в толкованиях чаще всего. Напр., в Послании Варнавы ( Barnaba. Ep. 5. 14; 6. 3; ср.: Ис 50. 7: «…Я держу лицо Мое, как кремень», связанный с Ис 28. 16). Их используют мч. Иустин, сщмч. Ириней, Тертуллиан, Лактанций, иногда вместе с Ис 53. 7 или 53. 12. Свт. Киприан использует их в «Книге о благе терпения». Коммодиан ( Commod. Carmen apol. 353-356) дает пример их антииудейского толкования. Ориген вкладывает их в уста Христа ( Orig. In Ier. hom. 19. 12). Др. стихи, в т. ч. ст. 4, также понимаются Иустином, Тертуллианом, Климентом Александрийским и Оригеном как указания на Христа. Самый большой, 4-й гимн Раба Господня (Ис 52. 13-53. 12) цитируется св. отцами чаще других (см.: Wolff. 1952). В НЗ он понимается прежде всего как обетование того, что исполняется в Иисусе Христе, в Его служении, в жизни и крестной Смерти, в отвержении иудеями, в провозвестии Евангелия народам. В Biblia Patristica отмечено ок. 300 ссылок на 4-й гимн в лит-ре еще до Оригена. Чаще других этот текст прор. Исаии использовали мч. Иустин, Тертуллиан и сщмч. Ириней. Для Иустина (как в «Апологии», так и в «Диалоге с Трифоном Иудеем») гимн является важнейшим доказательством того, что все происшедшее с Иисусом Христом во время Его земного служения было предречено. Особо выделяются стихи о вочеловечении без «вида» и «величия» (Ис 53. 2), о смысле Его Жертвы (ст. 5: «за грехи наши», «за беззакония наши», «наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились»), о божественности (ст. 8: «От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит?»). |
| Оказавшись в результате грехопадения отчужденными от Бога и зависимыми от диавола, люди сделались духовно бессильными и не могут не грешить (ср.: Еккл 7. 20). Греховность становится новым свойством человеческого бытия (см.: Рим 7. 14-25). Те страдания, к-рые человек переносит в своей жизни, недостаточны для И. собственных грехов. Тем более никто не мог стать искупителем для своего ближнего: «Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него: дорога цена искупления души их, и не будет того вовек, чтобы остался кто жить навсегда и не увидел могилы» (Пс 48. 8-10; ср.: Мф 16. 26). Поскольку падение было следствием свободного выбора, то и спасение должно было совершиться человеком свободно, без принуждения свыше. Люди оказались в замкнутой ситуации, когда, нуждаясь в спасительной помощи Божией, они не могли получить ее из-за утраты благодатной жизни со своим Создателем. А непосредственное вмешательство божественного всемогущества было бы попранием человеческой свободы и разрушением принципа божественной правды. Для И. человеческих грехов необходим был абсолютно чистый и всесовершенный человек, который, не имея нужды страдать за свои грехи, мог бы принять на себя наказание за грехи других людей. «Искупающий собой другого,- говорит свт. Василий Великий ,- должен быть гораздо превосходнее содержимого во власти и уже рабствующего» ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 48. 5). Однако даже если бы появился такой совершенный человек, он не смог бы стать искупителем всего человечества в силу своей тварной ограниченности. Вселенский III Собор отмечал, что никакой человек не мог сполна уплатить цену выкупа, «потому что он сам чрез грех был в этом долгу; ни ангел не мог искупить человеческого рода, потому что не находил столь великой платы. Необходимым оставалось, чтобы Бог, не причастный греху, умер за согрешивших. Это одно средство для уничтожения зла» (ДВС. Т. 1. С. 139). Если бы во Христе были греховные немощи или расстройства в Его человеческой природе, то Его страдания стали бы всего лишь И. |
| Таким образом, соединив их между собою и приветствиями, и лобзаниями, [Павел] опять заключает слово молитвою, а чрез нее всемерно старается соединить их и с Богом. Где теперь утверждающие, что Святый Дух не единосущен Отцу и Сыну потому, что о Нем не упоминается в начале посланий? Вот теперь [апостол] наименовал и Его вместе с Отцом и Сыном. Кроме того, должно сказать и то, что [апостол] в послании к Колоссянам, сказав: «Благодать вам и мир от Бога Отца нашего» ( Кол.1:3 ), умолчал о Сыне, и не прибавил, как в [прочих] посланиях: «И Господа Иисуса Христа». Ужели поэтому и Сын будет не единосущен [Отцу]? Но утверждать это есть крайнее безумие. Напротив, то самое и показывает Его единосущие, что Павел в различных местах [о Лицах] упоминает [или нет] различно. А что сказанное мною не одна догадка, – послушай, как он упоминает о Сыне и о Духе, а умалчивает об Отце. Так, в [Первом] послании к Коринфянам он говорит: «Но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» ( 1Кор.6:11 ). Итак, скажи, неужели они не крестились во имя Отца? Тогда они и не омылись, и не освятились. Но они крестились (во имя Отца), так как действительно крестились. Почему же не сказал, что омылись именем Отца? Потому, что для него безразлично – один раз упомянуть об одной Ипостаси, в другой раз – о другой. То же найдешь и во многих местах посланий. Так, в послании к Римлянам [Павел] говорит: «Умоляю вас, братия, милосердием Божиим» ( Рим.12:1 ), хотя щедроты принадлежат и Сыну. И в другом месте: «Умоляю вас... любовью Духа» ( Рим.15:30 ), хотя любовь принадлежит и Отцу. Почему же он не упомянул о Сыне, когда говорит о «щедротах», и об Отце, когда говорит о «любви»? Он умолчал об этом, как для всех явном и несомненном. Найдешь также и то, что [апостол] и самые дары приписывает [Лицам Пресв. Троицы] в обратном порядке. Так, сказав здесь: «Благодать Христа и любовь Бога и Отца, и общение Святаго Духа», в другом месте общение приписывает Сыну, а любовь Духу, говоря: «Умоляю вас... любовью Духа» ( Рим.15:30 ), а в [Первом] послании к Коринфянам: «Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его» ( 1Кор.1:9 ). Так все, принадлежащее Троице, нераздельно! И где общение Духа, там и общение Сына, и где благодать Сына, там благодать Отца и Святаго Духа. Так, [апостол] сказал: «Благодать вам от Бога Отца» ( Кол.1:3 ); а в другом месте, исчисливши многие виды благодати, присоединил: «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» ( 1Кор.12:11 ). Говорю же это не потому, что смешиваю Ипостаси, – нет! – напротив, знаю как то, чем они различаются и разделяются, так и единство их сущности (In 2 Cor. hom. 30. 2//PG. 61. Col. 607–608). |
| Точило Гнева Божия. Роспись галереи ц. Воскресения Христова в Ростове Великом. 70-е гг. XVII в. Точило Гнева Божия. Роспись галереи ц. Воскресения Христова в Ростове Великом. 70-е гг. XVII в. Результат Г. Божия - поражение мором (Числ 16. 46), проказой (Числ 12. 9 слл.), смерть (1 Цар 6. 19). «И будут пораженные Господом в тот день от конца земли и до конца земли, не будут оплаканы и не будут прибраны и похоронены, навозом будут на лице земли. ...Истребляются мирные селения от ярости гнева Господня» (Иер 25. 33, 37; ср.: 2 Цар 24. 15 слл.); Г. Божий обрушивается на всех ожесточенных в грехе: прежде всего на Израиль, так как этот народ избран Богом (Исх 19. 32; Втор 1. 34; Числ 25. 7-13; 4 Цар 23. 26; Иер 21. 5); и на все народы (Ис 34. 2; Иер 10. 10), т. е. и на языческие. Обрушивая Свой Г. на впавший в грех народ, Бог изводит из него праведников, верующих в Него. Моисей спасся, когда Бог потопил в море все войско фараоново, ибо «они восстали против народа Божия. Подобное при Лоте тоже произошло. Он один, победив, смог избежать огня и спастись вместе с дочерьми. Подобное произошло и при Ное, ибо он один со своими, спасшись, победил мир. В то время как все устремились в погибель и уничтожение, он один смог избежать Божия гнева, благодаря совершенному своему к Нему благоугождению» ( Macar. Aeg. I 50. 3. 5-6 ; ср.: I 36. 2). Но Г. Божий не таков, как Г. человека: «Не сделаю по ярости гнева Моего, не истреблю Ефрема, ибо Я - Бог, а не человек» (Ос 11. 9). Бог долготерпелив (Исх 34. 6; Ис 48. 9; Пс 102. 8) и всегда готов проявить милосердие (Иер 3. 12). Г. и милосердие как бы борются в Боге (Исх 34. 7; Ис 54. 8-10), являясь выражением «страстной» привязанности Бога к человеку, «ибо на мгновение гнев Его, на всю жизнь благоволение Его» (Пс 29. 6). Кажется, что Бог неистовствует в Г., но Он благоволит тому, кто возвращается к Нему (2 Пар 30. 6-9). Свой Г. Господь проявляет с целью вразумить и исправить человека ( Basil. Magn. Hom. 9; Ioan. Chrysost. Ad Theodor. I 4). Наведением неприятностей Бог часто приводит ум надмевающийся к скромности и смирению. Боясь «страшного воздаяния за наши дела, должны опасаться сделать что-нибудь против Его воли» ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. VIII 4). |
| У пророка Варуха находим: " Господи Вседержителю, Боже Израилев, услышь молитву умерших, и сынов, согрешивших пред Тобою... " (Варух. 3:4-5). Пример молений и жертвоприношений за скончавшихся во грехе воинов (Мак.): " И обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный (павшими воинами) грех: ...Иуда увещевал народ хранить себя от грехов, видя своими глазами, что случилось по вине падших. Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении. Ибо, если бы он не надеялся, что павших в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся во благочестии уготована превосходная награда... Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха " (2 Мак. 12:42. 45). В древнейшем же чине литургии святого апостола Иакова мы находим следующую молитву об усопших: " Господи, Боже духов и всякия плоти, помяни православных, которых мы помянули, и которых не помянули, от Авеля праведника до сего дня; Сам упокой их в селениях живых, в Царствии Твоем, в сладостях рая; в недрах Авраама, и Исаака, и Иакова, святых отец наших, откуда отбежала болезнь, печаль, воздыхание и где посещает свет лица Твоего и освещает всегда " . Святитель Иоанн Златоуст писал: " Не напрасно узаконено апостолами творить пред Страшными Тайнами поминовение усопших: они знали, что бывает великая польза от сего для усопших, великое благодеяние " (Свт. Иоанн Златоуст. In Philip. hom. 3 n. 4). Отцы Православия, стяжавшие особую благодать в ревностном подвижничестве и глубоком аскетизме, писали: " Церкви необходимо совершать поминовение умерших, получивши предание от отцов. Кто же может нарушить заповедь матери или отца закон? У Соломона сказано: " Слушай сын слова отца твоего и не отринь заветов матери Твоей " (Притч. 1:8). Еще сказано: " ... и не отпустится ни в сем веке, ни в будущем " (Мф. 12:32). То есть, если бы не было возможности отпустить грехи за гробом, то и не было бы так написано. |
| 2. Способности души. В. В. использует основные понятия стоической антропологии. В душе есть владычественная (γεμονικν), рассудочная (λογιστικν), раздражительная (παθητικν), или вожделеющая (πιθυμητικν), способности ( Киприан (Керн). 1950. С. 146), к-рые хороши или плохи в зависимости от того, как ими пользуется их обладатель (Hom. 10//PG. 31. Col. 365-369). Сердце обладает владычественной способностью, а «утробы» (νεφρο) - вожделеющей (Hom. in Ps. 7//PG. 29. Col. 244). Прав сердцем тот, чей рассудок (λογισμς) держится середины добродетели (Ibidem; Hom. in Ps. 28a//PG. 29. Col. 305) и удерживает раздражительную способность (Hom. 22. 7). Человек облечен свободой произволения (ατεξοσιον) (Hom. 9//PG. 31. Col. 345; Hom. 13//PG. 31. Col. 436) и мерилом (ζυγς), или критерием, истины (κριτριον φυσικν - Ibid. Col. 405, 408; κριτριον τς ψυχς - Hom. in Ps. 32//PG. 29. Col. 325; κριτριον το νο - Ep. 233. 2), благодаря к-рому имеет возможность различать жизнь и смерть, добро и зло (Hom. in Ps. 61//PG. 29. Col. 480; Hom. in Ps. 45//PG. 29. Col. 424). В человека заложена способность к любви как некое врожденное свойство (σπερματικς τις λγος) (Asc. fus. 2//PG. 31. Col. 908). Люди из всех разумных существ наиболее изменяемы и непостоянны, они не тождественны себе (οτε ο ατο εσ αυτος) ни по телу, ни по душе, тогда как ангелы неизменяемы (Hom. in Ps. 44//PG. 29. Col. 388). Иное нас ожидает по воскресении, в стране живых, всегда подобных самим себе (μοων ντων ε ατν αυτος) (Hom. in Ps. 114//PG. 29. Col. 493), поскольку жизнь христианина однообразна (μοντροπος) и имеет одну цель - славу Божию (Asc. fus. 20//PG. 31. Col. 973; ср.: Asc. fus. 37//PG. 31. Col. 1016). 3. Образ и подобие. Образ Божий (εκν; μμησις - Hom. 26//PG. 31. Col. 1456; νωθεν συγγενεα («вышнее сродство») - Hom. 3//PG. 31. Col. 204) заключается в человеческом разуме или душе (νος, λγος, ψυχ) (Hom. 3. 26; Hex. 9. 5; Ep. 233. 1; Hom. 4//PG. 31. Col. 221; Hom. in Ps. 115//PG. 30. Col. 109; ср.: Philo. De opif. 69), благодаря чему человек получает возможность изучать искусства и размышлять о высоких предметах (Hom. 8//PG. 31. Col. 317). Бог наделил его также свободой воли (Hom. 9//PG. 31. Col. 344) и властью над землей (Hex. 9. 5). В. В. различает понятия образа и подобия, говоря, что образом мы обладаем, а подобие обретаем в течение христ. жизни (Hom. in Ps. 48//PG. 29. Col. 49; Hom. 3//PG. 31. Col. 216), однако он не всегда учитывает это различение (Hex. 9. 6; Hom. 4//PG. 31. Col. 221; Reg. fus. 2//PG. 31. Col. 913). Достижение подобия выражается в близости (οκεωσις, οκειτης) к Богу, к-рая есть результат подражания Христу (Hom. 4//PG. 31. Col. 224; ср.: Hauschild. 1979. S. 309) при содействии Св. Духа (De Spirit. Sanct. 9. 23). |
| Преп. Макарий, hom. 11, n.6. 7; 43, n.3, PG.34, 548D-549A. 773В; р. п., с.86. 277. 59 Hom.16, n.11, PG, 34, 621А; р. п., с.145. 60 Hom.19, n.8; 41, n.3, PG.34, 648D. 769В; р. п., с.169. 273. 61 Hom.29, n.5; 3, n.1; 19, n.2, PG.34, 717C-D. 468В. 644В–С; р. п., с.227. 18. 165. 62 Hom.19, n.7. 8; 40, n.2, PG.34, 648С.649А; 764В; р. п., с.168. 169; 268. 63 Hom.7, n.3. 5; 8, n.3, PG 34. 525В–С. D. 529В; р. п., с.66. 69. 64 Hom.1, n.3; 17, n.14; 49, n.4, PG.34, 453А. 633А. 816В; р. п., с.5–6, 155. 312. 65 Hom.4, n.15; 9, n.9, PG.34, 484В. 537 А–В; р. п., с.75–76. 66 Hom.46, n.3. 4; 15, n.38 (р. п. §36); 8, n.6;14, n.4, PG.34,793CD,601C.532C.572D; р. п., с.295. 129–130. 71.106. 67 Hom.4, n.10. 13, PG.34, 480В. 481C-D; р. п., с.28. 29. 68 Hom.15, n.28 (р. n.§ 26), PG.34, 593C-D; р. п., с.124. 69 Hom.25, n.9. 10; 4, n.29; 30, n.6, PG.34, 873В. С; 481А. 725А–В; р. п., с.190. 29. 233. 70 Hom.2, n.4; 7, n.5, PG.34, 465B–C.525D; р. п., с.16. 66. 71 Hom.9, n.12;46, n.3, PG.34,540B. 793C-D, р. п., с.77. 295. 72 Евагрий, Cap. practica ad Anatolium 63. 58, PG.40, 1236C-D,1233D-1236A; р. п., с.580,579 [с.109, гл.86]; Gnosticus (fragm.), ibid. 1285B; р. п., с.637 [с.118, гл.44]. св. Григорий Нисский, De vita Moysis, PG.44, 353C-D,361D-364A; р. п. I, 290. 299–300. In psalm, inscriptiones I,8, PG.44, 477B-C; р. п. II, 51; ep. canon, ad Letoium, PG.45, 224A-225A; р. п. VIII, 426–429; npen. Марк Подвижник, Praecepta salutaria 7, PG.65, 1040A (επιθυμα, см. Добротолюбие, т. I,§13, с.476), р. п.(М., 1858), с.281; ibid. 8, 1041А–В (οργ; §16, с.478); р. п., с.284. 73 св. Григорий Нисский, De virginitate 12, PG.46, 376АВ; р. п. VII, 347–348. 74 Евагрий, Cap. practica ad Anatolium 46. 39, PG.40, 1233А,1232В; р. п., с.577 [с.108, гл.74; с.107, гл.67]. Преп. Марк Подвижник, De lege spirit. 139 squ., PG.65, 921D squ., р. п., с.31 сл. 75 Евагрий, De octo vitiosis cogitationibus, PG.40, 1272A-1276A; р. п., с.603–605 [с.96–98]. У Евагрия эта схема встречается впервые. 76 Созерцание понимается как уврачевание высшей способности — ума — от»неведения»вещей божественных, αγνοια αγνωσα, Евагрий, Сар. pract. 59,58, PG.40, 1236А; р. п., с.579 [с.109, гл.87.86]; преп. Марк Подвижник, Praecepta salutaria. 10, PG.65, 1045ВС (Добротолюбие, т. I, §20, с.481); р. п., с.290. 77 |
| 2. Восхождение в богопознании. Познанию Бога предшествует приготовление к нему, поскольку, пока человек занимается внешними предметами, он не может вместить познания Бога (Hom. in Ps. 45//PG. 29. Col. 428). Так люди разных народов, изобретая и изучая науки (египтяне - геометрию, халдеи - астрономию, греки - поэтику, риторику, софистику) и состарившись, по выражению В. В., в исследовании пустых предметов, оставили в пренебрежении познание Бога (Hom. 12//PG. 31. Col. 397; Hom. in Ps. 45//PG. 29. Col. 429). Поэтому необходимо отторжение учений вредных и бесполезных (Hom. 12//PG. 31. Col. 396, 397). Восхождение в познании от малого к великому происходит через упражнение в благочестии сообразно с силами человека (De Spirit. Sanct. 14. 33). Направление этого восхождения пролегает от страха к любви и включает в себя 3 ступени: очищение, освящение и соединение с Богом ( Humbertclaude. P. 84). Прежде всего необходимо принять Крещение, без к-рого невозможно созерцание Бога (Hom. 13//PG. 31. Col. 424). Вначале души очищаются страхом, обретая чистоту жизни, а также испытанный и ясный разум (Hom. 12//PG. 31. Col. 393; De Spirit. Sanct. 22. 53). Это предполагает совершение добрых дел (Moral. reg. 1. 5) и освобождение от страстей (De Spirit. Sanct. 9. 23), поскольку душа, занятая житейскими заботами и омраченная плотскими страстями, не может воспринять озарений Св. Духа (Ep. 210. 6; 2. 2). После того как исправлена деятельность тела (Hom. in Ps. 32//PG. 29. Col. 325), душевное око очищено (Ep. 150. 1), а владычественное начало души (τ γεμονικν) расширено (Hom. in Ps. 45//PG. 29. Col. 424), она в состоянии безмятежности становится подобна зеркалу, в к-ром отображается Божие озарение (Ibidem; ср.: Plot. Enn. I 4. 10), тогда в душе начинает сиять умный свет (τ νοητν φς) (Hom. in Ps. 45//PG. 29. Col. 424). Учение о Боге (Св. Троица) Бог - блаженное Существо, Благость, Источник жизни (Hex. 1. 2). Он заключает в Себе вечные блага, Сам будучи Высшим Благом (Hom. in Ps. 33//PG. 29. Col. 368; Hom. in Ps. 114//PG. 29. Col. 484). К Нему нельзя применять чувственных понятий (Hom. in Ps. 114//PG. 29. Col. 485). Он благ, но и правосуден (Asc. Pr. 3//PG. 31. Col. 897). «В собственном смысле,- говорит В. В.,- прекрасно благое, а благим является Бог, следовательно все, что стремится к прекрасному, стремится к Богу» (Asc. fus. 2//PG. 31. Col. 912). Удаление же от Него тяжелее мучений в геенне (Ibidem). Бог есть Истина, имеющая основание в самой себе (ατοαλθεια) (Ep. 233. 2). |
|
|
